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DOSSIER

« On ne se libère pas du jour au lendemain du prêtre qu’on a dans la tête. »

La Communion de Boquen, entre utopie et révolution
Béatrice Lebel-Goascoz

Résumé

De 1965 à 1976, l’abbaye cistercienne de Boquen, située dans les Côtes d’Armor, abrite un projet communautaire original, la « Communion de Boquen ». Cette expérience, que l’on doit au très charismatique prieur du lieu, Bernard Besret, allie monachisme, œcuménisme et esprit des années soixante. Le 20 août 1969, elle prend un tour nouveau lorsque Bernard Besret prononce une conférence retentissante qui entraîne sa destitution. Dès lors, la sanction draine vers l’abbaye toute l’aile contestataire chrétienne qui va de la gauche à l’extrême gauche. À l’automne 1970, Boquen a pris le leadership des « chrétiens en recherche ». Les deux années qui suivent confirment son succès. Mais, en 1973, le déclin s’amorce. Il est aggravé par le départ de Bernard Besret en octobre 1974. À l’automne 1976, cette expérience utopique dans les murs de Boquen s’achève avec l’expulsion de la Communion et de la communauté des résidents qui s’y était établie. Comment cette petite abbaye cistercienne est-elle devenue ce laboratoire utopique de la vie communautaire, puis ce haut lieu de la contestation religieuse ?

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Texte intégral

  • 1 Pour une étude plus exhaustive, on se référera à : Béatrice Lebel, Boquen. Entre utopie et révoluti (...)

1Partir ou demeurer dans l’Église catholique romaine ? Tels furent les principaux questionnements des membres de la Communion de Boquen engagés dans une expérience utopique originale : sous l’égide d’un prieur charismatique, ils ont imaginé une nouvelle Église plus fraternelle, voire communielle, suite à une réforme monastique enclenchée en 1965 à l’abbaye de Boquen. Mais pouvaient-ils rénover l’Église en demeurant dans un de ses lieux emblématiques ? Dans un contexte de radicalisation des chrétiens de gauche, quelle place accordaient-ils encore à la dimension spirituelle du projet ? Cette histoire de Boquen relate les contradictions qu’ils ont tenté de résoudre1.

2Durant une décennie (1965-1976), l’abbaye cistercienne de Boquen, située dans les Côtes d’Armor, près de Plenée-Jugon, a abrité une expérience communautaire originale, la « Communion de Boquen », dont la renommée a attiré, à son apogée, des milliers de chrétiens. Tout commence en novembre 1965, lorsque l’abbé du lieu, Dom Alexis, décède. La succession échoit à un moine très charismatique, Bernard Besret. Esprit brillant, il engage l’abbaye dans les voies d’une rénovation de la vie monastique. Le concile Vatican II, qui se clôt à ce moment, l’y encourage. Puis, sous l’influence des mutations socioculturelles des années soixante et dans le contexte de remise en cause de l’ensemble des magistères de la société, le projet évolue. En 1967, la communauté monastique fait place à une « communion » formée d’un noyau de permanents laïques et religieux, autour duquel gravitent les autres membres qui se retrouvent à l’abbaye selon leur degré d’engagement. La Communion de Boquen se présente également comme l’une des nombreuses cellules appelées à constituer la nouvelle Église imaginée par Bernard Besret. Comment ce projet a-t-il pu prendre corps dans une abbaye cistercienne ? Et quelles en furent les limites ? Dès lors que Bernard Besret a médiatisé la Communion de Boquen, celle-ci s’est retrouvée propulsée au cœur des combats engagés par des chrétiens de gauche pour rénover les institutions ecclésiales. Elle a été traversée par les mêmes questions de stratégie : fallait-il transformer l’Église catholique de l’intérieur ou de l’extérieur ? Demeurer ou partir pour vivre sa foi hors de l’institution ? Ces questions se sont doublées à Boquen d’un autre questionnement : était-il possible de contester l’Église tout en résidant dans un de ses lieux ?

3Afin de comprendre cette décennie de l’histoire de l’abbaye de Boquen, je l’aborderai sur un mode chronologique : sa genèse, sa médiatisation, son délitement.

À l’origine de la Communion

4La Communion de Boquen, qui prend forme à l’abbaye de Boquen, doit autant à la personnalité de Bernard Besret qu’au contexte socioreligieux.

La personnalité de Bernard Besret

5Rien dans l’enfance de Bernard Besret ne le prédispose à devenir le prieur d’une abbaye. Né en 1935 d’un père ingénieur et d’une mère institutrice dans l’enseignement public, il a quitté l’Église après sa première communion. Toutefois, le décès précoce de sa mère le plonge dans une profonde solitude qui lui fait découvrir l’œuvre d’Aldous Huxley, un auteur considéré comme le précurseur du mouvement hippie des années soixante. Il rêve alors d’une sorte d’ashram ou de monastère où il serait possible de vivre selon des choix et des critères autres que ceux offerts dans la société occidentale. Il imagine une contre-société dans laquelle la recherche ascétique et mystique serait privilégiée. En 1952, quand un camarade de lycée lui relate sa visite à l’abbaye de Boquen, Bernard Besret décide d’aller voir.

6Dès sa première rencontre, il est séduit par la personnalité charismatique de Dom Alexis et par les conditions de vie à l’abbaye. La communauté de Boquen lui apparaît hors du temps, de la société. Il demande donc à l’abbé de l’accepter comme postulant. Celui-ci refuse dans un premier temps. Cependant, la détermination du jeune homme est telle que Dom Alexis accepte de l’accueillir en septembre 1953. Deux ans plus tard, il l’envoie à Rome parfaire sa formation. Il y rencontre le père cistercien Cyprien Vagaggini, l’inspirateur du texte sur la liturgie qui sera adoptée par le concile Vatican II. En 1962, Bernard Besret soutient brillamment une thèse de doctorat en théologie avant d’entamer une carrière prometteuse à Rome. Il participe notamment au concile Vatican II en qualité d’expert. Mais, à l’automne 1964, Dom Alexis, gravement malade, le rappelle. Un an plus tard, au décès de l’abbé, Bernard Besret est nommé prieur de l’abbaye de Boquen qui, à cette date, abrite une communauté extrêmement réduite. Un atout pour ce jeune moine réformateur, tout aussi charismatique que son père spirituel Dom Alexis.

L’impact du concile Vatican II

7Le concile Vatican II, qui a réuni les évêques du monde entier, se clôt en décembre 1965. Il doit permettre d’adapter l’Église à la société : il crée ainsi une structure collective de gouvernement, la conférence épiscopale, engage une réforme liturgique qui prévoit une rénovation et une simplification des rites ainsi qu’une plus grande participation des fidèles, grâce notamment à l’abandon du latin. Il définit l’apostolat des laïcs en reconnaissant le rôle des mouvements dans la pastorale, encourage l’engagement en faveur du tiers-monde et l’œcuménisme. Il reconnaît également la liberté religieuse.

8La rénovation à Boquen commence donc par la réforme liturgique que Bernard Besret met en œuvre dès son retour à l’abbaye. Il introduit le français dans la liturgie, une décision lourde de conséquences car elle enclenche une refonte des textes et une révision des offices. Parallèlement, il modifie l’assemblée dans l’église abbatiale en supprimant les trois groupes qui se juxtaposaient : les ministres auprès de l’autel, les moines au chœur et les fidèles dans le fond de l’église. Désormais, il n’y a plus qu’une assemblée, une seule action liturgique à laquelle tous prennent part. L’atmosphère s’en trouve modifiée et crée un véritable enthousiasme, en particulier chez les jeunes.

  • 2 Bernard Besret, À hauteur des nuages, Paris, Albin Michel, 2011, p. 22.

9Bernard Besret expérimente les fiches de chants et de musique élaborées dans des groupes de travail auxquels il participe. Ces groupes ont été créés au sein de l’ordre cistercien afin de préparer la mise en œuvre de la réforme liturgique. Ce faisant, l’abbaye de Boquen devient le laboratoire d’une liturgie renouvelée qui, très vite, acquiert une renommée. Elle accueille ainsi des moines et des moniales en quête d’idées pour leurs propres offices. Durant les périodes de vacances scolaires, de nombreux étudiants et enseignants se joignent aux retraitants. Un petit office d’une dizaine de minutes, entièrement en français, est même organisé chaque dimanche, à 17 heures, pour les touristes. Le jeune prieur les y invite à « desserrer leur ceinture pour permettre à leur diaphragme d’accompagner librement leur souffle2 », ce qui scandalise quelque peu certains fidèles, déjà agacés par la disparition du ciboire, ce vase qui renferme les hosties. En effet, Bernard Besret l’a remplacé par une corbeille dans laquelle il dépose des morceaux de pain. Les offices à Boquen se distinguent aussi par la qualité de la musique que Bernard Besret compose lui-même, conseillé par des musiciens de jazz tels que Michel Puig ou Jef Gilson.

  • 3 La Vie nouvelle est un mouvement issu des Amitiés scoutes, créé en 1947 par André Cruiziat et Pierr (...)

10Les veillées de prière connaissent pareillement un franc succès. Le samedi soir, dans le « Trou », une grande cheminée du xiie siècle, un groupe de fidèles, bien souvent des membres de La Vie nouvelle3 de Rennes ou de Brest, se retrouvent pour échanger sur un sujet communiqué par avance à Bernard Besret. Ensemble, et à partir de leurs réflexions, ils préparent la célébration du lendemain.

Débats dans le « trou » en présence de Bernard Besret, assis au centre de la cheminée (Fonds ABB)

11Dans le sillage du concile, l’œcuménisme est à l’ordre du jour à Boquen. En juillet 1967, Bernard Besret reçoit le premier camp de travail organisé par le Conseil œcuménique des Églises. Le matin est consacré au travail, l’après-midi à des conférences-débats et le soir à des veillées et des danses autour d’un grand feu. À l’automne, six épiscopaliens originaires des états-Unis partagent la vie commune et les offices de la communauté de Boquen durant plusieurs semaines, faisant craindre aux autorités ecclésiastiques une intercommunion entre les deux groupes. En effet, l’Église interdit formellement toute célébration commune de l’eucharistie entre protestants et catholiques. Alors, intercommunion ou pas à Boquen ? Si Bernard Besret rassure l’archevêque de Rennes en affirmant qu’il n’en a jamais été question, un proche collaborateur du prieur témoigne qu’il y en a bien eu.

12Parallèlement, Bernard Besret a engagé une réflexion sur le renouveau du monachisme qui préfigure l’évolution de Boquen. Il envisage en effet deux voies pour réformer la vie monastique : une rénovation des institutions monastiques existantes ou la création de petites communautés. Ces dernières auront pour vocation de répondre aux attentes des fidèles qui ne trouvent pas leur place dans les monastères classiques. Et c’est bien dans cette seconde voie qu’il entend entraîner l’abbaye de Boquen en la transformant en un centre vivifiant au service de l’Église. Mais en s’ouvrant de la sorte, l’abbaye de Boquen se retrouve confrontée à la société des années soixante.

La société des années soixante à Boquen

  • 4 Pierre Kayser à Bernard Besret, 16 août 1969, CRBC (Centre de recherche bretonne et celtique), Fond (...)

13Elle se caractérise par de profondes mutations économiques et socioculturelles et par la prédominance de la jeunesse. Dès 1965, pressentant le rôle de cette jeunesse en quête d’émancipation contre la morale traditionnelle, Bernard Besret s’est efforcé de donner à Boquen un visage aussi jeune que possible. Les rencontres communautaires se font désormais autour d’une grande table qui réunit indifféremment les frères et les retraitants, qui tous se tutoient. De même, Bernard Besret a aboli le cérémonial qui présidait aux relations avec le prieur. L’accueil à Boquen est simple, chaleureux, sans barrière. Il y a supprimé complètement la clôture, cet espace réservé aux moines qui les sépare du monde. Désormais, le public peut circuler dans l’ensemble de l’abbaye, alimentant des rumeurs qui remontent jusqu’à Rome : on parle « des moines en joyeuse et jeune compagnie », de la transformation de l’abbaye en « une aimable colonie de vacances pour jeunes filles4 ». Le jeune prieur provoque également des réactions hostiles en accueillant tous les chrétiens, y compris ceux que l’Église refuse : les divorcés, les remariés, les prêtres en rupture de célibat. En 1968, Boquen reçoit même pendant dix jours l’université d’été organisée par l’UNEF, ce qui lui vaut la réputation de centre de subversion gauchiste et maoïste.

14Sous l’effet de toutes ces mutations, les relations entre les retraitants, les visiteurs et les religieux ont évolué vers une « Communion ». En 1968, le jeune prieur propose des structures de fonctionnement afin de permettre à chacun de s’y insérer selon les circonstances de lieu et son insertion dans le monde. Ainsi envisage-t-il, au cœur de la Communion, des animateurs vivant en communauté (célibataires ou mariés, religieux ou laïcs), dans un second cercle, des animateurs plus nombreux, rattachés à la Communion, mais conservant l’autonomie de leur vie privée, domestique et professionnelle. Dans un troisième cercle, les membres de la Communion participant régulièrement à des rencontres organisées à Boquen. Concrètement, les animateurs communautaires englobent les deux moines cisterciens demeurés à l’abbaye après le départ, en 1967, de la communauté monastique pour l’île Saint-Gildas, près de Tréguier dans les Côtes d’Armor, à la demande de la fondation Alexis Carrel. Ils incluent aussi trois postulants et un foyer composé d’un couple et d’un enfant. Les animateurs rattachés à la Communion, qui séjournent temporairement à l’abbaye, animent des rencontres, prennent en charge toutes les tâches liées à l’accueil, l’hôtellerie, les repas, etc. Tous les autres amis (clercs ou laïcs) appartiennent au troisième cercle : ils se rassemblent le temps d’une eucharistie, séjournent à l’abbaye durant le week-end ou quelques jours aux vacances scolaires, participent à des formations à l’occasion. Ce mode de fonctionnement ne permet toutefois pas à Boquen de se constituer une base sociale stable et définie. Il crée un lieu « évidé » ouvert à toutes les attentes, tous les espoirs du public de Boquen, accentuant le caractère utopique de la Communion.

  • 5 François Roustang, « Le troisième homme », Christus, n° 52, octobre 1966, p. 561-567.
  • 6 Michel De Certeau, « Les structures de communion à Boquen », Études, janvier 1970, p. 128-136.

15La Communion de Boquen se différencie des « groupes de base » qui naissent nombreux dans le sillage de la contestation de Mai 68. Ces communautés informelles extrêmement variées réunissent en effet des catholiques en quête d’une nouvelle manière de vivre leur foi, déçus par une Église qui peine à se mettre à jour. Toutefois, ils ont choisi d’y demeurer, espérant encore la changer pendant que des fidèles, de plus en plus nombreux, la quittent en silence. Des chrétiens ni conservateurs, ni réformistes, que le jésuite François Roustang qualifie de « troisième homme5 ». Extrêmement diverses, ces communautés vont du simple groupe de réflexion à une vie commune qui suppose un projet politique. C’est ce projet qui distingue la Communion de la communauté de base. De fait, la Communion se définit principalement par un esprit. Pour reprendre l’analyse de Michel De Certeau, elle tient à un acte de relation : « Elle privilégie le langage. Elle constitue un discours de gestes et de paroles, […] dessine un espace d’un type particulier dont les repères sont des faits d’expression, déplacés ou modifiés selon les échanges personnels qui les instaurent6 ».

16En février 1968, les autorités cisterciennes réagissent à cette mutation de Boquen. Bernard Besret est sommé de rétablir le silence à l’abbaye et d’y ramener les trois moines qui résident sur l’île Saint-Gildas. Elles réitèrent en 1969. Sentant le danger, le prieur décide de communiquer très largement sur la Communion.

La médiatisation de la Communion

17Le 20 août 1969, Bernard Besret prononce une conférence retentissante à l’abbaye de Boquen. Elle est le point de départ d’une nouvelle période qui propulse la Communion de Boquen sur le devant de la scène et en première ligne du combat pour une nouvelle Église.

La conférence du 20 août 1969

18La conférence de Bernard Besret s’inscrit dans un contexte socioreligieux extrêmement sensible. L’aggiornamento (la mise à jour) engagé par l’Église au lendemain du concile Vatican II s’annonce sous les pires auspices, en raison du décalage croissant qui se creuse avec la société. En outre, sous l’influence du tiers-mondisme et des événements de Mai 68, une gauche et une extrême gauche se développent au sein de l’Église, désireuses d’y porter la révolution. Enfin, des prêtres ont créé le mouvement « Échanges et dialogue », dont l’objectif est la sécularisation de leur fonction. La question du célibat des clercs s’invite dans les débats qui se multiplient depuis janvier 1969. L’Église a en effet décidé d’organiser une vaste consultation du clergé élargie aux laïcs afin de préparer la future assemblée plénière sur le ministère et la vie des prêtres, qui doit se tenir à la fin de l’année. Cette décision entraine une véritable libération de la parole, qui se manifeste au travers de forums, synodes, assemblées. Dans le diocèse de Saint-Brieuc, l’évêque lance un synode qui apparaît très vite comme une caisse de résonance du renouveau engagé à Boquen.

  • 7 Bernard Besret, Boquen, hier, aujourd’hui, demain, Paris, Éditions de l’Épi, collection Koinonia/Co (...)

19C’est donc dans cette atmosphère de crise que Bernard Besret dresse le bilan des quatre années écoulées à l’abbaye, indissociables de la contestation qui secoue l’Église. Elles ont mené à la naissance de la « Communion de Boquen », qui se présente comme une réponse à la crise religieuse en ce sens qu’elle est une cellule de la future Église. Le prieur en expose d’ailleurs sa vision : l’Église est une communion dont le fondement n’est pas une délimitation territoriale comme dans les paroisses actuelles, ni le partage d’une vie commune comme dans les communautés monastiques traditionnelles, ni la sélection d’un milieu de vie comme dans les cercles d’Action catholique. Il propose un nouveau type de ministère, de relations. Puis, après cette remise en cause de l’Église institutionnelle, il dénonce les formes de vie religieuse et sacerdotale. En écho aux prêtres contestataires, il prône une libération de tous les mythes qui encombrent la vie monastique, des multiples formes du sacré dont l’ascèse, la prière, le célibat, des différents domaines de la vie privée, professionnelle, politique et syndicale. Le prieur se pose particulièrement en porte-parole de ceux qui ont décidé de rompre leurs vœux pour se marier. Il les connaît d’autant mieux qu’il échange régulièrement avec ceux qui viennent à Boquen pour le rencontrer et assister aux offices. Bernard Besret est déterminé à intervenir publiquement dans ce débat qui divise profondément les catholiques. Et c’est bien un pavé dans la mare que jette le prieur lorsqu’il suggère une année sabbatique qui permettrait aux clercs et aux religieux engagés dans le célibat de confirmer ou d’infirmer leur premier choix7. Dans les jours qui suivent, ces propos relayés par la presse provoquent une onde de choc.

La conférence du 20 août 1969 (Ouest-France, 21/08/1969)

20Le 15 octobre 1969, la sanction tombe : Bernard Besret est destitué et sommé de quitter l’abbaye pour la fin du mois. Mais au lieu de clore un chapitre mouvementé de l’histoire de Boquen, elle enclenche un vaste mouvement de solidarité et propulse l’abbaye sur le devant de la scène, transformant la Communion en fer de lance de la contestation. Désormais, des milliers de chrétiens convergent vers l’abbaye de Boquen.

Pour un christianisme critique, lyrique et politique

  • 8 Né à Budapest en 1909, Guy Luzsenszky entre à 17 ans à l’abbaye cistercienne de Zirc en Hongrie ava (...)
  • 9 Tapuscrit présentant l’Association culturelle de Boquen, CRBC, Fonds ABB, ABB23 T9.
  • 10 Bernard Besret, Boquen en crise, Paris, Éditions de l’Épi, 1970.

21L’exil de Bernard Besret est de courte durée, puisqu’il est rappelé en février 1970 par le nouveau prieur, Guy Luzsenszky8, un ami personnel. Bernard Besret accepte et fait son retour en qualité d’animateur de la Communion. Au printemps, il crée officiellement l’Association culturelle de Boquen, le pendant juridique de la Communion. Le but de l’association est de « promouvoir et réaliser toutes actions liées à la vie de la Communion de Boquen ; de faciliter éventuellement la naissance et le développement d’autres communions ; de mettre en place toute structure d’accueil et d’organiser tout stage ou manifestation culturelle ». Ses membres refusent d’être « un groupe de consommateurs d’une certaine théologie, d’une certaine liturgie, d’un certain accueil assuré par un tout petit groupe ». Ils forment « une communion où chacun met en commun ce qu’il a comme ce qu’il est pour l’approfondissement de tous dans la foi9 ». L’association se veut également œcuménique et prête à collaborer avec toutes les Églises auxquelles appartiennent ses membres. Elle se dote d’un programme : « Pour un christianisme critique, lyrique et politique ». Critique, car les chrétiens ne peuvent plus accepter de croire sans faire retour sur leur propre démarche et le contenu de leur foi ; lyrique, car l’affirmation de la foi doit déboucher sur l’éclatement de la fête ; politique, car chaque chrétien a le devoir de s’engager pour transformer la société afin de la rendre plus juste10. Il est prévu de répartir les activités de l’association en divers centres communautaires. Un conseil d’administration composé de douze membres est élu au printemps 1970, ainsi qu’un bureau.

  • 11 François Biot (1923-1995) entre chez les dominicains en 1942. Il est le cofondateur du Centre œcumé (...)
  • 12 Françoise Vandermeersch, née en 1917, entre chez les Auxiliatrices des âmes du purgatoire en 1937. (...)

22Le 18 octobre 1970, Bernard Besret prononce sa première conférence publique depuis son retour. Devant un millier de personnes, il s’interroge sur « L’Église, pourquoi faire ? ». Il inaugure une série de conférences animées notamment par le dominicain François Biot11 sur le thème des chrétiens dans la cité. Françoise Vandermeersch, directrice de la revue Échanges12, dirige des week-ends spirituels et l’abbé Émile Morin, professeur au grand séminaire de Saint-Brieuc, des week-ends bibliques. Dans les mois qui suivent, les visiteurs continuent d’affluer. Durant l’été 1971, on recense de huit cents à mille personnes aux eucharisties du dimanche, tandis qu’une cinquantaine de visiteurs séjournent constamment à l’abbaye. Elles viennent de la Bretagne mais aussi de toute la France, dont une grande majorité de Paris.

Politique ou ascèse ?

23Mais le triptyque « christianisme critique, lyrique et politique » peine à se réaliser à Boquen, du moins pour la partie politique. Il faut attendre le 6 novembre 1971 pour que le conseil d’administration décide, au terme de quatre heures de difficiles discussions, d’organiser un grand rassemblement en solidarité avec les Bengalis opprimés. Il s’agit de protester contre la guerre civile qui ravage le Bengale et a déjà provoqué l’exode de millions de réfugiés. Cette opération doit permettre de mobiliser l’opinion publique pour qu’une solution politique soit trouvée. Le 19 décembre, ce sont donc plus de trois mille personnes qui convergent vers l’abbaye transformée en forum. Dans le cloître sont exposés des ouvrages sur l’Amérique latine, l’Afrique du Sud, tandis qu’à l’intérieur de l’abbatiale, sur de vastes panneaux, figurent les principales données du drame qui se déroule au Bengale. En buvant son bol de bouillon, seule nourriture de cette journée où le jeûne est de rigueur, le visiteur peut découvrir, au hasard des murs, quelques inscriptions anonymes ou empruntées à Soljenitsyne, à Gandhi, à l’Évangile. Des orateurs se succèdent, dont l’abbé Pierre et Bernard Besret qui intervient sur la signification du jeûne.

  • 13 Paul Houée a soutenu, en 1965, une thèse en sociologie sur Développement et coopération agricole en (...)

24Cette opération marque l’insertion de la Communion dans une perspective politique qui se manifeste les mois suivants par la venue de conférenciers tels que le dominicain Vincent Cosmao, fondateur du Centre Lebret, Jean Goss, responsable du Mouvement international de réconciliation, le général de la Bollardière, opposant à l’emploi de la torture pendant la guerre d’Algérie, l’abbé Jean Toulat, auteur de nombreux ouvrages sur la solidarité entre les peuples. Des formations sur le tiers-monde sont dispensées le temps d’un week-end ou durant les vacances d’été. D’autre part, à compter du printemps 1972, la question du développement rural s’invite à Boquen. À la demande du conseil d’administration, Paul Houée, un prêtre du diocèse de Saint-Brieuc, originaire du Mené où se situe l’abbaye de Boquen, prononce une conférence sur « L’Église face au développement rural13 ». C’est le point de départ du groupe rural à Boquen, dont l’objectif est l’organisation de cycles de conférences, de débats sur le monde rural. On y retrouve Paul Houée, Francis Robert, aumônier diocésain de l’Action catholique rurale, Régis Hovelaque, économiste et maître de conférences à l’École supérieure d’agronomie de Rennes. Plus de quatre cents personnes viendront régulièrement écouter et échanger avec des économistes, des journalistes, des responsables du monde agricole. On y croisera le père Viaud, directeur d’Économie et humanisme, Jean Boissonnat, rédacteur en chef de L’Expansion et rédacteur à La Croix.

  • 14 Voir Bernard Besret, « Une ascèse pour notre temps », Preuves, 3e trimestre 1971, n° 7, p. 15-22.
  • 15 André Legrand, Boquen. Les chemins de l’automne, Saint-Brieuc, SOFEC, 1976, p. 87.

25Mais pour Bernard Besret, la priorité est ailleurs. Il entend revenir aux valeurs monastiques et en particulier à « une ascèse pour notre temps14 », qui doit accompagner la transformation de la société. Boquen doit devenir un des lieux où s’élaborera un nouvel art de vivre. L’organisation des journées en période estivale s’en trouve modifiée, avec des exercices de yoga et de méditation, de 8 à 9 heures. Parallèlement, Bernard Besret approfondit sa recherche d’une liturgie festive, travaillant sur la musique, les chants, la mise en scène. Elle atteint son point d’orgue lors de la Semaine sainte et de la fête pascale de 1972. André Legrand, chroniqueur à Ouest-France, relate le vendredi après-midi, « l’exaltation de la croix […] dont nous n’aurions jamais cru qu’elle fût possible : les centaines de bras tendus pendant vingt minutes vers la croix15 ». Il décrit la vigile ouvrant la fête pascale à laquelle assistèrent mille cinq cents personnes.

26Au printemps 1972, la Communion de Boquen est à son apogée, surtout après le grand rassemblement des chrétiens en recherche qu’elle vient d’organiser à Rennes. Cette rencontre a connu un grand succès, dont elle bénéficie. Mais ce triomphe ne peut cacher ses difficultés internes. Alors que Boquen n’a jamais été aussi populaire, son déclin est déjà amorcé.

Le délitement

27Le projet de communion initié par Bernard Besret a été très tôt porteur de contradictions, mais tant que la Communion a dû lutter contre l’autorité cistercienne et l’épiscopat pour sa survie, elles ont été mises en sommeil. Cependant, dès lors que l’ordre cistercien a supprimé le monastère de Boquen le 12 avril 1973, un cessez-le-feu s’est installé, laissant la Communion face à ses difficultés internes. Cette dernière n’a effectivement jamais pris le temps de repenser les relations que ses membres entretiennent les uns avec les autres, de définir précisément le rôle des clercs et celui de Bernard Besret. En outre, avec l’éloignement de Bernard Besret et la radicalisation des chrétiens de gauche, la Communion se trouve au cœur d’enjeux qui opposent les réformistes aux révolutionnaires, le courant spirituel au courant politique.

Le rôle de Bernard Besret

  • 16 Lettre de Renaud Dulong à Bernard Besret, 30 juillet 1974, AACB.

28À aucun moment, le rôle de Bernard Besret n’a été précisément défini. Il est demeuré un prophète pour les uns, un gourou pour les autres. Le public de Boquen ne s’est jamais libéré de son guide spirituel, sur lequel il a projeté toutes ses attentes. Il entretient avec ce dernier un lien fusionnel impressionnant, au point que chacune des absences de Bernard Besret est vécue douloureusement, engendrant de fortes déceptions. Dans une analyse sur les difficultés de la Communion réalisée en juillet 1974, le sociologue Renauld Dulong note combien ce besoin d’un prophète dans le public de Boquen est prégnant16.

  • 17 Lettre de François Biot à Bernard Besret, 10 décembre 1970, CRBC, Fonds ABB, ABB16 C2261.
  • 18 Lettre de Guy Luzsensky à Bernard Besret, 9 septembre 1971, CRBC, Fonds ABB, ABB16 C2595.

29L’ancien prieur a bien tenté de se retirer, mais il en a été régulièrement dissuadé par ses proches collaborateurs. En septembre 1970, le dominicain François Biot, ami de Bernard Besret, l’adjurait de renoncer à son projet de mariage, estimant qu’il avait « des responsabilités considérables envers une masse de gens, connus ou inconnus, chrétiens ou non-chrétiens17 ». La même année, Guy Luzsenszky, prieur par intérim à Boquen, acceptait de redéfinir leurs rôles respectifs afin de libérer Bernard Besret, mais il insistait pour que ce dernier reste partie prenante du projet. Il craignait que, privée de son leader, la Communion ne soit condamnée à végéter18. La Communion n’avait-elle pas montré des signes d’essoufflement en janvier 1970, soit trois mois après la destitution de son leader et son départ de Boquen ? Les réactions des collaborateurs de Bernard Besret, inquiets d’un éventuel éloignement de leur leader, attestent de son rôle essentiel dans le projet de communion dont il est l’âme. Tout comme le dominicain Philippe Maillard est l’âme de la Communauté de la Sainte-Baume, près de Toulon, où une expérience communielle analogue à celle de Boquen s’est mise en place au lendemain de Mai 68, autour d’un noyau composé de religieux et de laïcs dont l’objectif est de changer l’Église et la société. De même à Taizé, où se développe une communauté protestante autour de la personnalité charismatique du frère Roger Schutz. Les nombreux jeunes qui s’y rendent entretiennent une relation fusionnelle avec le frère Roger, qui invente de nouvelles liturgies et met en œuvre un œcuménisme original dans un espace où la parole est libre.

30Cependant, une telle présence charismatique à Boquen a eu pour conséquence de maintenir le public dans la passivité. La créativité à laquelle étaient invités les amis de Boquen s’en est trouvée compromise. Tout a reposé sur l’ex-prieur : la liturgie, l’invention d’une nouvelle Église. Cette présence a également empêché la réalisation du projet de Communion tel que l’ex-prieur l’envisageait en 1968. En effet, les amis de Boquen n’ont pas réussi à entretenir des relations communielles, horizontales, égalitaires. Ils sont liés personnellement à Bernard Besret avant de l’être aux autres. À l’abbaye, ce type de relations verticales explique l’impossibilité pour les permanents en charge de l’accueil, de l’animation, de la gestion quotidienne de l’abbaye, de constituer une vraie communauté. Ils forment une équipe dont chaque membre est également lié à Bernard Besret, ce qui implique de tout faire passer par lui. De fait, à l’automne 1973, Bernard Besret envisage la création d’un monastère de type nouveau qu’il nomme coenobium, un lieu où des personnes mariées ou célibataires vivraient ensemble une ou plusieurs années après avoir subi une période d’épreuve, gage de la solidité de la communauté. Il confie à Guy Luzsenszky le versant ecclésial de ce projet, l’ecclesia, c’est-à-dire les assemblées dominicales, le centre d’accueil, l’information des visiteurs, en bref la gestion quotidienne de Boquen. Mais ce projet accroît les tensions avec l’équipe des permanents qui se sent abandonnée, tandis qu’au conseil d’administration on regrette que la mise en œuvre de ce projet repose une nouvelle fois sur la seule personne de Bernard Besret.

31Il faut attendre le départ de Bernard Besret à l’automne 1974 pour qu’une vie communautaire se développe à l’abbaye. Il s’agit de la communauté des résidents, qui réunit trois femmes et trois hommes dont Guy Luzsenszky. Elle se dote d’un projet de vie commune, qui prévoit une égalité totale de ses membres, une répartition équitable des tâches, une mise en commun des ressources, redistribuées par la suite à chacun selon ses besoins. En somme, l’invention de relations horizontales qui ont fait défaut à la Communion. Mais ce projet s’inscrit dans les perspectives du courant politique qui se développe à l’abbaye au détriment du courant spirituel qui caractérisait la Communion de Boquen. En renonçant au christianisme lyrique, la communauté des résidents perdra toute légitimité à demeurer à l’abbaye.

La persistance du pouvoir clérical

  • 19 Compte rendu de la réunion de Rennes du 26 septembre 1970, AACB.

32Les laïcs n’ont jamais trouvé leur place à Boquen malgré la création de l’Association culturelle et la mise en place d’un conseil d’administration. Le rôle de son président n’a d’ailleurs jamais été précisé, alors qu’il aurait dû être un contrepoids. À l’automne 1970, des amis de Boquen reprochaient déjà à Bernard Besret « sa manière cléricale et peu démocratique » de prendre des décisions, en opposition avec l’esprit de promotion du laïcat qui devait présider à la Communion. Ils évoquaient une scission entre « organisation cléricale » et « organisation laïque19 ». Au printemps 1973, une réponse est apportée avec la création d’un « conseil de communion » chargé de réfléchir aux orientations théologiques, liturgiques et communautaires de Boquen. Composé de nombreux membres de la Communion, cette instance est appelée à devenir un espace de dialogue, d’échanges, de propositions. Mais elle n’a pas le temps de fonctionner. À l’automne, des membres de l’équipe des permanents se rebellent contre Bernard Besret et Guy Luzsenszky qui, parce que moines, ont de fait plus de droits et peuvent faire prévaloir leurs conceptions automatiquement. Ils réclament l’abandon du pouvoir religieux pour laisser place à l’autogestion. Pour toute réponse, Bernard Besret leur rappelle que la Communion garde, malgré la dissolution de la communauté monastique en avril 1973, un lien avec l’ordre cistercien, notamment par le biais de Guy Luzsenszky et de lui-même, qui comptent parmi les animateurs de la Communion et qui restent membres de l’ordre. Le message est clair : les deux religieux occupent des places particulières et entendent les conserver. Fin décembre, c’est Guy Luzsenszky qui sollicite le pouvoir, le rôle de berger de « brebis à nouveau sans berger » en raison de l’absence prolongée de Bernard Besret.

33Toutefois, la contestation trouve désormais un écho auprès de membres du conseil d’administration qui s’opposent aux deux clercs quant au mode de gestion de la Communion. Alain Le Noir, trésorier de l’Association culturelle de Boquen et chef de file de l’opposition, dénonce les clivages entre les hommes d’esprit (les religieux) et les hommes de main (les employés), le « pouvoir oppressif des deux clercs ». Il estime même que ce pouvoir clérical a empêché la réalisation du programme de la Communion de Boquen. Une crise ouverte éclate en janvier 1974, qui se clôt au printemps lorsque les membres de l’Association culturelle de Boquen, réunis en assemblée générale le 26 mai, décident que la Communion se constitue en assemblée et se donne comme objectif de devenir le fer de lance de Boquen, c’est-à-dire responsable de son avenir au travers de ses orientations. Elle opte pour un mode de fonctionnement basé sur l’autogestion. Des décisions sont prises qui témoignent de la passation de pouvoirs et de la fin du pouvoir clérical à l’abbaye.

34Mais le public de Boquen est-il prêt à se passer de clercs ? Si les offices à l’abbaye connaissent un fort succès en raison de leur qualité, c’est bien à la condition qu’ils soient célébrés par Bernard Besret et à défaut par Guy Luzsenszky ou un clerc présent à l’abbaye. Comme le soulignait fort justement le pasteur Goetz, membre de la Communion, « On ne se libère pas du jour au lendemain du prêtre qu’on a dans la tête » ou de la grille mentale par laquelle on organise le monde en « spirituel » et « temporel ». Il relevait combien il était difficile d’élaborer « une vision “unitaire” de l’univers, un schéma démocratique et horizontal de la relation », à condition que ce fût le désir de nombreux participants de Boquen. Or tel n’était effectivement pas le cas.

Les désaccords sur le projet de Boquen

35L’éviction du pouvoir clérical et l’arrivée d’un nouveau public plus politisé s’accompagnent d’une reconfiguration de la Communion de Boquen et d’une réflexion sur son projet. La dimension spirituelle tend à disparaître. En juillet 1974, François Chagneau et Pierre Gouffier, des amis de Boquen de la première heure, présentent leur démission, suivis par Jean-Pierre Delarge, président du conseil d’administration. Tous trois ne se reconnaissent plus dans l’évolution de Boquen. Ces départs provoquent une nouvelle crise qui atteint son paroxysme lors de l’assemblée générale des 19 et 20 octobre 1974. Deux courants s’y affrontent sur le devenir de Boquen. Le premier s’articule autour de Paul Houée et du groupe rural d’un côté, de personnalités telles que Françoise Vandermeersch et Guy Luzsenszky de l’autre. Le second représente le groupe de Paris, ainsi appelé du fait d’une réunion préparatoire dans la capitale. Celui-ci revendique un renouveau total des structures de la Communion, la redéfinition d’un projet global, un christianisme résolument politique, un fonctionnement sur la base de l’autogestion. Ce faisant, il se fait l’écho des débats des chrétiens critiques qui se situent dans une position de rupture avec les institutions de l’Église. Aucune entente n’étant possible, Bernard Besret invite la majorité présente (le groupe de Paris) à se séparer de Boquen et à tenter sous un autre nom et dans un autre lieu la recherche entreprise. Sa suggestion est retenue, entraînant l’implosion de la Communion et le départ définitif du fondateur de la Communion.

  • 20 Ce courant spirituel, qui met l’Esprit saint au sein de son action, est né aux États-Unis dans les (...)

36Cependant, cette scission n’assainit pas la situation, car désormais une nouvelle bataille s’engage pour la récupération du lieu de Boquen. À nouveau, les mêmes conflits réapparaissent entre courant spirituel et courant politique, entre réformistes et révolutionnaires. Les anciens amis de Boquen, dont certains se font réélire au conseil d’administration en janvier 1975, essaient de rétablir un christianisme lyrique. Ils s’inscrivent également dans le courant réformiste qui entend changer l’Église de l’intérieur. Ils réaffirment leur appartenance à l’Église catholique romaine dans le cadre d’un christianisme critique, lyrique et politique, et sont favorables à un dialogue avec l’ordre cistercien et les autorités ecclésiastiques. Ils s’opposent à la communauté des résidents, qui entend insérer la Communion dans les luttes sociales en solidarité avec les travailleurs du Mené, rejoignant ainsi le courant politique, quitte à décevoir le public de Boquen et à l’abandonner aux groupes de prière, en l’occurrence au Renouveau charismatique20.

37Durant les années 1975 et 1976, les positions se durcissent. Elles se compliquent avec l’apparition d’autres groupes, qui revendiquent leurs droits à décider aussi de l’avenir de Boquen et de disposer des lieux. Ainsi, un groupe désigné sous le nom du « Boquen des Bretons » émerge autour de la personnalité de Paul Houée. Il milite pour un ré-enracinement de Boquen dans le Mené et plus largement en Bretagne. Paul Houée souhaite également ramener à l’abbaye les ruraux qui ne se reconnaissent plus dans les citadins, bien souvent parisiens, qui la fréquentent. Ce « Boquen des Bretons » s’oppose au « Boquen des Parisiens », jugé trop éloigné des problématiques de la région. Toutefois, ils ont en commun d’être dans la mouvance spirituelle et réformiste. Enfin, dans ce contexte conflictuel, les moines de Boquen, propriétaires de l’abbaye, tentent de faire reconnaître leurs droits. Trois d’entre eux envisagent de rétablir une forme de vie monastique, à défaut de mettre en place une petite équipe sacerdotale qui prendrait en charge les paroisses de la région.

38Les affrontements font rage lors des assemblées générales, à telle enseigne qu’au printemps 1976 il ne reste plus que la communauté des résidents. A-t-elle gagné pour autant ? Il est clair que le positionnement de la communauté des résidents est suicidaire, puisqu’il rompt avec les fondements de la Communion et son passé monastique. En évacuant toute la dimension spirituelle, en optant pour un combat hors de l’Église, elle se prive de toute légitimité à demeurer à l’abbaye.

39À présent, plus rien ne retient la hiérarchie cistercienne, qui décide de rétablir une vie monastique à l’abbaye de Boquen. À l’automne 1975, elle contacte la fraternité des petites sœurs de Bethléem. En mai 1976, les premières religieuses arrivent. Quatre mois plus tard, la communauté des résidents et l’Association culturelle de Boquen sont expulsées de l’abbaye.

Conclusion

40Quitter l’Église pour changer ses structures et son fonctionnement ? Partir pour vivre différemment sa foi ? étaient-ce les bonnes stratégies ? L’implosion de la Communion, l’expulsion des derniers amis de Boquen et de la communauté des résidents démontrent que la rénovation de l’intérieur ne pouvait se réaliser sans cette dimension spirituelle inhérente à toute Église. La Communauté de la Sainte-Baume a connu la même destinée dès lors qu’elle a secondarisé la préoccupation religieuse par rapport à des orientations politiques. A contrario, en refusant tout engagement révolutionnaire, toute critique de l’Église comme institution, la communauté protestante de Taizé a poursuivi son essor.

41Toutefois, occuper un lieu d’Église et transgresser régulièrement et publiquement les lois en vigueur dans l’Église étaient porteurs de contradictions insolubles. Bernard Besret en était d’ailleurs conscient, qui prédisait en juin 1972 une situation de schisme. Il proposait à cette date une grève des sacrements à l’abbaye de Boquen, avant d’y renoncer : Boquen représentait un espace de liberté au sein de l’Église, un lieu où tous les chrétiens étaient accueillis, qu’ils soient protestants, divorcés, remariés, prêtres en rupture de célibat. En sortant de l’Église, Boquen les abandonnait et surtout n’était nullement assurée d’attirer autant d’amis. Car le public qui adhère au projet de la communion de Boquen reste dans sa majorité réformiste, attaché à certaines formes traditionnelles de l’Église. Le « partir » de la communauté des résidents exigeait une rupture trop radicale, trop insécurisante. Nombre d’entre eux préfèreront rejoindre le Renouveau charismatique, plus chaleureux, spirituel, convivial. Toute une partie des chrétiens du courant spirituel vont tenter une autre aventure au sein de l’Église. Car, dès mai 1975, le pape Paul VI manifestait explicitement son soutien au Renouveau charismatique, une décision stratégique dans le cadre d’un retour à l’ordre au sein de l’Église.

  • 21 Voir le site Internet de Boquen : < http://asso-boquen.fr/>

42Après leur expulsion, l’Association culturelle de Boquen et la communauté des résidents ont rompu avec l’Église. En 1978, la communauté se dissout tandis que l’Association achète une maison à Plougrescant, dans le centre de la Bretagne, à quelques kilomètres de l’abbaye de Boquen, comme un rappel de son lien monastique. L’Association culturelle de Boquen, qui compte aujourd’hui une cinquantaine de membres, appartient aux réseaux du Parvis qui réunissent cinquante associations de catholiques, protestants, unitariens. Ces chrétiens critiques œuvrent très majoritairement hors les murs de l’Église instituée. Ils se rassemblent pour prier et célébrer l’Évangile ensemble. L’Association culturelle de Boquen, qui se définit comme « laïque et indépendante des confessions dans sa démarche », s’enrichissant « des cheminements philosophiques et des grandes traditions spirituelles », a renoué le dialogue avec l’Église, participant à des groupes de réflexion. Ses membres demeurent essentiellement hors de l’Église. Ils se retrouvent régulièrement dans la maison de Poulancre, le temps d’une journée, d’un week-end, d’une semaine, dans une atmosphère sobre, conviviale et festive21.

43La majorité des membres qui a constitué la Communion de Boquen semble avoir quitté définitivement l’Église. A-t-elle renoncé à ses utopies ? Nombre de ces chrétiens ont prolongé leurs combats sociétaux au travers d’associations.

44Quant à Bernard Besret, son départ définitif en octobre 1974 s’est accompagné d’une rupture avec l’Association culturelle de Boquen et avec l’Église institutionnelle. Il n’a cependant pas sollicité une réduction à l’état laïque qui lui aurait fait perdre son statut de clerc. Après avoir créé une coopérative ouvrière à Plougrescant, il a voyagé quelque temps aux États-Unis et au Mexique, avant d’être recruté par la municipalité de Rennes pour mettre en place un centre de culture scientifique et technique. Sa mission terminée, il a rejoint la Cité des sciences et de l’industrie de la Villette à Paris. Envoyé à Shanghai en 1997 pour la mise en œuvre d’un musée des sciences et des techniques, il y a rencontré des maîtres taoïstes. Depuis qu’il est à la retraite, il partage son temps entre sa maison à Plougrescant et la Chine, où il a pris en charge un monastère taoïste avec un ami. S’il a rompu avec son passé de chrétien, il est resté un moine en quête d’autres utopies.

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Notes

1 Pour une étude plus exhaustive, on se référera à : Béatrice Lebel, Boquen. Entre utopie et révolution (1965-1976), Rennes, PUR, 2015.

2 Bernard Besret, À hauteur des nuages, Paris, Albin Michel, 2011, p. 22.

3 La Vie nouvelle est un mouvement issu des Amitiés scoutes, créé en 1947 par André Cruiziat et Pierre Goutet. Ce mouvement milite pour un christianisme ouvert à toutes les questions qui se posent aux chrétiens. Son objectif est de favoriser le développement personnel de chacun de ses membres et de les inciter à s’engager pour une société plus juste. Il est influencé par le personnalisme d’Emmanuel Mounier, fondateur de la revue Esprit. Dans les années 1960, il se définit comme socialiste et s’oriente vers un engagement plus politique.

4 Pierre Kayser à Bernard Besret, 16 août 1969, CRBC (Centre de recherche bretonne et celtique), Fonds ABB, ABB14 C1805.

5 François Roustang, « Le troisième homme », Christus, n° 52, octobre 1966, p. 561-567.

6 Michel De Certeau, « Les structures de communion à Boquen », Études, janvier 1970, p. 128-136.

7 Bernard Besret, Boquen, hier, aujourd’hui, demain, Paris, Éditions de l’Épi, collection Koinonia/Communio, 1969.

8 Né à Budapest en 1909, Guy Luzsenszky entre à 17 ans à l’abbaye cistercienne de Zirc en Hongrie avant de rejoindre celle de Lérins. Il fait la connaissance de Bernard Besret en 1965 dans des commissions créées au sein de l’ordre, suite au concile. En 1969, il accepte la fonction de prieur par intérim de l’abbaye de Boquen.

9 Tapuscrit présentant l’Association culturelle de Boquen, CRBC, Fonds ABB, ABB23 T9.

10 Bernard Besret, Boquen en crise, Paris, Éditions de l’Épi, 1970.

11 François Biot (1923-1995) entre chez les dominicains en 1942. Il est le cofondateur du Centre œcuménique Saint-Irénée à Lyon (1953), correspondant de Témoignage chrétien au concile Vatican II, professeur de théologie dogmatique (1961-1976) au studium de la province de Lyon, responsable du Centre Albert-le-Grand à L’Arbresle, prieur du couvent de la Tourette (1975-1978 puis 1987-1995), secrétaire national du Mouvement de la Paix.

12 Françoise Vandermeersch, née en 1917, entre chez les Auxiliatrices des âmes du purgatoire en 1937. Religieuse atypique, elle œuvre pour la promotion féminine au sein des ordres religieux et de l’Église. Elle marque de sa personnalité la revue de son ordre, Échanges. Dans la dernière partie de sa vie, elle s’investit contre la guerre au Vietnam.

13 Paul Houée a soutenu, en 1965, une thèse en sociologie sur Développement et coopération agricole en Bretagne centrale.

14 Voir Bernard Besret, « Une ascèse pour notre temps », Preuves, 3e trimestre 1971, n° 7, p. 15-22.

15 André Legrand, Boquen. Les chemins de l’automne, Saint-Brieuc, SOFEC, 1976, p. 87.

16 Lettre de Renaud Dulong à Bernard Besret, 30 juillet 1974, AACB.

17 Lettre de François Biot à Bernard Besret, 10 décembre 1970, CRBC, Fonds ABB, ABB16 C2261.

18 Lettre de Guy Luzsensky à Bernard Besret, 9 septembre 1971, CRBC, Fonds ABB, ABB16 C2595.

19 Compte rendu de la réunion de Rennes du 26 septembre 1970, AACB.

20 Ce courant spirituel, qui met l’Esprit saint au sein de son action, est né aux États-Unis dans les années 1960. Il touche les Églises protestantes. En 1971, il gagne la France où les premiers groupes de prière s’organisent simultanément à Lyon et Brest, à l’initiative notamment de René Gouriou, professeur à Brest, et d’Yves Jéhanno, prêtre morbihannais. Ce mouvement attire de nombreux chrétiens protestants et catholiques, en recherche d’une Église plus chaleureuse, lyrique, communautaire.

21 Voir le site Internet de Boquen : < http://asso-boquen.fr/>

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Table des illustrations

Légende Débats dans le « trou » en présence de Bernard Besret, assis au centre de la cheminée (Fonds ABB)
URL http://chrhc.revues.org/docannexe/image/5545/img-1.png
Fichier image/png, 1,2M
Légende La conférence du 20 août 1969 (Ouest-France, 21/08/1969)
URL http://chrhc.revues.org/docannexe/image/5545/img-2.png
Fichier image/png, 1,1M
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Pour citer cet article

Référence électronique

Béatrice Lebel-Goascoz, « « On ne se libère pas du jour au lendemain du prêtre qu’on a dans la tête. » », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 133 | 2016, mis en ligne le 01 octobre 2016, consulté le 21 novembre 2017. URL : http://chrhc.revues.org/5545

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Auteur

Béatrice Lebel-Goascoz

Chercheuse associée au Centre de recherche bretonne et celtique (CRBC), auteure d’une thèse sur la communauté de Boquen parue aux Presses Universitaires de Rennes en 2015.

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