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LIVRES LUS

Dominique Bourg, Aurélien Papaux (dir.), Dictionnaire de la pensée écologique

Paris, PUF, coll. « Quadrige », 2015, 1088 p., 39 €.
Jérôme Lamy
Référence(s) :

Dominique Bourg, Aurélien Papaux (dir.), Dictionnaire de la pensée écologique, Paris, PUF, coll. « Quadrige », 2015, 1088 p., 39 €.

Texte intégral

1Cet ambitieux Dictionnaire de la pensée écologique entend fournir un panorama pluraliste des façons d’engager une réflexion sur l’environnement, les perturbations qui le menacent ainsi que sur les enjeux politiques, sociaux et scientifiques dont il est l’objet. L’ensemble des entrées donne à voir la fécondité des approches sur l’écologie et la nature. On saluera tout particulièrement l’effort fait pour maintenir ouverts des controverses ou des points de vue contradictoires. Dans cette recension, je me concentrerai sur quelques-unes des entrées qui peuvent tout particulièrement intéresser les historiens. L’idée est de proposer un parcours dans l’épaisseur d’un dictionnaire qui fait une large part au temps long de l’écologie et de l’environnement.

2Dans l’entrée dédiée à Montaigne, Pierre Statius propose une réflexion sur la façon dont le philosophe bordelais a pensé la place de l’homme dans son environnement. La philosophie de Montaigne n’est pas spécifiquement orientée sur la question de la nature, c’est une philosophie « existentielle » portant « sur la pratique de la sagesse » (p. 657). Pour autant, l’ontologie que rebâtit Montaigne s’appuie sur le déni d’une hiérarchie quelconque entre les êtres (et donc entre les hommes et les animaux). Plus encore, le philosophe veut « rétablir l’animal dans sa dignité ontologique » (p. 658) : il suggère ainsi que le langage, comme l’intelligence et la finalité, ne sont pas propres aux êtres humains, mais que toutes les espèces vivantes disposent de ces compétences sous des formes diverses. Réintroduisant le multiple dans l’ordre ontologique, Montaigne a pensé une nature plurielle dans laquelle l’homme n’avait aucune préséance.

3La notice consacrée à Descartes n’est pas la moins surprenante. Son auteur, Pierre Guenancia, prend comme point d’origine de sa réflexion le célèbre passage du Discours de la méthode dans lequel le philosophe encouragerait les hommes à se « rendre comme maîtres et possesseurs de la nature ». Si l’assertion semble se confondre avec l’affirmation, dans la Genèse, d’une domination sur la Terre des être humains, elle se rapporte en fait bien davantage au projet d’une philosophie des corps matériels. Guenancia avance l’idée que Descartes aurait eu parfaitement conscience qu’une maîtrise pure de la nature n’avait aucun sens (sinon celui d’un hubris délétère) et qu’il s’agit bien davantage de connaître la nature pour juger de son usage possible en fonction d’effets spécifiquement recherchés. La nature ne serait plus alors un territoire de domination exclusive, mais un « instrument » (p. 273) qu’il faut d’abord apprendre à connaître. Plus fondamentalement encore, soutient Pierre Guenancia, chez Descartes, la nature n’a « pas de puissance propre » (p. 274). Elle n’est pas essentialisée, ce qui permet de rétablir un continuum entre les objets créés par l’homme et les phénomènes naturels. Bien plus, la nature est « une norme » avec laquelle compose l’action humaine (p. 275). Étonnant renversement qui, s’il ne convainc pas tout à fait, a le mérite d’interroger les fondements d’une philosophie historique de la nature.

4Jean-Jacques Rousseau bénéficie de deux entrées qui permettent de contraster son rapport à la nature. La première, de Jean-Luc Guichet, met en regard avec la pensée de Rousseau une définition en quatre points de l’écologie contemporaine : la valorisation affective de la nature ; la nature comme « totalité dynamique » comprise scientifiquement (p. 901) ; la conscience d’une érosion des ressources naturelles par l’action humaine ; une politique de la nature centrée sur la conservation. Si le premier critère est évidemment prépondérant chez l’auteur de La Nouvelle Héloïse, toutes les spécifications de l’écologie contemporaine ne se retrouvent pas avec une égale intensité dans ses écrits. L’idée holiste d’une nature englobante est également présente chez Rousseau, ainsi qu’une sensibilité accrue à un ordre naturel potentiellement remis en cause (mais localement et de façon limité) par l’homme. Seule une véritable « politique de la nature » (p. 903) semble manquer à l’appel. Philippe Roch propose une autre perspective sur le lien entre rousseauisme et écologie. Il prend pour point de départ l’intérêt autodidacte de Rousseau pour les sciences de la nature (et tout particulièrement la botanique). Il recompose ensuite ce qu’il appelle « l’intuition écologique » du philosophe. Et la non-spécificité humaine dans l’ordre naturel est ici perçue comme une vigoureuse opposition « à l’anthropocentrisme » (p. 905). Ceci n’empêche pas Rousseau de pointer les dégâts environnementaux qui émergent sous les prémices d’une activité industrielle encore embryonnaire. L’homme n’est certes qu’une composante d’un ensemble plus vaste, mais ses potentialités déstabilisatrices sont immenses. En miroir, le philosophe prônait une « vie simple » (p. 906) faite de sobriété et d’harmonie avec l’environnement.

5Les rapports entre les Lumières et la nature sont analysés dans un texte éclairant de Catherine Larrère. L’auteure pose cette question, fondamentale pour saisir les enjeux actuels d’une écologie politique : « Faut-il […] parler d’antagonisme entre la pensée écologique et les Lumières ? » (p. 613). Le mouvement philosophique d’émancipation né au xviiie siècle aurait-il conçu une idée de la nature incompatible avec la prise en compte de sa dégradation éventuelle ? Et, finalement, les Lumières ont-elles conservé en leur sein, comme une part d’ombre, l’idée d’une domination du monde naturelle ? La réponse historique est complexe. La nature a certes été envisagée sous l’empire du mécanisme (c’est notamment le cas de Voltaire). Surtout, dans l’Encyclopédie, c’est un anthropocentrisme radical qui semble priver la nature d’une épaisseur quelconque. La nature, extérieure à l’homme donc, pour la plupart des philosophes des Lumières, serait-elle pour autant dominée ? Catherine Larrère rappelle sur ce point les importants travaux de Carolyn Merchant, montrant comment « en passant par les femmes pour étudier la nature, on découvre qu’il n’est pas seulement question de se la représenter, mais bien de la dominer […] » (p. 614). Mais ce rapport de domination n’a rien d’inéluctable dans l’économie politique des Lumières. C’est ainsi que le cas de Rousseau permet de pointer une autre manière de penser le rapport à la nature, non plus dans la perspective d’un asservissement total, mais conçue sur le plan neutre « d’un équilibre général des processus naturels » (p. 614).

6L’article de synthèse consacré à l’« histoire environnementale » permet à Grégory Quenet de faire le point sur les évolutions historiographiques les plus récentes. Il note en particulier que c’est aux États-Unis, dans les années 1970, qu’est né « le projet d’écrire une histoire par en bas » (p. 533) capable de saisir toutes les données des problématiques environnementales. La France, moins touchée à la même époque par les mobilisations écologistes, connaît une configuration historiographique différente, en prise avec l’histoire totale et ouverte des Annales. C’est donc l’histoire des variations environnementales (le climat notamment) et l’analyse des représentations qui définiront le périmètre d’une histoire environnementale à la française. Finalement la crise des années 1980 a pour conséquence une redéfinition des problématiques : l’histoire écologique qui travaille dans une perspective interdisciplinaire se déploie à partir des travaux de Robert Delort et en lien avec les géographes. Grégory Quenet remarque que « l’une des contributions les plus notables de l’histoire environnementale à la compréhension des enjeux écologiques réside dans l’analyse des environnements multiples » (p. 535). Les époques secrètent leurs propres cadrages des activités humaines dans un environnement donné : l’usage renforcé de la réflexivité permet de construire des outils d’analyse toujours adaptés aux terrains explorés.

7Cet impressionnant Dictionnaire de la pensée écologique fournit, on l’a vu à travers les quelques exemples centrés sur l’histoire que j’en ai extraits, une vue ample, pluraliste et ouverte des problématiques environnementales telles qu’elles se posent pour les sciences sociales. Les historiens trouveront dans ce bel ouvrage des ressources précieuses pour questionner de nouvelles manières d’envisager les catégories traditionnelles de leur discipline.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jérôme Lamy, « Dominique Bourg, Aurélien Papaux (dir.), Dictionnaire de la pensée écologique », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 130 | 2016, mis en ligne le 23 mars 2016, consulté le 21 novembre 2017. URL : http://chrhc.revues.org/5104

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Auteur

Jérôme Lamy

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