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DOSSIER

Universalisme, différence et invisibilité.Essai sur la notion de race dans l’histoire de la France contemporaine 1

Tyler Stovall
Traduction de Maurice Genty
p. 63-90

Résumé

L’auteur, conscient d’aborder un thème très sensible de l’identité française, s’interroge sur la difficulté des historiens français à prendre en compte l’importance de la réflexion raciale comme dimension de leur histoire nationale. Pourtant, affirme-t-il, à partir de la domination par la France de populations noires dans le cadre des colonies, la question de la dimension raciale de l’identité française s’est trouvée posée et elle est présente au sein de toutes les pensées du social des Lumières à l’époque contemporaine. Stovall met notamment en évidence les liens étroits qui se sont noués sous des formes diverses, entre l’idée de nation et celle de race, notamment dans ce qu’il appelle le « paradoxe du républicanisme impérial ». Puis il suit les étapes des expressions nouvelles et l’impact social des distinctions de race à travers les grands heurts de l’histoire française du xxe siècle, guerres mondiales, expansion coloniale, immigration des Trente Glorieuses, difficultés de la jeunesse dite de «seconde génération » aujourd’hui.

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Géographie :

France

Chronologie :

XXe siècle
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Texte intégral

  • 1  Le financement des recherches en vue de l’élaboration de cet article a été assuré par la « Social (...)
  • 2  Voir les articles du numéro spécial de French Politics. Culture and Society, vol. 18, n° 3, automn (...)
  • 3  Naomi Schor, « The Crisis of French Universalism », Yale French Studies, n° 100 (2001) ; Voir égal (...)
  • 4  L’importante bibliographie est bien sûr trop étendue pour être récapitulée. Voici un petit nombre (...)

1Proposer une étude de l’histoire de l’idée de race en France revient à se promener dans un champ de mines. Beaucoup voudraient nier la possibilité d’appliquer ce concept à l’expérience française, voire sa validité même, si bien qu’on ne peut adopter a priori aucun accord sur les termes et les concepts. En même temps, la question des différences raciales est devenue centrale dans la vie publique française pendant le dernier quart du siècle, prenant ainsi un caractère d’urgence politique. Il est récemment devenu quelque peu un truisme que de constater que les chercheurs français ont tendance à reculer devant les considérations raciales dans la vie nationale 2. Bien des raisons ont été avancées pour expliquer ce fait, y compris la croyance mythique dans l’incapacité française à voir la différence de couleur, l’accent mis sur la classe comme lieu de séparation sociale et politique et, facteur le plus important, la tradition d’universalisme républicain 3. À la différence des chercheurs anglais, allemands et surtout américains (contre l’expérience desquels les débats sur l’idée de race sont si souvent opposés), leurs collègues français ont semblé curieusement muets sur cette question 4.

  • 5  Maxim Silverman, Deconstructing the Nation : Immigration, Racism and Citizenship in Modern France, (...)
  • 6  Fernand Braudel, The Identity of France, traduit par Siân Reynolds, New York : Harper Collins, 198 (...)
  • 7  Quelques ouvrages de la nouvelle bibliographie américaine sur le colonialisme français : Alice Con (...)

2Mais cette discrétion n’est plus de mise. De la même façon qu’à la suite d’un silence prolongé, Vichy et l’Occupation – mais à un bien moindre degré – ont développé une forme d’obsession nationale, une nouvelle recherche sur les questions raciales s’est déployée en France. En particulier préoccupés par les tensions raciales dans la France contemporaine et leurs rapports avec les conceptions de l’identité nationale française, des écrivains aussi divers qu’Alain Finkelkraut, Julia Kristeva, Maxime Silverman, Michel Wieviorka et Tahar Ben Jelloun débattent de la place de la race dans l’héritage national 5. Il reste cependant vrai que peu d’historiens français ont intégré de tels débats dans une révision du passé de la France. En effet, le travail d’un historien en particulier, Fernand Braudel, a récemment servi de paratonnerre contre ceux qui soutiennent que les différences raciales sont une part de l’héritage national 6. Cela est d’autant plus frappant quand on fait la comparaison avec l’historiographie d’outre-Atlantique [en français dans le texte] : non seulement celle-ci a depuis longtemps consacré une attention extrême à la race, mais beaucoup d’historiens américains de la France ont commencé plus récemment à explorer l’histoire coloniale de la France, longtemps négligée 7. Ce contraste transatlantique souligne l’absence d’analyse raciale chez les historiens français, soulevant certaines questions, ainsi celles de savoir comment, ou même s’il est possible d’aborder l’étude de ce sujet ?

  • 8  À ce propos, je voudrais souligner ma propre identité d’enseignant-chercheur noir américain, très (...)
  • 9  Beaucoup des arguments avancés dans cet article sont développés plus en profondeur dans Sue Peabod (...)
  • 10  Sur l’opposition entre les idées des Américains et des Français sur la question des races, voir Je (...)
  • 11  Sur ce point, voir Gary Wilder, The French Imperial Nation-State : Negritude and Colonial Humanism (...)

3Dans un contexte aussi chargé, les discussions sur la race risquent de dégénérer en un dialogue de sourds. Les chercheurs qui s’intéressent au sujet doivent donc proposer, d’une façon prudente, mais franche, leurs propres perspectives et positions 8. Ne pouvant ici qu’esquisser trop brièvement le sujet, j’ai guidé ma réflexion autour de quelques thèmes centraux. Dans cet article, j’avance que la race a joué un rôle important dans la vie de la France contemporaine, quoique très différent de celui qu’elle a joué aux États-Unis 9. En vérité, je voudrais aller plus loin et affirmer que les débats passionnés sur l’identité nationale qui ont si souvent ébranlé la France et qui constituent un apport majeur à la civilisation possèdent souvent une dimension raciale. En outre, je voudrais contester le vieux truisme qui oppose le racisme biologique anglo-saxon au parti pris culturel français, en affirmant que la pensée raciale en France présente des éléments des deux, mais aussi que la distinction entre racisme biologique et racisme culturel est elle-même douteuse 10. Enfin, je soutiens qu’on ne peut réellement saisir l’importance de l’idée de race dans l’histoire de la France sans repenser fondamentalement la distinction traditionnelle entre la France métropolitaine et les colonies 11. Si l’on abandonne le modèle de sphères hermétiquement fermées et séparées pour une vision de la métropole et de ses colonies comme une unité interactive, la France impériale, on peut comprendre plus facilement comment les questions raciales ont façonné la vie partout où flottait le drapeau français. Bref, on concevrait une étude de l’histoire de la race en France, non comme une menace pour les conceptions révérées de l’unité française, mais comme un élément clé de la construction de la nation moderne.

4Durant la longue histoire de la France, le terme « race » a généralement présenté deux sens principaux. L’un, le plus familier aux lecteurs contemporains, se référait aux différences biologiques de couleur de peau ou d’autres caractères physiques héréditaires. En France, cela devint de plus en plus une distinction entre Européens et non-Européens. L’autre prend en compte le terme de race pour distinguer entre les différentes castes, classes, régions ou autres groupes à l’intérieur de la France et de l’Europe. Cette conception de la race n’a pas disparu avec le temps, mais s’est confondue peu à peu avec le nationalisme pour élaborer le modèle du peuple français considéré comme une race distincte. Bien que je soutienne que la première conception de la race est devenue dominante à l’époque contemporaine, la seconde a aussi exercé quelque influence, de sorte que l’on peut considérer l’interaction de ces deux courants dans l’histoire de la pensée raciale français.

  • 12  Pierre Boulle, « François Bernier and the Origins of the Modern Concept of Race » in Peabody and S (...)

5Les historiens ont décelé la première mention française du terme race à la fin du xve siècle. Comme Pierre Boulle l’a récemment exposé, au cours du xvie siècle, le terme évolue de la simple façon d’insister sur certains caractères héréditaires du roi ou de la reine et de leurs descendants à la caractérisation de la noblesse en général comme un groupe séparé du reste de la société 12. Durant cette période, l’idée de « noblesse » ou « gentilité » évolue de simples références à l’aristocratie en de simples traits de caractères valorisant cependant le lignage familial. Bien que beaucoup plus souples que les anciennes conceptions des races comme entités immuables, les notions aristocratiques de race, à l’âge moderne, n’en ont pas moins considéré les différences héréditaires comme un déterminant de la condition des hommes. Pour un groupe social dont les privilèges se voyaient de plus en plus attaqués à la fois par les roturiers et par la monarchie, l’idée de la noblesse comme une race distincte s’imposait. Rabelais illustra une telle approche en esquissant sa vision d’une société utopique.

  • 13  Rabelais, Gargantua, chap. LVII, dans Œuvres complètes, Gallimard, 1994, p. 149. Ellery Schalk, Fr (...)

6«… Gens libérés, bien nez, bien instruictz, conversans en compaignies honnestes ont par nature un instinct, et aiguillon, qui toujours les poulse à faictz vertueux et retire de vice, lequel ilz nommoient honneur. » 13

  • 14  William B. Cohen, The French Encounter with Africans : White Response to Blacks, 1530‑1880, Bloomi (...)
  • 15  Jean Starobinski, Montesquieu, Paris, Seuil, 1994 ; Alain Juppé, Montesquieu : le moderne, Paris, (...)

7De telles notions de race ne surgirent pas en dehors des contacts – ou comme prélude aux contacts – entre Français et non-Européens. La présence de non-blancs en France remonte à l’époque romaine, lorsque des données fondées sur des recensements rappelèrent l’existence d’Africains dans la Gaule romaine. William Cohen, quant à lui, a noté la présence de Noirs en France dès le xiiie siècle, et que vers la fin du xvie siècle, « des Africains furent amenés en France en grand nombre » 14. De façon plus significative, peut-être, pendant le premier âge moderne, les Français ont découvert diverses séries d’ouvrages littéraires rapportant des récits merveilleux sur les peuples extérieurs à l’Europe. Alors que la Renaissance favorisait la redécouverte des textes des anciens Grecs et Romains, les Français entraient en contact avec des ouvrages classiques sur l’Afrique et l’Asie. Hérodote exerça une influence particulière, dont les Histoires décrivaient les Africains comme des sauvages fantastiques, inhumains. L’Islam qui recouvrait l’Afrique sub-saharienne, l’Asie occidentale et la Méditerranée, constituait aussi une source d’information sur le monde extérieur. En général, lorsque les Français pensaient aux non-Européens, ils s’intéressaient d’abord à ceux du monde islamique, beaucoup moins à l’Asie et surtout à l’Afrique. Les Lettres persanes de Montesquieu, qui critiquent la société française à travers les yeux de Persans, stéréotypes de la violence et de la misogynie, restent le meilleur exemple de la fascination de la France pour l’« Autre » non-européen à l’époque moderne 15.

  • 16  Cité dans Cohen, op. cit., 66.
  • 17  François Bernier, « Nouvelle Division de la Terre, par les différentes Espèces ou Races d’hommes q (...)

8A la veille du xviiie siècle, l’idée de race conçue comme essentiellement liée à des dissemblances physiques et celle de peuples de couleurs différentes avaient commencé à pénétrer dans la pensée française. En 1684, le médecin François Bernier avait publié dans le prestigieux Journal des Sçavans un article intitulé « Nouvelle Division De La Terre par les différentes Espèces ou Races d’hommes qui l’habitent… ». Dans cet article, fondé sur les voyages et les observations de l’auteur dans l’Afrique du Nord et en Inde, il avança pour la première fois en France une nouvelle conception des races, fondée sur l’idée que des peuples de différentes teintes de peau constituaient des races séparées. Indépendamment de Bernier, d’autres savants français commencèrent également à esquisser une vision de la race, qui séparait les Européens des autres peuples. Au milieu du xviiie, l’abbé Prévost, sous le titre d’Histoire générale des voyages, publia une collection monumentale de récits de voyage rapportés par différents explorateurs de peuples divers à travers le monde. En général, le travail de l’abbé Prévost faisait des généralisations radicales – et souvent négatives – sur les non-Européens, les opposant de façon défavorable aux peuples de l’Europe. Par exemple, il affirma que « Les Nègres en général sont portés sur l’incontinence. » 16 Encore plus influente fut l’Histoire naturelle du naturaliste Buffon qui, comme l’abbé Prévost, établissait des contrastes implicites et parfois explicites entre les peuples de différentes couleurs et de différentes régions. Ces textes et d’autres analogues attirèrent un vaste lectorat dans la France du xviiie siècle, et préparèrent aux idées raciales des Lumières 17.

  • 18  Stephen Greenblatt, Marvelous Possessions : the Wonder of the New Wold, Oxford : Clarendon Press, (...)
  • 19  Pierre Boulle, « In Defense of Slavery : Eighteenth-Century Opposition to Abolition and the Origin (...)
  • 20  Clarence Munford, The Black Ordeal of Slavery and Slave Trading in the French West Indies, 1625-17 (...)

9L’intérêt croissant porté à la notion de race par les penseurs du xviiie siècle n’était pas sorti du néant. L’époque moderne fut en effet le grand âge des explorations, les Européens voyageant à travers le monde à la recherche de nouveaux horizons. Entre autres choses, ceci accrut considérablement le nombre des récits de voyageurs accessibles à ceux qui s’intéressaient au nouveau ou à l’exotique. En outre, comme de nouvelles méthodes scientifiques étaient appliquées à l’étude de l’homme, l’existence de différents peuples entretenait le désir de les classer et d’expliquer l’essence de ce qui était humain 18. Au même moment, la traite atlantique et l’établissement d’une société de plantation dans les Caraïbes donnaient une autre impulsion à la pensée raciale. Vers la fin du xviie siècle, la France avait acquis le contrôle de la Martinique, de la Guadeloupe et de Saint-Domingue, établissant une économie de plantation florissante, fondée sur le travail d’esclaves noirs. En conséquence, une grande partie de l’importante littérature sur les différences raciales, y compris un passage ambigu de Montesquieu dans l’Esprit des Lois, fut influencée par, ou écrite en réaction à la hiérarchisation croissante des colonies de plantation esclavagiste 19. Plus généralement, l’établissement des premières possessions coloniales de la France en Amérique, en Afrique occidentale et dans l’océan Indien pendant les xviie et xviiie siècles amena pour la première fois d’importantes populations non-blanches sous l’autorité de la France. Désormais celle-ci, sous la forme d’un tout politique, allait réunir une population disparate et multiraciale, si bien que les problèmes posés par les différences raciales allaient jouer un rôle encore sous-estimé, mais néanmoins réel, dans l’effort de définition de ce qui signifiait être français 20.

  • 21  Voir par exemple Abbé Demanet, Nouvelle histoire de l’Afrique française, Paris, 1967 ; Sylvain Mei (...)
  • 22  George Mosse, Toward the Final Solution : A History of European Racism, New York : H. Fertig, 1985 (...)

10Les Lumières ont représenté à la fois le moment culminant et un changement décisif des modèles français de la pensée raciale. Des historiens tels que George Mosse et Emmanuel Oze, qui ont exploré les liens entre les Lumières et le racisme, ont rencontré des résistances considérables : comment peut-on accuser un mouvement intellectuel aussi vigoureux, qui a valorisé la raison et l’étude de l’humanité, d’idées aussi irrationnelles et pernicieuses ? En fait, cependant, beaucoup de figures marquantes de la pensée du xviiie siècle ont énormément écrit sur les races, adoptant souvent les stéréotypes tirés des récits des voyageurs 21. L’accent mis sur l’étude de l’humanité, joint à l’insistance sur l’application de méthodes scientifiques plus rigoureuses et à la bien plus grande connaissance des non-Européens, conduisit de nombreux intellectuels des Lumières à explorer la nature de l’homme en comparant les différents peuples du monde entier 22.

  • 23  Walter Davis, « China, the Confucian Ideal, and the European Age of Enlightenment », Journal of th (...)
  • 24  Pierre Jourda, L’histoire de la littérature exotique française depuis Chateaubriand, Paris : Boibi (...)

11Ils ne perçurent pas toujours l’Autre en tant que race sous une lumière négative. L’admiration et la vision romanesque du confucianisme par les Lumières sont bien connues, bien que, peu à peu, l’idée d’une sophistication chinoise ait donné le jour à une représentation de la Chine comme décadente 23. Le concept du bon sauvage, si marqué dans l’œuvre de Rousseau, remonte dans la pensée française à Montaigne, mais il acquit un plus grand crédit au xviiie siècle à la suite des voyages d’explorateurs à Tahiti et des études françaises sur les Indiens d’Amérique 24. Pourtant, dans l’ensemble, les Lumières développèrent peu à peu un consensus affirmant l’infériorité des non-Blancs et les concevant comme des races séparées. En particulier, elles représentent les Européens blancs comme le plus beau et le plus intelligent des peuples, le modèle auquel tous les autres étaient comparés et invariablement trouvés inférieurs. Comme le biologiste Georges Cuvier écrivait en 1797 : « Quoique l’espèce humaine paraisse unique, puisque tous les individus peuvent se mêler indistinctement, et produire des individus féconds, on y remarque certaines conformations héréditaires, qui constituent ce qu’on nomme des races…

  • 25  Georges Cuvier, Animal Kingdom, cité dans Eze, op. cit. n° 22, p. 104. La citation donnée ici par (...)

12La race caucasique, à laquelle nous appartenons, se distingue par la beauté de l’ovale que forme sa tête ; et c’est elle qui a donné naissance aux peuples les plus civilisés, à ceux qui ont le plus généralement dominé les autres : elle varie par le teint et par la couleur des cheveux. » 25

  • 26  William Cohen, op. cit., 60-99 ; T. Carlos Jacques, « From Savages and Barbarians to Primitives : (...)

13Les Lumières fournirent plusieurs idées nouvelles au discours racial, en premier lieu l’accent mis de nouveau sur l’idée de hiérarchie. Toutes les races appartenaient à l’humanité, mais elles n’étaient, bien sûr, pas toutes égales. Les écrivains du xviiie siècle soulignaient les différences humaines comme susceptibles de développement, non immuables, les races moins avancées pouvant graduellement progresser et accéder à la civilisation. Par exemple, ils tendaient à remplacer le terme de « sauvage » par celui de « primitif », considérant les non-Blancs comme moins évolués que les Blancs. Dans le même temps, cependant, les conceptions biologiques de race se répandirent plus largement. Durant le xviiie siècle, des débats se firent jour parmi les scientifiques et les écrivains quant au poids de la biologie face à l’environnement, au point que plusieurs se demandèrent si les Noirs amenés en Europe deviendraient progressivement blancs. Vers la fin du siècle, l’idée de races biologiquement distinctes commence à prendre l’avantage, ouvrant la voie au racisme biologique du xixe siècle 26.

14Les Lumières furent assurément un phénomène international qui se répandit de la Virginie à l’écosse en passant par la Prusse. Cependant nombre de leurs écrivains marquants étaient français et leurs idées devinrent un élément central de l’héritage intellectuel de la France. Comme dans tant d’autres domaines, la pensée raciale des Lumières devait en conséquence avoir à l’avenir une forte influence sur la nation.

  • 27  Sophie Wahnich, L’impossible citoyen : l’étranger dans le discours de la Révolution française, Par (...)

15Tandis que la vie intellectuelle du xviiie siècle français avait été fortement cosmopolite, le siècle se termina par une stupéfiante explosion de nationalisme révolutionnaire. Le déclenchement de la grande Révolution marqua une transformation significative des idées raciales en France, les alignant sur les nouvelles conceptions de la nation française. Pour une large part, cette transformation résulta de l’un des paradoxes fondamentaux de la Révolution française, ses liens entre un nationalisme politique et culturel. D’un côté, la Révolution établit fermement la notion d’universalisme dans la culture politique française, affirmant que quiconque acceptait ses principes républicains était membre de la communauté nationale. D’un autre côté, la Révolution fonda une culture française particulière et fit de la pratique de cette culture un test favorable d’intégration. En d’autres termes, la nation française constituait à la fois une entité politique et culturelle ; ceux qui se refusaient à ces principes d’une façon ou d’une autre pouvaient en être exclus 27. Ceci modifia les idées de race selon la façon dont elles s’appliquaient à la fois aux Européens et aux non-Blancs. Alors que les intellectuels des Lumières parlaient surtout des races européennes en termes régionaux, on rencontre de plus en plus au xixe siècle de références à la race française, mélangeant les idées de race et de nation. En même temps, les conceptions sur les non-Blancs subirent une rupture, se centrant de plus en plus autour de la question de savoir s’ils pouvaient ou non s’élever jusqu’au niveau français de civilisation.

  • 28  Alyssa Goldstein Sepinwall, « Eliminating Race, Eliminating Difference : Blacks, Jews and the Abbé (...)
  • 29  David Geggus, Haitian Revolutionary Studies, Bloomington : Indiana University Press, 2002 ; David (...)

16Les dirigeants de la Révolution affirmèrent rapidement les rapports entre race et liberté. En théorie, l’appartenance à la communauté républicaine prenait la prééminence sur toutes les autres distinctions, y compris les distinctions raciales ; c’est ainsi que les révolutionnaires procédèrent à l’émancipation des Juifs et plus tard abolirent l’esclavage dans les colonies. De la même façon que le rejet du statut particulier de l’aristocratie représenta en partie l’abolition d’un privilège de race, de même la Révolution proclama l’égalité de tous les citoyens, quelles que fussent leurs origines. En fait pourtant, cette ouverture reposait sur une assimilation complète dans la communauté nationale, rejetant à la fois tout droit à la différence raciale et le concept de race comme un tout. Les Juifs émancipés, par exemple, devaient peu à peu renoncer au judaïsme au profit d’un républicanisme séculier 28. Vivement opposés à l’esclavage, les Jacobins l’abolirent en 1794, mais cette abolition représenta moins un triomphe de l’égalitarisme qu’une reconnaissance des réalités produites par la Révolution à Saint-Domingue, précipitant ainsi l’indépendance de la république d’Haïti. De plus, Napoléon, dont les armées portèrent les principes de l’universalisme libéral à travers l’Europe, rétablit l’esclavage dans les colonies françaises et combattit sans succès pour le rétablir à Saint-Domingue. Le fait que l’universalisme abolitionniste ait nié l’importance de la race n’empêcha donc pas la France révolutionnaire de faire de la différence raciale un facteur de la définition de la citoyenneté 29.

  • 30  Alexis de Tocqueville, « Écrits sur l’Empire et l’Esclavage » in Ecrits et discours politiques, Œu (...)

17Au cours du xixe siècle, les concepts de race et de nation agirent l’un sur l’autre dans des voies complexes et souvent contradictoires. À plusieurs niveaux, incluant la science, la culture populaire, la politique et l’expansion coloniale, l’idée de ce que signifiait être français tantôt prenait une dimension raciale, tantôt mettait l’accent sur un universalisme ignorant la couleur. Si, par exemple, on examine la pensée d’intellectuels majeurs de cette époque, on peut déceler simultanément ces deux perspectives. Alexis de Tocqueville devint l’un des principaux promoteurs du libéralisme français au xixe siècle, ainsi que l’un des critiques les plus incisifs de la société. Alors qu’il s’opposait résolument à l’esclavage et se faisait le champion de son abolition définitive par la France en 1848, il soutenait dans le même temps la conquête de l’Algérie en 1830. Cette sorte de colonialisme anti-esclavagiste ne fut nullement exceptionnelle au xixe siècle, comme les historiens de l’expansion anglaise et française à la fois l’ont montré. Plus frappante est la coexistence dans les écrits de Tocqueville sur l’Algérie des principes de l’universalisme libéral et de stéréotypes grossiers sur la « race » arabe. Par exemple, dans sa « Première lettre sur l’Algérie » (1837), il écrivait : « On remarque chez les Arabes de la Côte d’Afrique l’imagination brillante et sensuelle, l’esprit délié, sagace, le courage et l’inconstance qui se faisaient voir chez leurs pères. Comme eux, ils appartiennent à cette race mobile et indomptable qui adore les jouissances physiques, mais qui place la liberté au-dessus de tous les plaisirs. » Au même moment, Tocqueville croit que l’expansion impérialiste en Afrique du Nord pouvait aussi servir de moyen pour revivifier la nation et le caractère français. Dans ce contexte, l’impérialisme libéral, mis en œuvre dans un esprit de diffusion des bienfaits de la civilisation française, reposait aussi sur les distinctions nationales entre la France et ses « Autres » 30.

  • 31  Ernest Renan, « Qu’est-ce qu’une nation ? », Paris, P. Lévy, 1882 ; Silverman, op. cit., 19-24.

18Une autre figure emblématique de l’effort entrepris pour définir la race et la nation dans la France du xixe siècle fut Ernest Renan, dont le discours de 1882 « Qu’est-ce que la Nation ? » a souvent été pris pour l’une des meilleures expressions du nationalisme universaliste français. Dans ce discours, Renan s’efforce de distinguer race et nation, soutenant que, à la différence des races, les nations s’étaient formées sur la base d’une association volontaire d’individus. Ce discours a souvent été interprété comme le rejet du nationalisme racial du type allemand en faveur d’un modèle contractuel de la nation. Pourtant, comme l’a signalé Maxime Silverman, la conception par Renan de la nation comme un principe spirituel n’est pas exempte d’une dimension raciale, au point que des penseurs racistes comme Maurice Barrès en firent leur précurseur. En outre, les modèles raciaux de Renan caractérisent une bonne partie de sa pensée à propos de la culture, comme le révèle son concept ambigu de « races linguistiques ». En bref, en adoptant une vision universaliste de la nationalité française, Renan faisait bien plus qu’un modeste usage des catégorisations raciales 31.

  • 32  Arthur de Gobineau, Essai sur l’inégalité des races humaines, Paris : Belfond, 1967 ; Michael D. B (...)

19Si des intellectuels comme Tocqueville et Renan étaient les représentants des conceptions universalistes libérales de la notion de race, le comte Arthur de Gobineau mit en avant une vision plus menaçante de l’importance de la race pour la vie nationale. Il est tentant de présenter ces deux camps comme opposés, faisant s’affronter l’universalisme et le racisme. Je prétends, au contraire, qu’ils représentent deux modes différents de la pensée raciale, plutôt qu’une distinction entre sa présence ou son absence. Dans l’œuvre de Gobineau, les différences raciales apparaissent comme une catégorie centrale de l’analyse de la société, au point qu’il a apporté la principale contribution française au développement du racisme moderne. Dans son Essai sur l’inégalité des races humaines, la race est présentée comme un principe de l’histoire humaine. Une grande partie du livre n’est pas neuve ; comme nous l’avons vu, la conception des différents peuples considérés comme des races distinctes et celle d’une hiérarchie raciale plaçant les Blancs au sommet existaient dès l’époque des Lumières. Plus novatrices étaient les relations établies par Gobineau entre race, nation et civilisation. Alors qu’il regardait toute l’humanité divisée selon des frontières raciales, pour lui, seules les races supérieures étaient capables d’atteindre le statut de nations civilisées. Dans sa façon de la traiter, la nationalité devenait ainsi une fonction de la race. Cependant, comme ses commentateurs l’ont noté, la conception de Gobineau de la dynamique raciale de l’histoire était profondément pessimiste. Tandis qu’il pensait que la pureté raciale était la clef de la vitalité durable des nations, il assurait aussi que les peuples élites avaient tendance à se mélanger avec les autres, courant ainsi à la dégénérescence raciale et sociale. Si Tocqueville et Renan symbolisaient l’optimisme du libéralisme du xixe siècle, Gobineau anticipait les angoisses du xxe siècle 32.

  • 33  Par exemple, Eugène Weber a noté combien les citadins dans la France du xixe siècle méprisaient le (...)
  • 34  Joan Scott, Gender and the Politics of History, New York : Columbia University Press, 1988 ; Joan (...)
  • 35  Sur les conceptions raciales des travailleurs français, voir Louis Chevalier « Laboring Classes an (...)

20Les vues de Gobineau sur la race n’étaient pas nécessairement conformes aux perspectives racistes traditionnelles. Il rejetait la xénophobie et préconisait l’abolition de l’esclavage. Cependant, dans le même temps, sa façon d’étudier les races entrait en résonance avec les modèles du racisme populaire dans la France du xixe siècle, dans la mesure notamment où elle était reliée à d’autres sortes de différences sociales. Des transformations telles que l’industrialisation, l’urbanisation et la montée de la famille bourgeoise avaient donné un fort caractère d’urgence aux questions de différences entre la grande Révolution et la Grande Guerre 33. L’emploi métaphorique par Gobineau des termes de « mâle » et de « femme » pour exprimer différentes qualités raciales prenait tout son sens à cette époque, qui insistait sur l’altérité fondamentale, innée, des hommes et des femmes. L’idée que les femmes sont irrationnelles, incontrôlables, même sauvages, ressemblait clairement aux distinctions entre les races, comme le révélait le refus du suffrage à la fois aux femmes et aux sujets de l’empire après 1848 34. Dans une veine analogue, pour une large part, la peur de Gobineau à l’égard du peuple donnait un caractère racial au dédain aristocratique à l’égard des sans-culottes de la Révolution et à la peur des démocrates face aux classes laborieuses montantes en général. L’image des travailleurs comme une classe à part, comme différente par essence de leurs supérieurs, imprégnait les discussions sur la « question sociale » à la fin du xixe siècle, servant à expliquer l’absence d’ascension sociale significative, malgré les thèses libérales de progrès 35. Les notions de race à la fois résultaient, tout en la réaffirmant, de l’idée de l’irréductibilité des autres différences sociales.

  • 36  Leslie Derfler, The Dreyfus Affair, Westport CT : Greenwood Press, 2002 ; Pierre Birnbaum, L’affai (...)
  • 37  Sur l’antisémitisme de Maurice Barrès, voir Robert Soucy, Fascism in France : The Case of Maurice (...)
  • 38  Pierre Hebey, Alger, 1898 : la grande vague antijuive, Paris : Nil, 1996 ; Geneviève Dermenjian, L (...)

21Il n’est donc pas surprenant que les problèmes raciaux aient joué un rôle central dans la plus grande crise du républicanisme du xixe siècle, l’affaire Dreyfus. L’Affaire ne représenta pas simplement la résurgence de l’antisémitisme, mais l’aspect d’une version nouvelle, « racialisée », de cet ancien préjugé, répondant à la fois au processus de l’émancipation des Juifs au cours du xixe siècle et aux vagues récentes de l’immigration en provenance de l’Europe orientale 36. Le théoricien anti-dreyfusard le plus subtil, Maurice Barrès, illustre l’amalgame entre les idées de race et de nation. Bien qu’en principe il rejetât l’idée de race, sa conception organique de la nation française, insistant sur le lien entre la terre et la mémoire populaire, lui donnait un aspect tout à fait racial. Les Juifs ne pourraient jamais être français, parce qu’ils n’avaient pas de liens avec le sol et le passé français. Les antisémites définissaient ainsi la nation en s’attaquant à ceux qui étaient en dehors de ses caractères racialement définis 37. Ce n’est pas par hasard que les manifestations les plus virulentes de l’antisémitisme populaire se soient produites dans l’Algérie coloniale, où, pour les colons européens, l’identité nationale et l’identité raciale allaient la main dans la main 38.

  • 39  Sur l’histoire générale du colonialisme français, voir Jacques Thobie et al., Histoire de la Franc (...)

22Le violent combat entre les visions libérale et nationaliste en France et la victoire de la première semblerait souligner l’opposition entre les conceptions républicaine et raciale de la nation. Cependant, le républicanisme libéral continua, durant la IIIe République, à puiser dans les idées de différence raciale. On peut l’évoquer plus clairement en considérant les entreprises coloniales de la France à la fin du xixe et au début du xxe siècle, ou ce que j’ai choisi d’appeler le paradoxe du républicanisme impérial. À partir de la conquête de l’Algérie, au milieu et à la fin du xixe siècle, la France établit le second empire le plus vaste dans l’histoire du monde, englobant des colonies aussi éloignées que l’Indochine, Madagascar, l’Afrique équatoriale française et Tahiti. Le pic de cette expansion se plaça dans les années 1870 et 1880, au début de la IIIe République. Parmi tous les États européens engagés dans l’expansion coloniale à la fin du xixe siècle, la France était la seule république. Ce fait engendra le tableau singulier d’un état-nation qui n’était pas seulement républicain, né d’ailleurs du renversement d’un empire par le peuple, mais qui, dans le même temps, devint l’un des plus grands empires de la terre. La France était devenue un empire sans empereur ni impératrice, une nation de citoyens, qui était en même temps un empire de sujets. Comment cela pouvait-il se faire ? 39

  • 40  Scott, Only Paradoxes to Offer, p. 116-117.

23Les historiens de la France ont généralement ignoré ce paradoxe et cela est possible, si l’on considère, comme traditionnellement, la métropole et ses colonies comme deux entités séparées. Cependant, le même drapeau tricolore flottait sur Saint-étienne, Sétif et Saïgon, ce qui force à regarder l’empire comme une entité politique unifiée. On peut par conséquent expliquer ce paradoxe, si l’on centre sur la race la distinction la plus évidente. En général, dans l’empire, les Européens (blancs) étaient citoyens et les indigènes (non-blancs) étaient sujets. On peut tout de suite faire des réserves sur cette assertion : les habitants mâles des anciennes colonies (Martinique, Guadeloupe, Guyane, Réunion et certains établissements du Sénégal) pouvaient voter, tandis que les femmes françaises blanches ne le pouvaient pas – un fait relevé avec quelque irritation par les féministes françaises 40. Néanmoins, le modèle général reste que, dans la France impériale, la race constituait un facteur déterminant de la citoyenneté.

24La France républicaine avait, certes, une explication différente pour justifier cette distinction ; on peut la résumer par l’idée de la mission civilisatrice. Brièvement formulée, cette idée faisait valoir que les Français avaient le devoir d’apporter la lumière de la civilisation aux peuples du reste du monde, qu’ils le voulussent ou non. L’empire français conquis par Bonaparte, puis Napoléon Ier dans l’Europe au temps de la Révolution constitua le premier modèle de ce qui devait plus tard dominer la pensée libérale à propos de l’empire colonial. Le point essentiel pour la mission civilisatrice était le concept d’assimilation, selon lequel le devoir de la colonisation française était de civiliser les indigènes en les intégrant dans la civilisation et la culture françaises pour les rendre effectivement français. Impliquant en premier lieu l’abolition de pratiques traditionnelles détestables, tels que l’esclavage, le despotisme et les mauvais traitements infligés aux femmes, l’assimilation supposait aussi de faire profiter les indigènes des bienfaits de la science, de la culture et des arts français. Une fois qu’ils auraient suffisamment maîtrisé ces leçons, ils pourraient devenir évolués [en français dans le texte] ou citoyens à part entière.

  • 41  Raymond Betts, Assimilation and Association in French Colonial Theory, 1890-1914, New York : 1961  (...)

25Vers la fin du xixe siècle, l’assimilation avait nettement échoué : sur les millions de sujets de l’empire, on comptait à peine un millier d’évolués. La réalité conduisit à une nouvelle théorie du colonialisme, celle de l’association. Par opposition à l’assimilation, l’association admettait qu’il était irréaliste d’espérer que tous les sujets de l’empire pussent devenir français. Sans abandonner entièrement la mission civilisatrice, ses partisans affirmaient que la vie des colonies pouvait être améliorée et les indigènes civilisés dans le cadre de leurs propres traditions culturelles. À la différence de la vision assimilationniste des cultures comme existant dans une continuité chronologique, l’association tendait à regarder les indigènes comme figés dans le temps, comme des peuples sans histoire 41.

26Par essence, l’assimilation et l’association n’étaient pas opposées, mais représentaient plutôt les deux faces d’une même monnaie. Toutes deux célébraient la « Francité » comme le niveau suprême de la civilisation, en désaccord seulement sur le fait de savoir si les non-Blancs pouvaient ou non parvenir à ce niveau. L’assimilation soulignait la supériorité française à un plus haut degré, soutenant cependant en même temps – de la même façon que les théoriciens raciaux des Lumières – que finalement, les indigènes pouvaient « se développer ». Tandis que l’association croyait davantage à l’autonomie culturelle, elle tendait aussi à laisser supposer que les sujets de l’empire resteraient toujours inférieurs. Toutes deux reposaient sur une perspective fondamentale, même si elle n’était pas exprimée, qui faisait ressortir les barrières raciales entre la citoyenneté et l’identité française.

27L’expansion impériale de la fin du xixe et du début du xxe siècle tout à la fois renforça les vieux stéréotypes sur les non-Blancs et en créa de nouveaux. Bien que l’histoire de l’empire remontât au début du xviie siècle, l’extension du nouvel impérialisme était sans précédent, à tel point que, à l’aube du xxe siècle, les habitants des colonies françaises étaient plus nombreux que ceux de la métropole. L’extension totale de l’empire signifiait que des centaines de milliers de Français et de Françaises allèrent dans les colonies comme colons, soldats ou autres membres de l’administration coloniale. Elle amena aussi en France des indigènes dans des occasions variées, allant des expositions universelles aux universités. Bien plus nombreux que jamais auparavant furent, par conséquent, les gens qui, en France, entrèrent en contact direct avec des non-Européens.

  • 42  Michael G. Vann, « The Good, the Bad, and the Ugly : Variation and Difference in French Racism in (...)
  • 43  Charles-Robert Ageron, Histoire de l’Algérie contemporaine, 1871-1954, Paris : Presses Universitai (...)
  • 44  Léon Fanoudh-Siefer, Mythe du nègre et de l’Afrique noire dans la littérature française, Paris : C (...)
  • 45  Frantz Fanon, The Wretched of the Earth traduit par Constance Farrington, New York : Grove Press, (...)
  • 46  Stoler, Carnal Knowledge ; Françoise Vergès, Monsters and Revolutionaries : Colonial Family romanc (...)

28En abordant ces étranges étrangers, les Français puisèrent dans leurs préjugés antérieurs. Comme dans les siècles précédents, les Asiatiques furent souvent représentés comme décadents, efféminés (pour les hommes) et prédisposés à la faiblesse morale, notamment aux stupéfiants et aux jeux 42. Les Nord-Africains furent reconnus pour des fanatiques épris de sang, des nomades qui manquaient de la discipline nécessaire pour des entreprises stables, des gens qui favorisaient une cruelle maltraitance envers les femmes 43 ; les Africains étaient réputés pour leur grande force physique, jointe à une déficience d’intelligence, pour leur nature spontanée, insouciante, leur sauvagerie et surtout leur hyper-sexualité 44. En même temps, la confrontation coloniale donna un nouveau poids à certains préjugés. La vision presque universelle des indigènes comme paresseux, par exemple, s’édifiait à la fois sur les visions du passé, développées à l’époque des plantations esclavagistes et reflétait la nouvelle importance donnée par les colonisateurs à l’exploitation du travail libre. L’accent mis sur une sexualité débridée représentait à la fois un transfert des sentiments sur le brutal traitement des femmes indigènes par les Français et la nature de plus en plus répressive de la vie sexuelle bourgeoise 45. En fin de compte, aucun problème peut-être n’éclaire mieux le comportement colonial des Français à propos de la race que la question des métis. En général, sinon toujours, les individus de race mixte sont vus de façon négative, comme des êtres corrompus, perdus entre deux cultures et chez eux dans aucune. « Monstres et révolutionnaires », selon une phrase mémorable de François Vergès, les métis étaient à la fois l’ultime produit de la confrontation coloniale et le symbole du besoin de contrôler les frontières raciales. Le fait que les fonctionnaires coloniaux et les colons français considéraient les gens d’origine mixte comme la réunion de deux systèmes sanguins irréductibles souligne l’importance de la notion de race dans l’expérience coloniale 46.

  • 47  Vann, op. cit.
  • 48  Patricia M. E. Lorcin, Imperial Identities : Stereotyping, Prejudice and Race in Colonial Algeria, (...)

29La conscience coloniale de la race n’était pas simplement une affaire de stéréotypes négatifs, car les Français distinguaient aussi entre « bons » et « mauvais » indigènes. Bien que la distinction bipolaire émise par Frantz Fanon et Albert Memmi entre colonisateurs et colonisés ait quelque mérite, on peut en même temps relever que le racisme colonial français prenait souvent une forme hiérarchique, pour une large part dans la lignée des comparaisons des Lumières entre les différents peuples. Cela supposait souvent de faire l’éloge de plus petits groupes ethniques aux dépens de la population dominante d’une colonie donnée. En Indochine, par exemple, les Hmong et d’autres groupes ethniques des montagnes bénéficiaient de la réputation d’être fidèles et honnêtes, tandis que les Vietnamiens étaient considérés comme indolents et les Chinois chargés des stéréotypes antisémites comme les « Juifs de l’Extrême-Orient » 47. En Algérie, les Français développèrent le mythe kabyle, affirmant que les Kabyles n’étaient pas seulement plus civilisés et honorables, mais aussi les vrais héritiers du passé romain de l’Afrique du Nord, tandis que les Arabes étaient sournois, vicieux et finalement incapables de civilisation. Dans une certaine mesure, de telles comparaisons stéréotypées reflétaient une cynique « politique des races », une politique du « diviser pour mieux régner », à laquelle la France recourait pour contrôler les indigènes en exploitant les rivalités entre eux. Cependant, elle soulignait aussi la détermination de la France à classer les sujets de ses colonies suivant des termes raciaux, aussi bien que les fondements raciaux des deux notions à la fois d’assimilation et d’association. Même les « bons » indigènes n’étaient pas aussi bons que leurs maîtres français, mais ils avaient les caractères raciaux et culturels nécessaires pour devenir éventuellement tels, tandis que les « mauvais » indigènes étaient par essence privés de cet espoir 48.

  • 49  Benedict Anderson, Imagined Communities : Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, Lon (...)
  • 50  Michael G. Vann, « White City on the Red River. Race, Power and Culture in Colonial Hanoi, 1870-19 (...)
  • 51  Eugène Pujarniscle, Philoxène ou de la littérature coloniale, Paris : Firmin-Didot, 1931, p. 72.
  • 52  Une grande partie de la population « française » en Algérie était originaire de l’Espagne, de l’It (...)

30Pour aucun groupe dans la société coloniale française, la question raciale n’était plus importante que pour les colons français eux-mêmes. À travers tout l’empire français, les citoyens, qui étaient pour la plupart des Blancs venus de France, jouissaient de privilèges refusés à la population sujette. Ceux-ci allaient de l’exemption de nombreuses taxes à une position dominante devant la loi, si bien que les colons constituaient une élite raciale dans la société coloniale. La vision par Bénédict Anderson des colons comme une sorte d’aristocratie bourgeoisie paraît particulièrement juste dans ce cas 49. Non seulement les colons français jouissaient d’un style de vie opulent, hors d’atteinte de la plupart d’entre eux dans la métropole, mais les idées classiques de l’aristocratie comme une race à part s’épanouissaient dans les colonies 50. En outre, dans nombre de colonies, les Français parlaient souvent d’eux-mêmes en termes raciaux plutôt que nationaux, comme Blancs ou Européens plutôt que comme Français. Comme l’écrivain Eugène Pujarniscle l’observait en 1931 : « On pourra s’étonner que sous ma plume reviennent toujours les mots de “Blanc” ou “d’Européen” et jamais celui de “Français” 51. Particulièrement en Algérie, pays natal de l’une des populations les plus importantes de colons français – dont la plupart n’étaient pas d’origine française – la citoyenneté était définie essentiellement par la race 52. C’est donc dans les colonies que les conceptions de l’idée nationale française se confondirent d’abord avec l’idée raciale de blancheur.

  • 53  Lynn E. Palermo, « Identity under Construction : Representing the Colonies at the Paris Exposition (...)
  • 54  Martine Astier Loutfi, Littérature et colonialisme : l’expansion coloniale vue dans la littérature (...)

31Cela soulève la question de l’influence de la pensée coloniale raciale, et de l’expérience coloniale en général, sur la vie dans la métropole. La colonisation y fit sentir sa présence de façons diverses, allant des romans d’écrivains comme Pierre Loti aux expositions universelles comme celles de 1878 et de 1889, à la couverture des conquêtes coloniales par la grande presse et à l’iconographie coloniale utilisée par les grandes marques. La plupart des média représentaient les sujets des colonies suivant des tonalités stéréotypées, exotiques, insistant sur leurs différences par rapport aux Français(es) civilisé(e)s. Les manifestations coloniales à l’Exposition Universelle de Paris en 1889 faisaient ressortir le contraste entre les constructions traditionnelles, « indigènes » – qui étaient en réalité l’œuvre d’architectes français – et le monumentalisme technique de la Tour Eiffel 53. Le roman colonial le plus célèbre de tous, Le roman d’un spahi, de Pierre Loti, comparait fréquemment les Africains avec les singes. Bien que les exemples de la culture coloniale en France à la fin du xixe siècle variassent fortement, malgré tout, peu de gens en France pouvaient acquérir plus que des idées simplistes, négatives, sur les habitants de l’empire 54.

  • 55  Claude Blanckaert, « Of Monstrous Metis ? Hybridity, Fear of Miscegenation and Patriotism from Buf (...)

32Cependant l’action réciproque entre la métropole et la France en termes de pensée raciale était double. La prolifération d’études à la fois raciales et coloniales dans la France à la fin du xixe siècle aida aussi à façonner les idées françaises sur les races à la fois à l’intérieur et à l’extérieur. En 1839, des savants français avaient fondé la Société ethnologique de Paris, qui devint la première institution académique à s’intéresser principalement à l’étude des races. Vingt ans plus tard, Paul Broca, professeur de médecine, fonda la Société d’anthropologie de Paris, qui fut beaucoup plus influente. Ses membres se fondaient, à la fois, sur les études ethnographiques réalisées par les administrateurs coloniaux et développaient des théories sur les races qui légitimaient la mission coloniale. La Société se trouva aussi au premier rang du développement du racisme scientifique en France. Dirigée par Broca, elle adopta la théorie du polygénisme selon lequel les races provenaient d’ancêtres différents. Elle se fit aussi le champion de la phrénologie, une pseudo-science, qui recourait aux mesures des crânes comme à un indice de l’infériorité des non-Blancs. Vers la fin du xixe siècle, les idées en matière biologique concernant les différences raciales devinrent dominantes dans la vie intellectuelle française. Ainsi les idées sur les races prirent-elles une nouvelle importance à la fois dans les colonies et dans la métropole 55.

  • 56  Weber, Peasants, op. cit.
  • 57  William Schneider, Quality and Quantity : The Quest for Biological Regeneration in Twentieth-Centu (...)

33Dans le même temps, l’idée d’une nation française comme race gagna en importance. En dépit des idées universalistes de la citoyenneté française, essentiellement idéologique et contractuelle, vers la fin du xixe siècle, une culture française spécifiquement nationale était en voie d’émergence. Favorisé par une plus grande intégration régionale, le triomphe du français sur les langues et dialectes locaux et par-dessus tout l’influence de l’instruction primaire universelle, la France devint plus unie et culturellement intégrée à l’aube du xxe siècle 56. En outre, si elle était plus unie intérieurement, la montée d’un nouvel esprit nationaliste, agressif, dans les relations internationales européennes souligna la différence absolue entre le peuple français et les peuples des autres nations. De tels développements rendirent plus attrayant l’idée d’une race française. Les défenseurs en France du nouveau mouvement scientifique, connus comme eugénistes, en prirent la tête en favorisant cette perspective. Les inquiétudes nées du déclin de la natalité avaient provoqué vers la fin du xixe siècle un débat national sur les dangers de dégénérescence et la nécessité de préserver la souche nationale. Des eugénistes comme Adolphe Pinard cherchèrent à améliorer non seulement la quantité, mais aussi la qualité des nouvelles générations en préconisant l’hygiène sociale, la protection des femmes enceintes et d’autres mesures pour assurer la santé publique. De plus en plus, le langage des eugénistes insistait sur la préservation de la race, regardant la nation française comme une espèce à part dont on devait se préoccuper avec soin 57.

  • 58  Ruth Harris, « The ‘Child of the Barbarian’: Rape, Race and Nationalism in France during the First (...)
  • 59  Louise Delétang, Journal d’une ouvrière parisienne pendant la guerre, Paris : Eugène Figuière, 193 (...)

34L’influence traumatisante de la Première Guerre mondiale renforça la notion de race en France. L’âpre conflit avec l’Allemagne favorisa l’usage d’une terminologie et d’images racistes pour caractériser l’ennemi de la nation, en même temps que se développait l’idée de défendre et protéger la race française. Un médecin français, réclamant pour les femmes françaises rendues enceintes par les soldats allemands le droit de se faire avorter, comparait une telle progéniture aux enfants métis de Blancs et de Noirs 58. Les massacres massifs du front occidental donnèrent une nouvelle urgence aux idées de préservation de la race, si bien que, après la guerre, le mouvement eugénique obtint le soutien du gouvernement à un degré sans précédent. La guerre aurait pu se limiter aux problèmes de territoire, de puissance et d’idéologie, mais comme elle se prolongea, ses proportions lui donnèrent aussi le sens d’une guerre de race 59.

  • 60  Marc Michel, L’appel à l’Afrique : contributions et réactions à l’effort de guerre en A.O.F., 1914 (...)

35La guerre modifia aussi le regard porté par la France sur les indigènes de ses colonies et sur les peuples de couleur en général. Malgré l’histoire impérialiste de la nation, assez peu de Français et de Françaises avaient vu un non-Européen. La guerre transforma cette situation de façon dramatique. Par suite du terrible besoin qu’avait la nation de soldats et de main-d’œuvre industrielle, le gouvernement recruta plus d’un million de sujets des colonies pour venir y combattre et travailler. Parce que la France constituait le principal théâtre de la guerre à l’ouest, des centaines de milliers de soldats non-blancs déployés par les armées britannique et américaine séjournèrent sur le sol français. Ainsi, environ un million de gens de couleur, presque tous des hommes, vinrent en France pendant la Première Guerre mondiale. En termes de races, ce fut un phénomène sans précédent dans l’histoire de la France. Bien que les chercheurs datent couramment les débuts de l’ère post-coloniale en Europe de la fin de la Seconde Guerre mondiale, celle-ci débuta réellement en France avec le traumatisme de 1914-1918 60.

  • 61  Tyler Stovall, Paris Noir : African Americans in the City of Light, Boston : Houghton-Mifflin, 199 (...)
  • 62  Tyler Stovall, « National Identity and Shifting Imperial Frontiers : whiteness and the Exclusion o (...)

36Quoique massive, la présence de non-Blancs dans la France en guerre fut aussi temporaire. Un an après l’armistice, la plupart avaient été rapatriés, volontairement ou non. Néanmoins, elle eut une influence durable sur la vie française. Ainsi, les soldats américains d’origine noire introduisirent le jazz en France, non seulement en y établissant une tradition musicale durable, mais encore en ouvrant la voie à l’américanisation de la culture française au cours du xxe siècle en général 61. Beaucoup de quartiers urbains aujourd’hui réputés pour être des centres de populations non-Européenness comme la Goutte d’Or à Paris ou Saint-Martin à Marseille commencèrent pour la première fois à obtenir cette caractéristique durant les années de guerre. Les débats sur les relations entre coloniaux et civils français introduisirent en métropole des préoccupations raciales, notamment la peur des mélanges. Même le renvoi des travailleurs coloniaux à la fin de la guerre, alors même que la France faisait face à une sérieuse pénurie de main-d’œuvre et commençait à faire appel à un grand nombre d’Européens de l’Est et du Sud, soulignait à quel point les considérations de race étaient devenues plus essentielles comme une conséquence de la guerre 62.

  • 63  Phyllis Rose, Jazz Cleopatra : Josephine Baker in Her Time, New York : Doubleday, 1989 ; Jody Blak (...)

37La présence de non-Blancs en France pendant la guerre exerça sa plus grande influence sur la culture française dans l’entre-deux-guerres. La popularité du jazz fut non seulement un aspect de ce qui devint connu comme négrophilie, ou le tumulte noir durant les années 1920. Pour une large part, cela résulta du désenchantement de l’avant-garde française pour la civilisation positiviste du xixe siècle. Cela avait existé dès avant 1914, notamment dans la vogue de la sculpture africaine et son influence sur le cubisme. Mais la guerre accéléra nettement ce mouvement, à la fois en introduisant en France des Noirs en chair et en os et en augmentant fortement les désillusions envers l’Europe traditionnelle, dont la civilisation si vantée en était arrivée au massacre de dix millions d’hommes sans résoudre de manière concluante les conflits qui avaient conduit à la guerre. Le grand symbole de la vogue primitiviste de l’entre-deux-guerres fut les débuts à Paris de l’artiste afro-américaine Joséphine Baker avec la Revue nègre en 1925. Ce fut le plus grand succès de scandale que la capitale eût vu au théâtre depuis la première du Sacre du printemps de Stravinsky ; le spectacle, alliant exotisme et sexualité, transporta la France et fit de Joséphine Baker une vedette nationale. Cette fascination de l’exotisme accrut aussi l’intérêt pour les colonies françaises. La nouvelle industrie du cinéma tournait régulièrement des films à sujets coloniaux, en particulier les films qualifiés de « légionnaires », tels que Le Grand Jeu et La Bandera. L’Exposition coloniale de 1931 à Paris qui, entre autres, construisit une réplique d’Angkor-Vat dans le bois de Vincennes se révéla extrêmement populaire, attirant huit millions de visiteurs en six mois 63.

  • 64  Petrine Archer-Shaw, Negrophilia : Avant-Garde Paris and Black Culture in the 1920s, New York : Th (...)

38L’exotisme de l’entre-deux-guerres présenta deux faces. D’un côté, il représentait un réel intérêt pour les non-Blancs et, par moments, une volonté de leur accorder l’égalité avec les Européens, voire une supériorité. Les Surréalistes, groupe d’avant-garde qui avait adopté passionnément l’exotisme, soutenaient aussi les luttes anti-coloniales et parrainèrent en 1931 une contre-exposition intitulée La Vérité sur les Colonies. D’un autre côté, l’exotisme favorisa quelques-uns des mêmes stéréotypes sur les non-Blancs fondés sur les anciennes traditions racistes, telles que l’idée d’une sensualité noire, ils n’en différaient qu’en déclarant que ces stéréotypes étaient positifs, et non négatifs. De plus, comme l’avant-garde de l’entre-deux-guerres agissait dans l’ensemble dans un état d’esprit généralement conservateur, ceux qui désiraient annuler l’influence de la guerre sur la France, ainsi les primitivistes, firent face au contexte d’un renforcement des idées sur les races. En France, les eugénistes, qui sortaient renforcés de la guerre, acceptèrent l’idée de l’immigration pour accroître la population nationale, mais en dressant une barrière contre les non-Blancs. Dans les colonies, l’augmentation du peuplement blanc dans les années 1920 et 1930 renforça la ségrégation raciale et l’inégalité. Dans ce contexte, l’exotisme représenta aussi une valorisation indirecte de l’identité française : en mettant l’accent sur les stéréotypes concernant les non-Blancs, il renforça l’idée qu’ils étaient racialement distincts des Français et, inversement, que l’identité française se définissait par l’exclusion de ces sauvages spontanés, primitifs. Dans une grande mesure, l’exotisme dans la métropole allait de pair avec la théorie associationniste dans les colonies, soulignant à la fois la beauté des cultures non blanches et leur infériorité finale 64.

  • 65  Sur les théories de la blancheur, voir David Roediger, The Wages of Whiteness : Race and the Makin (...)
  • 66  Jacques Barzun, The French Race : Theories of its Origin and the Social and Political Implications (...)

39L’accent mis de façon croissante sur les différences raciales entre le peuple français et les non-Blancs donna un nouveau tour aux conceptions raciales de l’identité française, redéfinissant l’appartenance française comme le fait d’être blanc. L’expérience à la fois de l’unité du temps de la guerre et des inquiétudes de l’après-guerre, militaires, politiques et culturelles, renforça les conceptions raciales de l’identité nationale. La prise de conscience nouvelle de l’empire français, présenté comme la « nation de cent millions de Français », transféra l’idée coloniale de « blancheur » dans la pensée de la métropole. En raison du nombre faible de non-Blancs en France, l’idée de « blancheur » ne se manifesta pas ouvertement comme en Amérique. Néanmoins, l’identité nationale reposait dans une très grande mesure sur l’exclusion délibérée des non-Blancs 65. En 1932, Jacques Barzun publia une étude d’histoire française intitulée The French Race. Essentiellement préoccupé de retracer le mélange progressif des Gaulois et des Francs en un seul peuple, il ne fit aucune mention de la contribution des non-Blancs à la vie française, pas plus que de l’idée que l’universalisme française pouvait embrasser tous les peuples. La race française était, par définition, exclusivement blanche 66.

  • 67  Vicki Caron, Uneasy Asylum : France and the Jewish Refugee Crisis, 1933-1942, Stanford : Stanford (...)

40Une des plus grandes ironies de ce nouveau conservatisme racial fut que son pire effet retomba, non sur les colonisés mais sur les Juifs. Au cours de la IIIe République, un grand nombre de Juifs de la classe ouvrière migrèrent de l’Europe orientale vers la France, se concentrant dans des quartiers parisiens tels que le Marais et Belleville. Leur nombre s’accrut pendant les années 1930, conséquence à la fois de la crise économique et de l’antisémitisme montant à l’est du Rhin. La France réagit par la vague la plus virulente d’antisémitisme qu’elle eût connue depuis l’affaire Dreyfus, reprochant aux Juifs étrangers de prendre leurs emplois aux Français et en général de corrompre la nation. Comme au temps de l’affaire Dreyfus, la judéophobie des années 1930 avait de fortes connotations raciales. La figure du « Juif oriental », souvent dépeint suivant les stéréotypes traditionnels, moraux et physiques, paraissait exercer une mauvaise influence et corrompre la race française. Les ligues fascistes attaquaient les Juifs étrangers et les dirigeants politiques appelaient à leur expulsion. Comme les travailleurs coloniaux pendant la guerre, nombre de Juifs étrangers seront finalement refoulés de la France après 1940, non pas renvoyés chez eux, mais envoyés dans les camps de la mort de l’Holocauste 67.

  • 68  Robert Paxton, Vichy France : Old Guard and New Order, 1940-1944, New York : Norton, 1972.
  • 69  Jennings, op. cit., p. 89.

41Le rôle du racisme à l’époque de Vichy reste équivoque. La France sans doute déporta les Juifs étrangers, mais elle défendit simultanément ses citoyens juifs comme Français avant tout, donnant quelque crédit au modèle assimilationniste. Les indigènes des colonies vivant en France durant l’Occupation ne furent en général pas inquiétés. En même temps, Vichy renforça la conception de la race française, en intensifiant certaines idées d’avant-guerre plutôt qu’en établissant de nouvelles pratiques. Les idées eugénistes, comme l’aide aux familles nombreuses, reçurent un nouveau soutien, de même que l’accent, cher à Maurice Barrès, mis sur la vie rurale et l’enracinement dans le sol français 68. Le racisme croissant de Vichy se manifesta le plus nettement dans les colonies. Partout la mise en place d’administrations collaborationnistes marqua l’accession des colons français au pouvoir et ces administrations aggravèrent les formes de discrimination et d’inégalité. Dans les colonies d’Amérique, par exemple, les autorités de Vichy destituèrent pratiquement tous les employés de bureau non-blancs, introduisant un climat de réaction raciale si profond que beaucoup d’Antillais les soupçonnèrent d’avoir l’intention de rétablir l’esclavage 69. Peut-être peut-on résumer cette période en disant que, alors que les traditions universalistes de la France n’avaient pas disparu, leurs dimensions raciales et racistes devinrent plus prononcées.

42Depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale jusqu’à nos jours, la réflexion sur les races a tourné en France autour d’un paradoxe central. D’un côté, l’universalisme français a connu une forte résurgence et l’application du concept de race aux distinctions nationales et régionales a presque disparu. À la suite de la Seconde Guerre mondiale, la pensée raciale se trouvait liée de façon indélébile à l’Allemagne nazie et à l’Holocauste et par conséquent inacceptable politiquement et moralement pour la plupart des Français. Cette période a également connu la fin du républicanisme impérial ; en 1946, la Constitution de la IVe République accorda la citoyenneté aux sujets des colonies, et depuis lors les colonies françaises ont pour la plupart acquis leur indépendance ou sont devenues des départements français de plein droit. D’un autre côté, la relation entre la race et l’identité nationale a préoccupé les Français à un point sans précédent dans leur histoire. En particulier, depuis le début des années 1980, les problèmes raciaux ont constitué une importante question politique, provoquant la montée du plus important nouveau parti politique de l’après-guerre. L’immigration d’une nombreuse population originaire des anciennes colonies, en particulier de l’Afrique du Nord, a largement dépassé la vieille division entre la France d’outre-mer et l’hexagone, rendant bien plus nettes dans l’époque post-coloniale les conséquences raciales implicites de la civilisation française. Dans le même temps, l’américanisation tant décriée – et dans une certaine mesure mythique – de la culture française d’après-guerre a également rendu le modèle racial américain plus adapté à la France actuelle. Ce paradoxe signifie que la France, qui a célébré avec ferveur le bicentenaire de la Révolution de 1789, s’est retrouvée aussi avec l’un des mouvements politiques racistes les plus importants en Europe.

  • 70  J.-J. Carré et al., French Economic Growth, Stanford : Stanford University Press, 1976 ; Richard K (...)

43Deux phénomènes sont à la base de ce nouveau paradoxe racial : la prospérité d’après guerre et la décolonisation. Le boom économique, les trente glorieuses, qui vont de la fin des années 1940 aux années 1970, non seulement assurèrent à la France une prospérité sans précédent, mais aussi transformèrent fondamentalement la nation. Il fit s’effondrer les particularismes régionaux et intégra la peuple français dans de vastes réseaux européens et mondiaux. Il révolutionna la vie urbaine de la France, faisant surgir de nouveaux ensembles de logements suburbains autour de toutes les grandes villes et rassemblant près de 20 % de la population française dans l’aire parisienne. Dans le cadre d’une mutation aussi rapide de la nation, parler d’une identité raciale française a peu de sens et moins encore parler d’anciennes attaches au sol. Simultanément, la prospérité a suscité un énorme besoin de main-d’œuvre immigrée. Pendant les années du boom économique, ces travailleurs sont venus pour la plupart de l’Europe méditerranéenne. À la fin des années 1970, les Portugais représentaient le groupe d’étrangers le plus nombreux en France 70.

  • 71  Alain Griotteray, Les Immigrés : Le choc, Paris : Plon, 1984 ; Pierre-André Taguieff, « L’identité (...)
  • 72  Sur la décolonisation, voir Charles-Robert Ageron, La décolonisation française, Paris, 1991 ; Char (...)

44Bien que les Européens continuent à compter pour beaucoup parmi les travailleurs immigrés en France, la façon dont ceux-ci sont perçus a fortement changé depuis les années 1980 : de plus en plus le terme « immigrés » en est arrivé à désigner les non-Européens en général, les Nord-Africains en particulier. Cet archétype a mélangé les stéréotypes racistes et xénophobes, si bien que les « immigrés » sont vus à la fois comme paresseux et prenant le travail des Français, mais aussi sales, ignorants et portés à la criminalité 71. La fin officielle de l’empire français d’outre-mer n’a pas rompu les liens entre la métropole et les anciennes colonies ; une série d’accords a au contraire perpétué leurs relations. La décolonisation française a représenté un traumatisme exceptionnel, souligné par les guerres atroces d’Indochine et d’Algérie. Dans le même temps, les autorités françaises se sont assurées que l’influence française, économique, militaire et culturelle persisterait dans la plupart des colonies. L’aspect le plus notable du maintien de ce lien avec la France fut le nombre croissant d’immigrés en provenance de celles-ci. Commencé dans l’après-guerre, ce mouvement s’accéléra progressivement au cours des années 1960 et au début des années 1970. Même après que la récession ait amené la France à mettre fin à l’immigration légale en 1974, leur nombre continua de s’accroître par suite de la politique de regroupement familial qui amena femmes et enfants en France, et au déclin de l’immigration européenne. Vers le début des années 1980, les Algériens représentaient le groupe d’étrangers le plus important en France 72.

  • 73  Alec G. Hargreaves, Immigration, « Race » and Ethnicity in Contemporary France, London : Routledge (...)

45La décennie 1980 connut la conjonction d’une récession économique prolongée et la montée de nouvelles cultures post-coloniales pleines de dynamisme. Les jeunes d’origine nord-africaine et africaine se trouvent au cœur de cette nouvelle vision de la France. Souvent nés en France, ils sont néanmoins largement désignés par l’oxymore « immigrés de seconde génération » – expression jamais appliquée aux enfants des immigrés européens. Ces jeunes sont souvent représentés comme fauteurs de trouble dans les écoles, habituellement sans emploi et prédisposés à la violence et à la drogue. Ils vivent surtout dans les faubourgs de Paris et d’autres villes, faisant de la banlieue un symbole de la crise sociale et raciale de la nation. Bien que fréquemment en butte à l’hostilité, ils exercent une influence considérable sur la culture française, refaçonnant les goûts nationaux en tous domaines, de la musique populaire à la cuisine, à la littérature. Dans les années 1980, la France est devenue pour la première fois consciente de son avenir comme une nation multiculturelle 73.

  • 74  Michel Wieviorka, La France raciste, Paris, Le Seuil, 1992 ; Philippe Bataille, Le racisme au trav (...)

46Cet avenir ne plaît pas à tout le monde. La montée spectaculaire du Front National n’est qu’un aspect de la réaction contre la présence des nouveaux immigrés en France. Peut-être plus significatif et certainement plus répandu est l’attachement à la tradition universaliste. Beaucoup en France, dans tout l’éventail politique, soutiennent que la diversité signifie le respect du droit de tous les peuples à intégrer les traditions françaises, non celui de maintenir leurs propres coutumes – ou de modifier ce que signifie être français. Les controverses sur le droit des jeunes musulmanes à porter le voile dans les écoles publiques, qui secouent périodiquement la nation depuis 1989, témoignent de trouble profond qui entoure la population post-coloniale en France. En même temps, alors que l’intégration européenne jette son propre défi à l’identité nationale française, ces éléments en sont venus à représenter à la fois le danger de l’intégrisme islamiste et celui du pluralisme à l’américaine. L’universalisme s’est lui-même affirmé moins comme un humanisme compréhensif et davantage comme un symbole de résistance du nationalisme français. Dans la mesure où ces implications sont perçues différemment par les Européens et les non-Européens en France, cela reste racialement codé comme dans le passé 74.

47Assurément, un survol aussi rapide de plusieurs siècles de l’histoire de la France ne peut espérer rendre une pleine justice à ce sujet. Qu’il me soit plutôt permis de faire quelques remarques générales. La pensée raciale et les différences raciales ont été largement présentes dans la vie française depuis le début de l’époque moderne. À la fois de grands événements comme la Révolution et les guerres mondiales, les mouvements sociaux et culturels comme l’industrialisation, la pensée d’avant-garde et le colonialisme ont tous eu des dimensions raciales. Le projet universaliste, si dominant depuis le milieu du xixe siècle, n’illustre pas la négation des races, mais plutôt une façon d’aborder sa signification. Alors que ce projet a eu quelques succès en unifiant des gens de différentes origines autour des idées communes de conscience française, dans le même temps des conceptions communes sur ce que signifie être français ont conservé des marques raciales et culturelles. Pour comprendre la signification de l’idée de race dans l’histoire de la France, il ne suffit pas de déceler les moyens par lesquels le paradigme universaliste masque les idées de différence. On doit aller plus loin pour découvrir en quoi l’universalisme est lui-même un produit de la pensée raciale et interagit simultanément avec les approches racialisées de l’identité française.

  • 75  Eze, op. cit., p. 4.

48Le survol de l’histoire suggère que les conceptions racialement fondées de liberté et d’identité nationale n’ont pas commencé avec l’universalisme républicain. Le rôle du principe de liberté au xviiie siècle français, posant l’idée du sol français – mais non celui des colonies françaises – comme terre des hommes libres, représentait une version d’Ancien Régime du paradoxe du républicanisme impérialiste. Certes, on peut s’étonner de voir à quel point la véritable notion d’humanité et de liberté défendue par les Lumières était fondée sur une opposition racialisée entre les Européens civilisés et les « Autres » primitifs 75. Comme je l’ai avancé à travers cet article, les Français comme nation et la civilisation française comme culture ont été en dialogue permanent avec ceux qui étaient définis comme « Autre », quelles que fussent leurs régions, nations et couleurs, depuis le début de l’époque moderne. Le fait que les autorités républicaines aient eu tendance à nier l’importance de ce dialogue pour l’identité nationale souligne le caractère fabriqué de ce que signifie être français, suggérant que la vision unitaire de la nation laisse la place à une vision plurielle, fondée sur le dialogue.

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Notes

1  Le financement des recherches en vue de l’élaboration de cet article a été assuré par la « Social Sciences Division of the University of California », à Berkeley. Je remercie tout particulièrement Sue Peabody et Michael G. Vann pour leurs commentaires et suggestions.

2  Voir les articles du numéro spécial de French Politics. Culture and Society, vol. 18, n° 3, automne 2000, consacré à la question raciale en France.

3  Naomi Schor, « The Crisis of French Universalism », Yale French Studies, n° 100 (2001) ; Voir également le numéro spécial de Difference, vol. 7, printemps 1995 sur l’universalisme ; Tyler Stovall et Georges Van Den Abbeele, éds, French Civilization and its Discontents : Nationalism, Colonialism and Race (Lanham MD : Rowman and Littlefield, 2003)..

4  L’importante bibliographie est bien sûr trop étendue pour être récapitulée. Voici un petit nombre de textes clefs : Wiinthrop Jordan, White over Black : American Attitudes toward the Negro, 1550-1812, Chapel Hill : University of North Carolina Press, 1968 ; George Fredericksen, The Black Image in the White Mind : The Debate on Afro-American Character and Destiny, New York : Harper and Row, 1971 ; John Hope Franklin, From Slavery to Freedom : A History of Negro Americans, New York : Knopf, 1980 ; Paul Gilroy, The Black Atlantic : Modernity and Double Consciousness, Cambridge MA : Harvard University Press, 1993 ; David R. Roediger, The Wages of Whiteness : Race and the Making of the American Working Class, London and New York : Verso, 1991 ; Thomas R. Holt, The Problem of Freedom : Race, Labor and Politics in Jamaica and Britain, 1832-1938, Baltimore : Johns Hopkins University Press, 1995.

5  Maxim Silverman, Deconstructing the Nation : Immigration, Racism and Citizenship in Modern France, London and New York : Routledge, 1992 ; Alain Finkelkraut, La défaite de la pensée, Paris : Gallimard, 1987 ; Tzvetan Todorov, Nous et les autres : la Réflexion française sur la diversité humaine, Paris : Seuil, 1989 ; Julia Kristeva, Nations without Nationalism, New York : Columbia University Press, 1993 ; Michel Wieviorka et al., Une société fragmentée ? Le multiculturalisme en débat, Paris : La Découverte, 1996 ; Tahar Ben Jelloun, French Hospitality : Racism and North African Immigrants, traduit par by Barbara Bray, New York : Columbia University Press, 1999.

6  Fernand Braudel, The Identity of France, traduit par Siân Reynolds, New York : Harper Collins, 1988 ; Gérard Noiriel, Le Creuset français : Histoire de l’immigration, xixe-xxe siècle, Paris : Seuil, 1988 ; Suzanne Citron, Le Mythe national : l’Histoire de France en question, Paris : Éditions Ouvrières, 1991 ; David Carroll, « The Art of the People : Aesthetic Transcendance and National Identity in Jules Michelet », Boundary 2, vol. 25, n° 1, printemps 1988.

7  Quelques ouvrages de la nouvelle bibliographie américaine sur le colonialisme français : Alice Conklin, Mission to Civilize : the Republican Idea of Empire in France and West Africa, Stanford : Stanford University Press, 2000 ; Éric Jennings, Vichy in the Tropics : the National Revolution in Madagascar, Guadeloupe and Indochina, 1940-1944, Stanford : Stanford University Press, 2001 ; Julia Clancy-Smith, Rebels and Saints : Muslim Notables, Populist Protest, Colonial Encounters (Algeria and Tunisia, 1800-1904), Berkeley and Los Angeles : University of California Press, 1994 ; Gwendolyn Smith, The Politics of Design in French Colonial Urbanism, Chicago : University of Chicago Press, 1991 ; Ann L. Stoler, Carnal Knowledge and Imperial Power : Race and the Intimate in Colonial Rule, Berkeley and Los Angeles : University of California Press, 2002 ; Kristin Ross, Fast Cars, Clean Bodies : Decolonization and the Reordering of French Culture, Cambridge MA : MIT Press, 1995.

8  À ce propos, je voudrais souligner ma propre identité d’enseignant-chercheur noir américain, très attiré par l’insistance des Français pour l’analyse de classe, mais en même temps produit d’une culture pour laquelle la race est un enjeu central, même obsessionnel.

9  Beaucoup des arguments avancés dans cet article sont développés plus en profondeur dans Sue Peabody and Tyler Stovall, The Color of Liberty : Histories of Race in France, Durham : Duke University Press, 2003.

10  Sur l’opposition entre les idées des Américains et des Français sur la question des races, voir Jean-Philippe Mathy, French Resistance : The French-American Culture Wars, Minneapolis : University of Minnesota Press, 2000 ; George Fredrickson, « Presidential Address : America’s Diversity in Comparative Perspective », Journal of American History, vol. 85, n° 3, décembre 1998.

11  Sur ce point, voir Gary Wilder, The French Imperial Nation-State : Negritude and Colonial Humanism between the Two World Wars Rabelais, Chicago : University of Chicago Press, 2005.

12  Pierre Boulle, « François Bernier and the Origins of the Modern Concept of Race » in Peabody and Stovall, op. cit.

13  Rabelais, Gargantua, chap. LVII, dans Œuvres complètes, Gallimard, 1994, p. 149. Ellery Schalk, From Valor to Pedigree : Ideas of Nobility in France in the Sixteenth and Seventeenth Centuries, Princeton : Princeton University Press, 1986.

14  William B. Cohen, The French Encounter with Africans : White Response to Blacks, 1530‑1880, Bloomington and London : Indiana University Press, 1980. Sue Peabody a estimé le nombre des Noirs en France au xviiie siècle à environ 4 000. Voir Peabody, « There are no Slaves in France » : The Political Culture of Race and Slavery in the Ancien Régime, New York : Oxford University Press, 1996.

15  Jean Starobinski, Montesquieu, Paris, Seuil, 1994 ; Alain Juppé, Montesquieu : le moderne, Paris, Perrin, Grasset, 1999.

16  Cité dans Cohen, op. cit., 66.

17  François Bernier, « Nouvelle Division de la Terre, par les différentes Espèces ou Races d’hommes qui l’habitent », Journal des sçavans, 24 avril 1684 ; Abbé Prévost, Histoire des voyages, Paris, 1746-1759 ; Georges-Louis Leclerc, comte de Buffon, Histoire naturelle, Paris, Imprimerie royale, 1752 ; Philip R. Sloan, « The Idea of Racial Degeneracy in Buffon’s Histoire Naturelle, in Harold E. Pagliaro ed., Racism in the eighteenth Century, Cleveland : Cleveland Press of Case Western Reserve, 1973.

18  Stephen Greenblatt, Marvelous Possessions : the Wonder of the New Wold, Oxford : Clarendon Press, 1991 ; Donald Mell et al., eds., Man, God and Nature in the Enlightenment, East Lansing MI : Colleagues Press, 1988.

19  Pierre Boulle, « In Defense of Slavery : Eighteenth-Century Opposition to Abolition and the Origins of a Racist Ideology in France », in Frederick Krantz, ed., History from Below : Studies in Popular Protest and Popular Ideology in Honour of George Rudé (Montréal : Concordia University, 1985) ; Sue Peabody, « “A Nation Born to Slavery” : Missionaries and Racial Discourse in Seventeenth-Century French Antilles », Journal of Social History, vol. 38, number 1., 2004,  p. 113‑126.

20  Clarence Munford, The Black Ordeal of Slavery and Slave Trading in the French West Indies, 1625-1715 (Lewiston : Edwin Mellen Press, 1991 ; Sue Peabody, « There Are No Slaves in France » : The Political Culture of Race and Slavery in the Ancien Regime, New York : Oxford University Press, 1996 ; Louis Sala-Molins, Le Code Noir ou le calvaire de Canaan, Paris : Presses Universitaires de France, 1988 ; Robert Louis Stein, The French Slave Trade in the Eighteenth Century : An Old Regime Business, Madison : University of Wisconsin Press, 1979.

21  Voir par exemple Abbé Demanet, Nouvelle histoire de l’Afrique française, Paris, 1967 ; Sylvain Meinrad Xavier de Golberry, Fragments d’un voyage en Afrique, Paris, 1802.

22  George Mosse, Toward the Final Solution : A History of European Racism, New York : H. Fertig, 1985 ; Emmanuel Chukwudi Eze, Race and the Enlightenment, A Reader, Cambridge MA : Blackwell, 1997 ; Pierre Pluchon, Nègres et Juifs au xviiie siècle : le racisme au siècle des Lumières, Paris : Taillandier, 1984 ; Michèle Duchet, Anthropologie et histoire au siècle des Lumières, Paris : Maspero, 1971.

23  Walter Davis, « China, the Confucian Ideal, and the European Age of Enlightenment », Journal of the History of Ideas, vol. 44, n° 4, octobre-décembre, 1983.

24  Pierre Jourda, L’histoire de la littérature exotique française depuis Chateaubriand, Paris : Boibin, 1956 ; Frank Lestringant, Jean de Lery ou l’invention du sauvage, Genève : Slatkine, 1999 ; Terry Jay Ellingson, The Myth of the Noble Savage, New York : St Martin’s Press, 1993 ; Steven A. Leblanc, Constant Battles : the Myth of the Noble Savage, New York : St Martin’s Press, 2003.

25  Georges Cuvier, Animal Kingdom, cité dans Eze, op. cit. n° 22, p. 104. La citation donnée ici par l’auteur ne correspond pas au texte du traité publié par Cuvier en 1797 sous le titre « Tableau élémentaire de l’histoire naturelle des animaux », Paris, an 6, bien qu’on y retrouve des idées analogues, ch. VII. « Des différentes races d’hommes », § 1 et § 5, p. 71 et 75 ; elle correspond en revanche à peu près exactement au texte de la 1ère édition du « Règne des animaux », daté de 1817, t. I, p. 94, et reprise par les éditions ultérieures, compte tenu des libertés de la traduction. [Note du traducteur.]

26  William Cohen, op. cit., 60-99 ; T. Carlos Jacques, « From Savages and Barbarians to Primitives : Africa, Social Typologies and History in Eighteenth Century French Philosophy », History and Theory, vol. 36, n° 2, mai 1997.

27  Sophie Wahnich, L’impossible citoyen : l’étranger dans le discours de la Révolution française, Paris, Albin Michel, 1997.

28  Alyssa Goldstein Sepinwall, « Eliminating Race, Eliminating Difference : Blacks, Jews and the Abbé Grégoire », in Peabody and Stovall, op. cit. ; David A. Bell, « Lingua Populi, Lingua Dei : Language, Religion and the Origins of French Revolutionary Nationalism », American Historical Review, vol. 100, n° 5, 1995.

29  David Geggus, Haitian Revolutionary Studies, Bloomington : Indiana University Press, 2002 ; David Geggus, « Racial Equality, Slavery and Colonial Secession during the Constituent Assembly », American Historical Review, vol 94, n° 5, décembre, 1989 ; Laurent Dubois, Les esclaves de la République : l’histoire oubliée de la première émancipation, 1789-1794, Paris, Calmann-Lévy, 1998 ; Carolyn Fick, The Making of Haiti : the Saint-Domingue Revolution from Below, Knoxville : University of Tennessee Press, 1990.

30  Alexis de Tocqueville, « Écrits sur l’Empire et l’Esclavage » in Ecrits et discours politiques, Œuvres complètes, t. III, p. 135, Paris : Gallimard, 1992.

31  Ernest Renan, « Qu’est-ce qu’une nation ? », Paris, P. Lévy, 1882 ; Silverman, op. cit., 19-24.

32  Arthur de Gobineau, Essai sur l’inégalité des races humaines, Paris : Belfond, 1967 ; Michael D. Biddiss, Father of Racist Ideology : the Social and Political Thought of Count Gobineau, New York : Weybridgt and Talley, 1970.

33  Par exemple, Eugène Weber a noté combien les citadins dans la France du xixe siècle méprisaient les paysans comme des sauvages et comparaient la France profonde avec l’Afrique la plus sombre.

34  Joan Scott, Gender and the Politics of History, New York : Columbia University Press, 1988 ; Joan Scott, Only Paradoxes to Offer : French Feminists and the Rights of Man, Cambridge MA : Harvard University Press, 1996 ; Gay Gullickson, Unruly Women of Paris : Images of the Commune, Ithaca : Cornell University Press, 1996.

35  Sur les conceptions raciales des travailleurs français, voir Louis Chevalier « Laboring Classes and Dangerous Classes in Paris during the first Half of the Nineteenth Century traduit par Frank Jellinek, London : Routledge and Kegan Paul, 1973 ; Etienne Balibar and Emmanuel Wallerstein, Race, Nation, Class : Ambiguous Identities traduit par Chris Turner, London : Verso, 1991, particulièrement p. 208-215 ; Tyler Stovall, « From Red Belt to Black Belt : Race, Class, and Urban Marginality in Twentieth Century Paris », in Peabody and Stovall, op. cit..

36  Leslie Derfler, The Dreyfus Affair, Westport CT : Greenwood Press, 2002 ; Pierre Birnbaum, L’affaire Dreyfus : la République en péril, Paris : Gallimard, 1994 ; Michael Burns, Dreyfus : A Family Affair, 1789-1945, London : Chatto and Windus, 1991.

37  Sur l’antisémitisme de Maurice Barrès, voir Robert Soucy, Fascism in France : The Case of Maurice Barrès, Berkeley and Los Angeles : University of California Press, 1972 ; Zeev Sternhell, Maurice Barrès et le nationalisme français, Paris : Fayard, 2000.

38  Pierre Hebey, Alger, 1898 : la grande vague antijuive, Paris : Nil, 1996 ; Geneviève Dermenjian, La crise anti-juive oranaise, 1895-1905 : l’antisémitisme dans l’Algérie coloniale, Paris : Harmattan, 1986.

39  Sur l’histoire générale du colonialisme français, voir Jacques Thobie et al., Histoire de la France coloniale : des origines à 1914, Paris : A. Colin, 1991 ; Jean Meyer et al., Histoire de la France coloniale, 1914-1990, Paris : A. Colin, 1990 ; Denise Bouche, L’Histoire de la colonisation française, vol. II, Paris : Fayard, 1991 ; Raymond Betts, Tricouleur : The French Overseas Empire, London, 1978 ; Robert Aldrich, Greater France : A History of French Overseas Expansion, London : MacMilan, 1996.

40  Scott, Only Paradoxes to Offer, p. 116-117.

41  Raymond Betts, Assimilation and Association in French Colonial Theory, 1890-1914, New York : 1961 ; Raoul Girardet, L’idée coloniale en France, Paris : Hachette, 1978 ; Henri Brunschwig, The Myth of French Imperialism, London : 1961 ; Agnès Murphy, The Ideology of French Imperialism, 1871-1891, New York : H. Fertig, 1968 ; Conklin, op. cit.

42  Michael G. Vann, « The Good, the Bad, and the Ugly : Variation and Difference in French Racism in Colonial Indochina », in Peabody and Stovall, op. cit. : Panivong Norindr, Phantasmatic Indochina : French Colonial Ideology in Architecture, Film and Literature, Durham : Duke University Press, 1996.

43  Charles-Robert Ageron, Histoire de l’Algérie contemporaine, 1871-1954, Paris : Presses Universitaires de France, 1979 ; Louis Bertrand, Le sang des races, Paris : P. Ollendorff, 1899.

44  Léon Fanoudh-Siefer, Mythe du nègre et de l’Afrique noire dans la littérature française, Paris : C. Klincksieck, 1968 ; Pascal Blanchard et al., Le Paris noir, Paris : Hazan, 2001 ; William Schneider, An Empire for the Masses : The French Popular Image of Africa, 1870-1900, London, 1982 ; G. Wesley Johnson, ed., Double Impact : France and Africa in the Age of Imperialism, Westport CT, 1985.

45  Frantz Fanon, The Wretched of the Earth traduit par Constance Farrington, New York : Grove Press, 1965 ; Albert Memmi, Portrait du colonisé, Montréal : éditions du Bas-Canada, 1963.

46  Stoler, Carnal Knowledge ; Françoise Vergès, Monsters and Revolutionaries : Colonial Family romance and Metissage, Durham : Duke University Press, 1999 ; Owen White, Children of the French Empire : Miscegenation and Colonial Society in French West Africa, 1895-1960, New York : Oxford University Press, 1999.

47  Vann, op. cit.

48  Patricia M. E. Lorcin, Imperial Identities : Stereotyping, Prejudice and Race in Colonial Algeria, London : I.B. Tauris, 1999.

49  Benedict Anderson, Imagined Communities : Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, London : Verso, 1991, p. 136-138.

50  Michael G. Vann, « White City on the Red River. Race, Power and Culture in Colonial Hanoi, 1870-1954 », PhD Dissertation, University of California, Santa Cruz, 1999 ; Rita Cruise O’Brien, White Society in Black Africa : The French of Senegal, London : Faber and Faber, 1972 ; Charles Meyer, La vie quotidienne des Français en Indochine 1860-1910, Paris : Hachette, 1985 ; France Renucci, Souvenirs de femmes au temps des colonies, Paris : Balland, 1988 ; André Picciola, Missionnaires en Afrique, 1840-1940, Paris, 1987 ;

51  Eugène Pujarniscle, Philoxène ou de la littérature coloniale, Paris : Firmin-Didot, 1931, p. 72.

52  Une grande partie de la population « française » en Algérie était originaire de l’Espagne, de l’Italie, de Malte ou d’autres pays méditerranéens plutôt que de France et était devenue française en s’établissant en Algérie. Pierre Nora, Les Français d’Algérie, Paris : Julliard, 1961 ; Alain Lardillier, Le peuplement français en Algérie de 1830 à 1900, Versailles : Atlanthrope, 1992 ; Marc Baroli, Algérie, terres d’espérances : colons et immigrants, 1830-1914, Paris : L’Harmattan, 1992 ; David Prochaska, Making Algeria French : Colonialism in Bône, 1870-1920, Cambridge : Cambridge University Press, 1990.

53  Lynn E. Palermo, « Identity under Construction : Representing the Colonies at the Paris Exposition Universelle of 1889 », in Peabody and Stovall, op. cit.

54  Martine Astier Loutfi, Littérature et colonialisme : l’expansion coloniale vue dans la littérature romanesque française, 1871-1914, Paris : Mouton, 1971 ; Lesley Blanch, Pierre Loti : Portrait of an Escapist, London : Collins, 1983 ; Raoul Girardet, Le Temps des Colonies, Paris, 1979 ; Darcy Grimaldo Grigsby, Extremities : Painting Empire in Post-Revolutionary France, London : Yale University Press, 2002.

55  Claude Blanckaert, « Of Monstrous Metis ? Hybridity, Fear of Miscegenation and Patriotism from Buffon to Paul Broca », in Peabody and Stovall, op. cit. ; Lewis Pyenson, Civilizing Mission : Exact Sciences and French Overseas Expansion, 1830-1940, Baltimore : Johns Hopkins University Press, 1993 ; James Clifford, Person and Myth : Maurice Leenhardt in the Melanesian World, Berkeley and Los Angeles : University of California Press, 1982 ; Michael A. Osborne, Nature, the Exotic, and the Science of French Colonialism, Bloomington : Indiana University Press, 1994.

56  Weber, Peasants, op. cit.

57  William Schneider, Quality and Quantity : The Quest for Biological Regeneration in Twentieth-Century France, Cambridge : Cambridge University Press, 1990 ; Elisa Camiscioli, « Producing Citizens, Reproducing the French Race : Immigration, Demography and Pronatalism in early Twentieth Century France », Gender and History, vol. 13, n° 3, novembre 2001.

58  Ruth Harris, « The ‘Child of the Barbarian’: Rape, Race and Nationalism in France during the First World War », Past and Present, n° 141, novembre 1993.

59  Louise Delétang, Journal d’une ouvrière parisienne pendant la guerre, Paris : Eugène Figuière, 1936.

60  Marc Michel, L’appel à l’Afrique : contributions et réactions à l’effort de guerre en A.O.F., 1914-1918, Paris : Publications de la Sorbonne, 1982 ; Joe Harris Lunn, Memoirs of the Maelstrom : A Senegalese Oral History of the First World War, Porstmouth NH : Heinemann, 1999 ; Tyler Stovall, « Colour-blind France ? Colonial Workers during the First World War », Race and Class, vol. 35, n° 2, octobre-décembre 1993 ; Mireille Favre, « Un milieu porteur de modernisation : travailleurs et tirailleurs vietnamiens en France pendant la Première Guerre mondiale », thèse, école nationale des Chartres, 2 vol., 1986.

61  Tyler Stovall, Paris Noir : African Americans in the City of Light, Boston : Houghton-Mifflin, 1996 ; William Shack, Harlem in Paris, Berkeley and Los Angeles : University of California Press ; Jeffrey Jackson, Making Jazz French, Durham : Duke University Press, 2003 ; Craig Lloyd, Eugene Bullard, Black Expatriate in Jazz-Age Paris, Athens GA : University of Georgia Press, 2000 ; Jean-Max Guieu, Paris in the Jazz Age, Washington D.C. : Georgetown University, 2001.

62  Tyler Stovall, « National Identity and Shifting Imperial Frontiers : whiteness and the Exclusion of Colonial Labor after World War I », Representations, University of California Press, vol. 84, novembre 2003,  p. 52-72.

63  Phyllis Rose, Jazz Cleopatra : Josephine Baker in Her Time, New York : Doubleday, 1989 ; Jody Blake, Le Tumulte Noir : Modernist Art and Popular Entertainment in Jazz-Age Paris, 1900-1930, University Park, PA : Pennsylvania State University Press, 1999 ; Brett Berliner, Ambivalent Desire : The Exotic Black Other in Jazz-Age France, Amherst : University of Massachusetts Press, 2002 ; Catherine Hodeir and Michel Pierre, L’exposition coloniale, Paris 1991 ; Herman Lebovics, True France : the Wars over Cultural Identity, Ithaca : Cornell University Press, 1999 ; David Henry Slavin, Colonial Cinema and Imperial France, 1919-1939 : White Blind Spots, Male Fantasies, Settler Myths, Baltimore and London : Johns Hopkins University Press, 2001.

64  Petrine Archer-Shaw, Negrophilia : Avant-Garde Paris and Black Culture in the 1920s, New York : Thames and Hudson, 2000 ; Elizabeth Ezra, The Colonial Unconscious : Race and Culture in Interwar France, Ithaca : Cornell University Press, 2000.

65  Sur les théories de la blancheur, voir David Roediger, The Wages of Whiteness : Race and the Making of the American Working Class, London : Verso, 1991 ; David Roediger, Towards the Abolition of Whiteness : Essays on Race, Politics and Working-Class History, London : Verso, 1994 ; Theodore Allen, The Invention of the White Race : Volume One : Racial Oppression and Social Control, London : Verso, 1994 ; Michael Rogin, Blackface, White Noise : Jewish Immigrants in the Hollywood Melting Pot, Berkeley : University of California Press, 1996 ; Matthew Frye Jacobson, whiteness of a Different Color : European Immigrants and the Alchemy of Race, Cambridge, MA : Harvard University Press, 1998.

66  Jacques Barzun, The French Race : Theories of its Origin and the Social and Political Implications Prior to the Revolution, New York : Columbia University Press, 1932.

67  Vicki Caron, Uneasy Asylum : France and the Jewish Refugee Crisis, 1933-1942, Stanford : Stanford University Apress, 1999 ; Pierre Birnbaum, La France aux Français : histoire des haines nationalistes, Paris : Seuil, 1993 ; Ralph Schor, L’antisémitisme en France pendant les années trente, Bruxelles : Complexe, 1992 ; Paul Kingston, Anti-Semitism in France during the 1930s, Hull : University of Hull Press, 1983. Pour un bon résumé de ce débat, Vicki Caron, « The Antisemitic Revival in France in the 1930s : The Socioeconomic Dimension Reconsidered », The Journal of Modern History, n° 70, mars 1998.

68  Robert Paxton, Vichy France : Old Guard and New Order, 1940-1944, New York : Norton, 1972.

69  Jennings, op. cit., p. 89.

70  J.-J. Carré et al., French Economic Growth, Stanford : Stanford University Press, 1976 ; Richard Kuisel, Capitalism and the State in Modern France, Cambridge : Cambridge University Press, 1981 ; Serge Bernstein, The Republic of De Gaulle, 1958-1969, Cambridge : Cambridge University Press, 1993 ; Gordon Wright, Rural Revolution in France, Stanford : Stanford University Press, 1964 ; Henri Mendras, Social Change in Modern France, Cambridge : Cambridge University Press, 1991 ; Michel Crozier, The Stalled Society, New-York : Viking, 1973 ; Luc Boltanski, The Making of a Class. Cadres in French History, Cambridge : Cambridge University Press, 1987 ; Gérard Noiriel, The French Melting Pot, Minneapolis : University of Minnesota Press, 1996 ; et Gary P. Freeman, Immigrant Labor and Racial Conflict in Industrial Societies : the French and British Experiences, 1945-1975, Princeton : Princeton University Press, 1979. In Seducing the French : the Dilemma of Americanization, Berkeley : University of California Press, 1993.

71  Alain Griotteray, Les Immigrés : Le choc, Paris : Plon, 1984 ; Pierre-André Taguieff, « L’identité française et ses ennemis. Le traitement de l’immigration dans le national-racisme français contemporain », L’homme et la société, n° 77-78, 1985.

72  Sur la décolonisation, voir Charles-Robert Ageron, La décolonisation française, Paris, 1991 ; Charles-Robert Ageron, éd., Chemins de la décolonisation de l’empire français, Paris, 1986 ; Raymond F. Betts, France and Decolonisation, 1900-1960, New York : St. Martin’s Press, 1991 ; Anthony Clayton, The Wars of French Decolonization, London : Longman, 1994 ; Jacques Dalloz, La guerre d’Indochine, 1945-1954, Paris, 1987 ; Benjamin Stora, Histoire de la guerre d’Algérie, 1954-1962, Paris, La Découverte, 1973 ; Tony Chafer, The End of Empire in French West Africa, London, Berg, 2002.

73  Alec G. Hargreaves, Immigration, « Race » and Ethnicity in Contemporary France, London : Routledge, 1995 ; Alec G. Hargreaves and Mark McKinney, eds., Post-colonial Cultures in France, London : Routledge, 1997 ; Gilles Kepel, Les banlieues d’Islam, Paris, 1987, Le Seuil ; Jean-Paul Brunet, ed., Immigration, vie politique et populisme en banlieue parisienne, Paris, L’Harmattan, 1995 ; Mireille Rosello, Postcolonial Hospitality : the Immigrant as Guest, Stanford : Stanford University Press, 2001 ; Emily Apter, Continental Drift : From National Characters to Virtual Subjects, Chicago : University of Chicago Press, 1999.

74  Michel Wieviorka, La France raciste, Paris, Le Seuil, 1992 ; Philippe Bataille, Le racisme au travail, Paris, La Découverte, 1997 ; Fred Constant, Le multiculturalisme, Paris, Flammarion, 2000 ; Peter Fysh and Jim Wolfreys, The Politics of Racism in France, New York : St. Martin’s Press, 1998 ; Françoise Gaspard, A Small City in France, traduit par Arthur Goldhammer, Cambridge MA : Harvard University Press, 1995 ; Jonathan Marcus, The National Front and French Politics : The Resistible Rise of Jean-Marie Le Pen, New York : New York University Press, 1995.

75  Eze, op. cit., p. 4.

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Pour citer cet article

Référence papier

Tyler Stovall, « Universalisme, différence et invisibilité.Essai sur la notion de race dans l’histoire de la France contemporaine  », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 96-97 | 2005, 63-90.

Référence électronique

Tyler Stovall, « Universalisme, différence et invisibilité.Essai sur la notion de race dans l’histoire de la France contemporaine  », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 96-97 | 2005, mis en ligne le 01 octobre 2008, consulté le 24 mai 2017. URL : http://chrhc.revues.org/956

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Auteur

Tyler Stovall

Professeur, Département d’histoire, University of California, Berkeley

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