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CHANTIERS

Usages coloniaux des représentations raciales (1880-1930)

Carole Reynaud-Paligot
p. 103-110

Résumé

Un certain nombre de mythes forgés par des acteurs de l’épopée coloniale ont occulté les dimensions différencialiste et inégalitaire des représentations raciales en vigueur au sein du monde colonial. Ces représentations ont pourtant eu des conséquences manifestes en terme de politiques coloniales.

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Géographie :

France

Chronologie :

XIXe siècle, XXe siècle
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Texte intégral

  • 1  Tyler Stovall, « Universalisme, différence et invisibilité. Essai sur la notion de race dans l’his (...)

1Il y a quelques mois, dans les colonnes des Cahiers d’histoire, l’historien américain Tyler Stovall constatait le peu d’attention portée par les historiens français aux représentations raciales 1. Il montrait, à grands traits, que la pensée raciale avait pourtant été une réalité de la vie française depuis l’époque moderne. Nous reprendrons ici l’étude en nous occupant d’une période centrale pour cette histoire, la période coloniale, des années 1880 aux années 1930, car c’est bien évidemment du côté de l’Empire français qu’il faut se tourner pour étudier les représentations raciales. Nous nous interrogerons sur les raisons de cette occultation historiographique et sur la naissance d’un certain nombre de mythes relatifs à l’histoire coloniale française, mythes qui présentent une idéologie coloniale épargnée par le « préjugé de couleur », mue par l’universalisme républicain et largement empreinte d’humanisme. Ces mythes, propagés par les acteurs de l’histoire coloniale, ont en réalité masqué la présence d’une pensée différencialiste et inégalitaire au sein de l’idéologie républicaine, pensée dont les conséquences en terme de politique coloniale sont loin d’avoir été anodines.

  • 2  Carole Reynaud Paligot, La République raciale. Paradigme racial et idéologie républicaine 1860-193 (...)
  • 3  Patrick Tort, Misère de la sociobiologie, Paris, PUF, 1985, pp. 171-173.
  • 4 C. Reynaud Paligot, La République raciale…, op. cit.

2Si la pensée raciale a trouvé au sein de l’univers colonial un domaine de prédilection, on ne peut pas pour autant affirmer que le fait colonial en soit à l’origine. Nous avons montré ailleurs que la pensée raciale républicaine naît au sein de cabinets de savants, bien loin des populations coloniales et même antérieurement à la phase d’expansion coloniale de la fin du XIXe siècle 2. Les représentations raciales fin de siècle ont été en partie construites par des savants, rassemblés autour de la Société et de l’École d’anthropologie de Paris, à partir d’une double rencontre : la rencontre entre l’évolutionnisme philosophique issu des Lumières et le transformisme issu des études de Lamarck et Darwin. Lorsque la théorie darwinienne – de transformation et de sélection naturelle des espèces – s’est greffée sur l’évolutionnisme philosophique – la marche des civilisations vers le progrès les ordonnait le long d’une échelle, de l’inférieur au supérieur –, lorsque cette rencontre a eu lieu, la pensée hiérarchique et inégalitaire se trouva confortée et renforcée 3. Les représentations dépréciatives de l’altérité se sont effectivement accentuées lorsque l’évolutionnisme philosophique a annexé les acquis de la modernité des sciences de la nature dans un contexte de radicalisation du combat républicain et anticlérical. Les écrits de Paul Broca, de Paul Topinard ou encore d’Abel Hovelacque illustrent parfaitement ces rencontres et leurs conséquences en terme de représentations de l’altérité : la bestialisation des races inférieures, une vision pessimiste de leur capacité à progresser vers la civilisation 4.

  • 5  Albert Sarraut, Grandeur et servitude coloniales, 1931, p. 273.
  • 6  Albert Sarraut, « La politique coloniale de la France », Bulletin du comité de l’Afrique française (...)
  • 7  Camille Guy, « La politique indigène de la France », La Politique coloniale de la France. Conféren (...)
  • 8  Georges Hardy, Une conquête morale. L’enseignement en AOF, préface de M. J. Clozel, Colin, 1917 ; (...)
  • 9  Marius Leblond, La Grande France. La doctrine de la Grande France », Paris, J. Peyronnet et Cie, 1 (...)
  • 10  Carole Reynaud Paligot, « André Siegfried et la question raciale », Sociétés et représentations¸ 2 (...)
  • 11  Fernand Braudel, Grammaire des civilisations, Paris, 1973, rééd. Arthaud-Flammarion, 1987, pp. 135 (...)
  • 12  Raoul Girardet, L’Idée coloniale en France de 1871 à 1962, 1972, rééd. Hachette, « Pluriel », 1995 (...)
  • 13  Le Monde, 1er décembre 2005, p. 11. Au sujet de la loi et des débats qu’elle a occasionnés, voir C (...)

3L’expansion coloniale des dernières décennies du siècle ne pouvait rester étrangère à cette volonté d’étudier la diversité humaine. Si la science des races n’est pas née pour justifier l’entreprise coloniale, elle a été largement utilisée pour légitimer la domination et l’exploitation des peuples colonisés. Pour autant, elle a, jusque très récemment, peu été l’objet d’attention. Pendant de nombreuses années, les mythes de l’universalisme républicain et de l’humanisme colonial français, forgés par les acteurs de l’histoire coloniale, ont largement occulté cette dimension de l’histoire. La France serait ainsi restée à l’abri du préjugé de couleur et aurait entamé une politique coloniale humaniste, respectueuse de la diversité culturelle, s’efforçant d’apporter santé, enseignement et bien-être matériel à ses indigènes. Ministres des Colonies, administrateurs coloniaux et théoriciens de la colonisation ont véhiculé pendant plusieurs décennies cette vision de la colonisation française. Albert Sarraut, député et sénateur de l’Aude, gouverneur de l’Indochine (1911‑1914, 1916-1919), puis ministre des Colonies (1920-1924, 1932-1933), explique, dans son célèbre ouvrage Grandeur et servitude coloniales (1931), que la France n’a jamais proclamé « l’indélébile inégalité des races », pas plus qu’elle n’a instauré de séparation entre les races inférieures et les races supérieures. Refusant le dogme anglo-saxon de l’infériorité raciale, elle a permis à ceux dont le mérite le permettait d’accéder au savoir, et aucun texte, ni aucun principe n’a entravé l’évolution des races attardées 5. C’est également Sarraut qui réactualisa le principe, énoncé par Jules Ferry quelques décennies plus tôt, des droits mais aussi des devoirs de la race supérieure. La France forte de sa tradition humaniste, pays des Droits de l’homme, se devait d’apporter la paix, l’ordre, la justice, le progrès économique, social, intellectuel et enfin moral aux peuples restés dans la barbarie et l’anarchie 6. Cette tradition qualifiée d’humaniste fut largement reprise et diffusée par les premiers historiens de la colonisation, eux-mêmes acteurs de l’épopée coloniale. Ainsi Camille Guy, agrégé d’histoire et de géographie, fonctionnaire au ministère des Colonies, loue la bonté naturelle, la générosité innée de la France qui ne cherche qu’à guérir, instruire, nourrir, assurer la liberté et les droits des indigènes 7. Son collègue, Georges Hardy, lui aussi acteur colonial, directeur de l’Instruction publique de l’AOF (1912-1920) puis du Maroc (1920-1926) avant d’être directeur de l’École coloniale (1926-1932) et recteur de l’académie d’Alger (1932-1937), agrégé d’histoire et historien de la colonisation, s’emploie à présenter la colonisation française sous le jour d’une tradition humaniste et dégagée du préjugé de couleur 8. Loin de s’atténuer avec le temps, ce mythe est encore présent aux lendemains de la Seconde Guerre mondiale, comme l’illustre les propos de Marius Leblond de l’Académie des sciences coloniales : aux « idées orgueilleuses d’hégémonie, de dictature, de racisme, de lutte pour la vie », la France se doit de perpétuer sa tradition de liberté, d’égalité, de fraternité, de paix, principes mis en oeuvre par les coloniaux dans l’Empire. La France, qualifiée de « plus humanitaire du monde », peut être fière de son génie 9. Si l’étude de la postérité d’une lecture humaniste de la colonisation française est à poursuivre, nous pouvons déjà en mentionner quelques jalons. Le politologue André Siegfried a ainsi popularisé cette vision humaniste et non raciste de la colonisation française, tout en restant lui-même fortement imprégné par la raciologie du siècle précédent 10. Fernand Braudel, sans partager les postulats raciologiques de Siegfried, a fait une lecture peu critique de la colonisation française. À l’actif de celle-là, il cite l’enseignement (et dans ce domaine la France lui paraît « des moins reprochables »), l’hygiène, la médecine, l’administration publique, l’introduction du travail salarié, de l’économie monétaire, de l’écriture, de la propriété foncière ainsi que la mise en place d’infrastructures économiques. Au passif ne figurent que l’appropriation des terres contre quelques pacotilles, le découpage artificiel des territoires et l’introduction de deux langues internationales, l’anglais et le français 11. Plus récemment, l’historien Raoul Girardet perpétue encore, dans une moindre mesure, l’idée d’un certain humanisme colonial 12. On peut encore évoquer les tout récents débats à propos de l’article 4 de la loi du 23 février 2005 durant lesquels les députés de l’UMP ont déclaré qu’affirmer le rôle positif de la colonisation était un moyen de mettre fin à la « repentance » et à la « bien-pensance anti-occidentale », de rééquilibrer une histoire restée aux mains des partisans de l’indépendance et de rétablir « la fierté nationale »13.

  • 14  Henri Moniot, « Les historiens à l’épreuve eux-mêmes de la mondialisation : défis d’hier et d’aujo (...)
  • 15  Edward Berenson, « L’histoire culturelle du colonialisme français vue de l’Amérique », in L’Histoi (...)

4Depuis les années 1960, l’historiographie française a largement amorcé la démythification du fait colonial14. D’abord centrée sur des problématiques d’histoire économique, elle s’est plus récemment, sous l’impulsion de l’historiographie américaine, ouverte à l’histoire culturelle 15. Si les études sur l’histoire des représentations raciales demeurent encore peu nombreuses, un certain nombre d’entre elles permettent de montrer que, bien loin des déclarations des acteurs et premiers historiens de la colonisation française, la pensée raciale a imprégné le monde colonial et que la vision différencialiste et inégalitaire qu’elle a véhiculée a eu des conséquences manifestes en terme de politique coloniale.

  • 16  Sur l’instrumentalisation de l’homme de couleur par les savants, politiques et coloniaux de l’époq (...)

5Certes, l’irruption du fait colonial dans les dernières décennies du XIXe siècle n’a pas renforcé la vision pessimiste des savants de cabinet à l’égard de la perfectibilité des races inférieures. Le fait colonial a plutôt contribué à adoucir les conclusions des savants déterminés à démontrer les thèses transformistes : l’homme noir n’était plus le chaînon manquant, l’homme resté à mi-chemin entre le singe et l’homme de race blanche, mais l’indigène, devenu perfectible, capable de progresser sur la voie de la civilisation à condition d’être éduqué par la race supérieure 16. Cette vision coloniale était alors tout aussi utilitariste : l’indigène devait pouvoir devenir l’auxiliaire indispensable à la mise en valeur des colonies. Auxiliaire indispensable mais subalterne. On voit bien, à travers les discours et les pratiques coloniales, comment cette vision paternaliste, qui trouve sa légitimation dans une conception raciale de la différence où l’hérédité impose ses lois, était là pour maintenir encore longtemps la domination coloniale.

  • 17  Ibidem, pp. 221-278.
  • 18  Chailley-Bert, 1909, « La politique de colonisation en Allemagne. Conférence faite à Berlin le 10/ (...)
  • 19  Voir notamment les travaux de P. Weil et E. Saada ; cf. également C. Reynaud Paligot, La Républiqu (...)

6Le mythe de l’universalisme républicain entretenu par les acteurs de la colonisation a, en réalité, masqué une vision différencialiste et inégalitaire de l’altérité. Les études des théoriciens de la colonisation et celles des administrateurs coloniaux se rejoignent pour présenter une humanité diverse tant culturellement qu’intellectuellement. Ce différencialisme masque à peine une représentation inégalitaire de la différence. Toutes les races n’ont en effet pas marché d’un pas égal sur la route de la civilisation et la nature leur a conféré une psychologie particulière, des caractéristiques morales et des capacités intellectuelles différentes qui les rendent inégalement perfectibles. L’hérédité vient légitimer l’inégalité dans le sens où elle assure la transmission des caractéristiques raciales d’une génération à l’autre. De Léopold de Saussure à Paul Chailley-Bert, des conservateurs aux républicains progressistes, cette vision différencialiste a dominé, pendant plusieurs décennies, le monde colonial 17. Si les races n’ont pas toutes les mêmes aptitudes, elles ne peuvent avoir ni les mêmes droits, ni les mêmes devoirs, n’hésite pas à affirmer le député radical et directeur de l’Union coloniale, Chailley-Bert 18. Le différencialisme racial légitime ainsi la politique discriminatoire mise en œuvre dans les colonies par les gouvernements français : l’exclusion des droits civils et politiques, le régime de l’indigénat, le refus de leur accorder le droit du sol, etc.19.

  • 20  Denise Bouche, L’Enseignement dans les territoires français de l’AOF de 1817 à 1920. Mission civil (...)

7Une étude attentive de la politique scolaire coloniale permet de donner une autre vision que celle présentée par Albert Sarraut. Loin d’avoir permis un large accès à l’éducation, elle s’est traduite par la mise en place d’un système ségrégationniste et discriminatoire. Ce sont bien les représentations raciales, notamment les capacités inégales des différentes races et le poids de l’hérédité, qui justifient des politiques scolaires différentes de l’AOF à l’Indochine, tout comme le très faible développement de l’enseignement secondaire et universitaire. Si les colonies les plus évoluées et les populations les plus à même de recevoir la civilisation (celles appartenant aux races jaune et blanche) ont bénéficié d’un enseignement secondaire et universitaire (toutefois loin d’être équivalent à l’enseignement métropolitain), il en fut différemment à l’égard des races noires en AOF et AEF. L’exemple de l’AOF permet d’illustrer la volonté du pouvoir colonial de mettre en place un enseignement qui s’est voulu adapté aux capacités des indigènes. Ministres des Colonies, gouverneurs généraux et directeurs de l’Instruction publique partagèrent l’idée que le cerveau vierge des indigènes ne pouvait assimiler d’un coup ce que les cerveaux européens ont mis des siècles à acquérir. D’où la mise en place d’un enseignement primaire essentiellement pratique dont les meilleurs éléments furent ensuite dirigés vers un enseignement professionnel destiné à former des ouvriers, artisans et cadres subalternes de l’administration et du commerce, auxiliaires indispensables à la mise en valeur des colonies. L’accès à l’enseignement secondaire fut, sans être interdit, loin d’être encouragé. Il fut même, dans la pratique, freiné par une application stricte des règles sur les limites d’âge qui éliminaient les enfants dont le français n’était pas la langue maternelle. La rareté des bourses permettant de poursuivre des études en métropole et l’absence de véritable université sur le territoire de l’AOF illustrent également l’absence de volonté des gouvernements de favoriser la « méritocratie indigène ». L’École de médecine de Dakar, créée en 1918, afin de former le personnel médical, forma ainsi des aide-médecins qui n’eurent pas accès au doctorat de médecine 20.

  • 21 C. Reynaud Paligot, La République raciale…, op. cit., p. 240-247, 272-275.

8Cette vision différencialiste et inégalitaire de l’altérité entre en flagrante contradiction avec l’universalisme républicain et ses idéaux de liberté, d’égalité et de fraternité. Elle a non seulement permis de justifier l’absence de droits politiques, le régime de l’indigénat, la politique scolaire peu ambitieuse et ségrégationniste, mais elle a même entraîné la révision des principes de 1789 en érigeant un nouveau droit, le droit de civilisation, en un droit supérieur permettant de ne pas respecter les Droits de l’homme et de reléguer leur application à un avenir indéterminé. On voit ainsi sous la plume des théoriciens de la colonisation les plus conservateurs (G. Le Bon, L. de Saussure, J. Harmand) la philosophie des Lumières remise en cause, notamment son postulat de l’égalité des hommes. Un siècle plus tard, la meilleure connaissance de la diversité humaine invalide la croyance en l’égale perfectibilité des hommes. La science vient conforter l’observation empirique : l’anthropologie savante a montré que le cerveau, son volume comme ses circonvolutions, diffère selon les races. Ce discours apparaît également sous la plume des républicains progressistes sous une forme à peine euphémisée, de Chailley-Bert à Sarraut. Le radical Sarraut, tout comme le socialiste et gouverneur général de Madagascar Victor Augagneur, tout en se référant aux idéaux républicains et à la tradition humaniste française, en viennent pourtant à infléchir la rhétorique républicaine. Force est de constater, disent-ils, que la nature a inégalement réparti les ressources et les facultés des hommes. Dès lors, face à l’incapacité de certaines races à mettre en valeur leurs richesses naturelles, richesses pourtant indispensables au bien-être de l’humanité entière, les puissances européennes ont le devoir de suppléer aux défaillances des races attardées. L’intérêt général de la collectivité humaine justifie dès lors le droit d’occupation et d’exploitation et relègue à plus tard le respect des droits et libertés politiques. Accorder droits et libertés à des peuples n’ayant pas la maturité suffisante pour en faire usage reviendrait à les rejeter dans la barbarie et l’anarchie, état qu’ils connaissaient en situation précoloniale 21.

  • 22 C. Reynaud Paligot, « André Siegfried et la question raciale », art. cit. ; « La psychologie des pe (...)
  • 23  Jean-Pierre Chrétien, « Du Kosovo au lac Kivu. Le virus des origines », Le Monde, 21 avril 1999 ; (...)
  • 24  Dominique Planche, Les Temps Modernes¸ 1995, pp. 1-58.

9Cette pensée différencialiste et inégalitaire a été largement partagée par les acteurs de la colonisation française des années 1880 aux années 1920. Elle est une constante de la pensée coloniale, des milieux conservateurs aux républicains de gauche, des théoriciens de la colonisation aux administrateurs coloniaux jusqu’à la première génération d’administrateurs-ethnologues comme Maurice Delafosse ou Henri Labouret. Étant donné la forte prégnance de ces représentations raciales différencialistes et leurs conséquences en terme de politique coloniale, l’étude de la pensée raciale mérite d’être poursuive dans le monde colonial mais aussi dans d’autres espaces intellectuels et sociaux puisque la pensée raciale a aussi conservé une partie de sa validité dans les sciences humaines et sociales, après la période glorieuse de l’anthropologie raciale fin de siècle. L’histoire de cette culture raciale, qui permettra de comprendre pourquoi cette pensée hiérarchique et inégalitaire de la différence est restée vivace au fil des décennies, se doit de mobiliser l’histoire culturelle des représentations collectives au sein de différents espaces (monde colonial, anthropologie, sciences sociales, etc.) mais aussi l’histoire des usages sociaux de ces représentations. Au-delà de la période étudiée ici, la vision différencialiste et inégalitaire de l’altérité garde en effet une place de choix dans les sciences humaines et sociales à travers les notions de psychologie des peuples et de caractère national. Ces notions sont restées très présentes dans les années trente dans les milieux les plus académiques, dans les revues savantes, à l’Université ou encore à l’Institut d’études politiques de Paris, jusque chez les poètes de la négritude 22et elles sont encore largement mobilisées aujourd’hui dans bien des analyses destinées au grand public. Lorsque la science invalide le concept de race, celui-ci persiste néanmoins sous des habillages différents et euphémisés. Le vocabulaire change, les concepts évoluent, mais la naturalisation de l’inégalité resurgit régulièrement. La sociobiologie et les neurosciences réactualisent les théories héréditaires et réaffirment des principes différencialistes, voire inégalitaires. L’utilisation actuelle du terme d’ethnie montre les permanences de ces visions. Du Kosovo au lac Kivu, les conceptions essentialistes de l’ethnicité priment au détriment d’approches historiques et sociologiques et font oublier que ces concepts sont le produit d’une construction sociale, qu’ils appartiennent au registre des représentations collectives 23. Les usages de ces représentations, qui relèvent en grande partie de schèmes élaborées durant la période coloniale, ont eu des conséquences dramatiques, provoquant massacres et génocides 24.

10Reste à prendre en compte la pluralité des pensées raciales car cette pensée raciale, qui s’est inscrite dans l’univers colonial de la Troisième République, avec ses composantes ségrégationnistes et son mépris des Droits de l’homme, ne peut être confondue avec la pensée raciale purificatrice ou exterminatrice qui a pu s’illustrer à d’autres moments de l’histoire et notamment dans l’Allemagne nazie. La restitution de ces différents moments, l’historicisation de ces représentations de l’altérité, le recours à une histoire sociale qui permet de distinguer les différents acteurs de cette histoire prémunissent contre les visions schématiques et réductrices. C’est rendre son rôle à l’historien que de lui demander de distinguer ces moments, de prendre en compte les évolutions afin d’éviter les visions caricaturales. Sans vouloir juger, ni dresser des réquisitoires, il s’agit de mettre au jour et d’essayer de comprendre les contradictions entre les idéaux, les discours et les pratiques.

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Notes

1  Tyler Stovall, « Universalisme, différence et invisibilité. Essai sur la notion de race dans l’histoire de la France contemporaine », Cahiers d’histoire, n° 96-97, octobre-novembre 2005,pp. 63-90.

2  Carole Reynaud Paligot, La République raciale. Paradigme racial et idéologie républicaine 1860-1930, thèse d’habilitation à diriger des recherches présentée sous la direction de Christophe Charle, publiée aux PUF en février 2006.

3  Patrick Tort, Misère de la sociobiologie, Paris, PUF, 1985, pp. 171-173.

4 C. Reynaud Paligot, La République raciale…, op. cit.

5  Albert Sarraut, Grandeur et servitude coloniales, 1931, p. 273.

6  Albert Sarraut, « La politique coloniale de la France », Bulletin du comité de l’Afrique française et du Comité du Maroc, 1923, n° 5, pp. 247-255.

7  Camille Guy, « La politique indigène de la France », La Politique coloniale de la France. Conférences organisées par la Société des anciens élèves et élèves de l’École coloniale, Paris, Alcan, 1924, pp. 243-249.

8  Georges Hardy, Une conquête morale. L’enseignement en AOF, préface de M. J. Clozel, Colin, 1917 ; Nos Grands Problèmes coloniaux, Paris, Colin, 1929 ; Ergaste ou la vocation coloniale, Paris, Larose, 1929.

9  Marius Leblond, La Grande France. La doctrine de la Grande France », Paris, J. Peyronnet et Cie, 1945.

10  Carole Reynaud Paligot, « André Siegfried et la question raciale », Sociétés et représentations¸ 2005, pp. 269-285.

11  Fernand Braudel, Grammaire des civilisations, Paris, 1973, rééd. Arthaud-Flammarion, 1987, pp. 135, 167-170.

12  Raoul Girardet, L’Idée coloniale en France de 1871 à 1962, 1972, rééd. Hachette, « Pluriel », 1995, p. 19

13  Le Monde, 1er décembre 2005, p. 11. Au sujet de la loi et des débats qu’elle a occasionnés, voir Claude Liauzu, « Où en est-le mouvement contre la réhabilitation du colonialisme et pour l’autonomie de l’histoire », Cahiers d’histoire, n° 96-97, octobre-novembre 2005,p. 181-186.

14  Henri Moniot, « Les historiens à l’épreuve eux-mêmes de la mondialisation : défis d’hier et d’aujourd’hui », Unité et globalité de l’homme. Des humanités aux sciences humaines, Pélus-Kaplan Marie-Louise (dir.), Paris, Syllepse, 2006.

15  Edward Berenson, « L’histoire culturelle du colonialisme français vue de l’Amérique », in L’Histoire culturelle du contemporain, L. Martin et S. Venayre (dir.), Paris, Nouveau monde éditions, 2005, pp. 385-399. Dans cet article, E. Berenson évoque le vif intérêt des historiens américains pour l’histoire de la colonisation française et présente quelques études d’histoire culturelle.

16  Sur l’instrumentalisation de l’homme de couleur par les savants, politiques et coloniaux de l’époque voir C. Reynaud Paligot, La République raciale…, op. cit.

17  Ibidem, pp. 221-278.

18  Chailley-Bert, 1909, « La politique de colonisation en Allemagne. Conférence faite à Berlin le 10/04/1904 », Quinzaine coloniale, 10 avril, pp. 241‑246.

19  Voir notamment les travaux de P. Weil et E. Saada ; cf. également C. Reynaud Paligot, La République raciale…, op. cit., pp. 258-262.

20  Denise Bouche, L’Enseignement dans les territoires français de l’AOF de 1817 à 1920. Mission civilisatrice ou formation d’une élite ?, 2 vol., service de reproduction des thèse ; C. Reynaud Paligot, La République raciale…, op. cit., pp. 262-272.

21 C. Reynaud Paligot, La République raciale…, op. cit., p. 240-247, 272-275.

22 C. Reynaud Paligot, « André Siegfried et la question raciale », art. cit. ; « La psychologie des peuples et ses applications durant l’entre-deux-guerres », à paraître en 2007 dans La Revue de synthèse.

23  Jean-Pierre Chrétien, « Du Kosovo au lac Kivu. Le virus des origines », Le Monde, 21 avril 1999 ; Jean-Pierre Chrétien, Gérard Prunier, Les Ethnies ont une histoire, Paris, 1999, rééd. Karthala, 2003 ; Jean-Loup Amselle, Elikia M’Bokolo, Au cœur de l’ethnie. Ethnie, tribalisme et État en Afrique, Paris, 1985, rééd. La Découverte, 1999.

24  Dominique Planche, Les Temps Modernes¸ 1995, pp. 1-58.

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Pour citer cet article

Référence papier

Carole Reynaud-Paligot, « Usages coloniaux des représentations raciales (1880-1930) », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 99 | 2006, 103-110.

Référence électronique

Carole Reynaud-Paligot, « Usages coloniaux des représentations raciales (1880-1930) », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 99 | 2006, mis en ligne le 01 avril 2009, consulté le 29 mars 2017. URL : http://chrhc.revues.org/813

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