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LIVRES LUS

Samir Boumediene, La colonisation du savoir. Une histoire des plantes médicinales du « Nouveau Monde » (1492-1750)

Vaulx-en-Velin, Éditions des Mondes à faire, 2016, 477 p.
Jérôme Lamy
Référence(s) :

Samir Boumediene, La colonisation du savoir. Une histoire des plantes médicinales du « Nouveau Monde » (1492-1750), Vaulx-en-Velin, Éditions des Mondes à faire, 2016, 477 p.

Texte intégral

1Prendre les plantes comme des indicateurs de rapports de force politiques, voilà le parti pris de cet ouvrage aussi rigoureux qu’important. Certaines plantes du continent américain ont été considérées par les autorités politiques, religieuses et scientifiques européennes de l’époque moderne comme des « marchandises de première importance » ; d’autres ont été « la cible de la police inquisitoriale » (p. 20). Pour analyser cette distribution des savoirs et des pouvoirs, Samir Boumediene commence par saisir les plantes comme un objet singulier, toujours « enserré dans [un] ensemble de liens », qui font de lui un poison, un remède et susceptible d’une élaboration savante à partir d’une pratique contextualisée (p. 21). L’espace géographique de l’enquête recoupe une perspective analytique très fine sur le processus de colonisation : « les Indes sont d’abord un réservoir de ressources où puiser les richesses destinées aux caisses du souverain » (p. 23). C’est donc sous la forme d’une captation des ressources que les plantes du « Nouveau Monde » peuvent être considérées. Les savoirs en jeu dans cette extraction et cette transformation du végétal ne sont pas saisis à travers l’histoire de « l’expansion européenne » ; ils sont pris « ensemble » comme un phénomène unitaire. Les plantes médicinales sont « le point de vue » à partir duquel est analysée « la totalité d’une évolution historique » (p. 27). En cernant la diversité des indexations de ces plantes (marchandises, éléments d’un rituel, instruments de pharmacopée…), il est possible de reconstituer la façon dont s’organisent les « manières de vivre » qui sont toujours des « pratiques en mouvement » (p. 28).

2La découverte de plantes américaines inconnues en Europe ouvre la voie, au XVIe siècle, à une série de réajustements. Ainsi le gaïac, absent des spicilèges classiques, est-il rapproché d’une substance présentée par Discoride. Mais il faut surtout « rendre le baume soluble dans le galénisme » (p. 67). L’enjeu est d’abord commercial : les « filières orientales » sont ainsi mises en concurrence avec la pharmacopée d’outre-Atlantique. Au milieu du XVIe siècle, une mutation s’opère : le savoir antique est complété par les nouvelles découvertes végétales. Comme l’Antiquité n’a pas évoqué les plantes américaines, c’est un jeu d’ « assemblages » et de « recompositions » (p. 70) qui permet de les identifier.

3Pour illustrer cette transformation dans l’appréhension épistémique des nouveaux végétaux, Samir Boumediene rapporte les expériences de Nicolás Monardes, médecin sévillan qui se trouve au croisement des affaires commerciales, de l’édition d’ouvrages et de la pratique scientifique. Son Histoire médicinale des Indes occidentales (parue entre 1565 et 1574) est un texte décrivant les remèdes que l’on peut tirer des substances importées en Europe. Le port de Séville constitue le laboratoire d’une pratique médicale indexée sur les échanges commerciaux : il cultive des plantes dans son propre jardin, fait des essais sur les patients et évalue le crédit permanent de ses interlocuteurs. Monardes reste galéniste et acclimate la prise des médications aux formes attendues sur le Vieux Continent (ainsi la zarzaparilla est-elle absorbée sous forme de sirop [p. 78]).

4L’exploration et l’appropriation de la pharmacopée indigène d’Amérique s’opère par un procédé spécifique d’arraisonnement, le questionnaire. Le grand artisan de cette politique de maîtrise des territoires « par la connaissance » (p. 91) est Juan de Ovando. Il a rédigé quatre ordonnances qui forment une enquête précise sur les Indes occidentales et leurs ressources. L’enjeu est bien d’articuler « curiosité, nécessité du contrôle et exercice de la justice » (p. 93). Dans ce vaste questionnaire, « l’administration du soin » occupe une place centrale (p. 99). Parallèlement et concomitamment à cette enquête, Francisco Hernández, « premier médecin de Philippe II » (p. 103) mène une expédition savante afin, notamment, de « faciliter l’exploitation des ressources américaines » (p. 103). Installé en 1569 comme « protomédico general de las Indias », il parcourt le Mexique pendant sept ans et rédige une œuvre fleuve qui se voulait être un « commentaire » (p. 105) de Pline. Mais la matrice du savant romain n’est pas ajustée à la réalité végétale américaine et, dans la structure même de l’ouvrage, se lit le rapprochement progressif d’Hernández avec son objet, notamment parce qu’il prend « le nahuatl comme langue principale de l’œuvre » (p. 110). Le corpus de connaissances compilées est arraché aux Indiens (parfois par la menace). Mais l’imposant recueil constitué au fil des ans finira enfermé dans les archives du roi d’Espagne : le danger est grand que les savoirs accumulés viennent nourrir une « véhémente critique de la conquête » (p. 120).

5Entre 1580 et 1630, l’« appropriation européenne » (p. 127) se fait plus nette encore. C’est bien sûr la structure maritime du commerce qui met en mouvement les produits américains : l’Europe s’approvisionne en plantes médicinales, en curiosités de toutes sortes (comme les bézoards) et surtout en chocolat et en tabac. Ces deux derniers produits, en traversant l’Atlantique, quittent le registre rituel des Indiens pour entrer dans le registre de la médecine des Européens. Dans ce nouage étroit d’échanges nombreux, les jésuites occupent une place singulière : ils sont à la fois inscrits dans les « réseaux de la monarchie » et dans ceux « de la papauté », ce qui leur permet de prendre part « au marché des drogues dans toute l’Europe » (p. 138). L’appropriation passe par un important travail d’édition des textes rendant compte de la pharmacopée américaine. Mais ces publications se font, paradoxalement, « à l’extérieur de la péninsule ibérique » (p. 147) : le contrôle royal restreint les possibilités d’édition en Espagne et les centres principaux de l’impression se situent, à cette époque, en Flandres et en Italie. Samir Boumediene relate par le détail le long processus menant à la publication d’une partie du travail d’Hernández : le précieux manuscrit, censuré par la Couronne, parvient en Italie et est édité par les membres obstinés de l’Académie des lynx à Rome. Cette longue chaîne éditoriale n’est pas séparée des enjeux économiques que recouvre la circulation des végétaux américains.

6La deuxième partie de l’ouvrage est entièrement consacrée au quinquina, qui permet de soigner les fièvres paludiques. L’enjeu est d’importance, les zones marécageuses drainent un « mauvais air » (p. 177) responsable de manifestations fébriles que la nosographie d’alors diffracte en une multitude de formes. Le quinquina est d’abord saisi comme « une écorce rougeâtre et amère » (p. 190). L’origine de la plante est incertaine ; son entrée dans le répertoire des médications est également nimbée de mystère. Les forêts de quinquina se trouvent le long de la côte Pacifique, dans la région de Loja. Le convoyage de l’écorce implique de nombreux intermédiaires ; sa rareté explique également les falsifications fréquentes (p. 195). L’entrée du quinquina dans le répertoire médical européen n’est pas évidente : la maladie qu’il soigne est « banale », « elle doit donc s’imposer face à d’autres façons de traiter les fièvres intermittentes » (p. 207). L’échec du remède sur l’archiduc Léopold d’Autriche est l’occasion pour son médecin Jean-Jacques Chifflet de produire un « pamphlet » (p. 207) pour dénoncer les méfaits du produit. La réponse italienne (où les règles de prescription sont appelées « Schedula Romana » [p. 206]) inaugure une série d’oppositions le long des nombreuses lignes de fracture de la médecine européenne de l’époque. L’écorce est un objet chargé d’ambivalence : son effet est « incompréhensible », les « rechutes » sont possibles, mais le « soulagement » produit est réel (p. 210).

7À la fin du XVIIsiècle, « le quinquina devient “le spécifique” des fièvres intermittentes, c’est-à-dire le remède le plus adapté à leur traitement » (p. 218). Le passage par la cour de Versailles constitue une épreuve cruciale pour la diffusion et la validation du traitement. L’apothicaire anglais Robert Talbor est un « adversaire de la médecine dogmatique » (p. 219). Sa préparation, qu’il tient secrète, est fondée sur le quinquina auquel il adjoint des substances sucrées. Londres, Madrid et surtout Versailles sont les espaces de validation de son remède. La guérison de Louis XIV (même si celui-ci reviendra finalement à la saignée) constitue, pour Talbor, une démonstration publique d’importance et une victoire sur ses adversaires médecins. L’administration politique du quinquina pour la population française passe par une mobilisation royale en faveur du produit : Louis XIV fait venir massivement la médication américaine pour les « institutions hospitalières » et les « armées » (p. 229). Le quinquina est, avec l’opium et l’ipécacuanha, un spécifique qui s’écarte des ordinaires rétablissements humoraux (p. 231). L’efficacité du produit induit une falsification importante et en retour un véritable « règne de la méfiance » en Europe (p. 242). Cette quête de la plante de bonne qualité impose un retour aux sources. La mission géodésique française, composée notamment de Bouguer, Godin et La Condamine au début du XVIIe siècle, est ainsi l’occasion de découvrir l’arbre, de le décrire et de tenter une acclimatation (y compris par le vol). Malgré la surveillance de la Couronne espagnole pour protéger son bien végétal colonial, les Britanniques finiront au XIXe siècle par acclimater l’arbre des fièvres « en Inde et à Ceylan » (p. 291).

8La troisième partie de l’ouvrage se centre sur les « ruptures de communication » (p. 305), c’est-à-dire les savoirs médicaux et pharmaceutiques produits et distribués en Amérique. Ce sont tous les savoirs qui ne franchissent pas l’Atlantique, ou bien qui restent secrets, qui font ici l’objet d’une attention particulière.

9Les Indiens utilisent le cactus peyotl « pour résister aux efforts de la guerre, de l’amour ou du travail » (p. 321). La plante est donc l’objet d’une approche ambivalente par les autorités espagnoles en Amérique : elle fait revenir à la surface des débats épistémiques et théologiques. Surtout, elle révèle l’importance autant que la fragilité des séparations entre ce qui est visible et ce qui invisible. Les rituels indiens sont irréductibles aux catégories des Européens qui parcourent les terres conquises. Ainsi, « les Incas vivent dans un univers surpeuplé d’êtres à vénérer » (p. 329). Le visible et l’invisible se croisent pour former non pas une « théorie » mais une pratique, « un ensemble solidaire de gestes » (p. 330). La religion chrétienne, en limitant le rapport à l’invisible, entre en opposition avec le monde américain. Et c’est bien, comme le souligne Samir Boumediene, un écart de « perception » qui induit les mécompréhensions et les irréductibilités entre la pharmacopée des Indiens et l’approche européenne des médications (p. 334).

10C’est d’ailleurs par les plantes, leurs usages et leurs effets que passe le contrôle colonial des « manières de vivre » (p. 355). La conversion chrétienne concurrence les guérisseurs indiens. Il ne s’agit pas simplement de combattre une culture, mais de se l’approprier.

11L’exemple du pulque mexicain illustre les équivoques du pouvoir colonial à l’endroit des plantes indigènes. Tiré de l’agave, le pulque peut être blanc ou jaune. Ce dernier est alcoolisé et fait donc l’objet d’une « stricte régulation durant l’époque mexica » (p. 368). À la fois produit régulé pour éviter la propagation de l’ivresse et source potentielle de revenus pour le Trésor, la plante s’inscrit dans des registres politiques et pratiques contradictoires. De la même façon, la coca, qui permet aux indigènes contraints d’extraire l’or de supporter leur charge de travail, est à la fois autorisée et prohibée.

12L’ultime chapitre de l’ouvrage inventorie toutes les stratégies de résistance des populations américaines pour ne pas transmettre certaines propriétés des plantes locales. Le retournement des propriétés létales de quelques végétaux est même parfois possible. C’est « le pouvoir de faire peur » (p. 409) qui offre la possibilité d’affronter l’extorsion coloniale. Les luttes contre les dominations prennent parfois la forme d’une « vengeance transversale » entre esclaves, lorsqu’il s’agit par exemple d’atteindre « le maître à travers ses serviteurs les plus dociles » (p. 414).

13En conclusion, Samir Boumediene revient sur l’opération de transformation qu’a constituée la colonisation des savoirs américains par les Européens. Pour saisir le processus complexe de domination à l’œuvre, il distingue « deux modalités de connaissance » : la première renvoyant aux « manières de vivre », c’est-à-dire à la pratique incorporée de savoirs inscrits dans le cours des expériences ordinaires ; la seconde désignant la découpe dans l’ordre du réel d’un objet pris dans ses spécificités et détaché de l’existence (p. 424). Bien sûr, ces deux façons de construire une connaissance ne s’opposent pas frontalement ; ce sont davantage des compositions historiquement situées qui s’organisent dans la conquête coloniale. L’enjeu pour les savants européens est de tenter de pénétrer l’univers des Indiens tout en essayant de ne pas se laisser absorber par leur culture. Samir Boumediene indique, à raison, qu’« il n’y a donc pas de “grand partage” entre “régimes” de savoir mais une tension qui se niche au cœur de chaque forme de connaissance, et qui se rejoue lors de leurs confrontations » (p. 427). La domination coloniale passe par une « uniformisation » (p. 428) des formes de relations sociales existantes ; elle procède par réduction selon ses propres schèmes de compréhension du monde. La colonisation est non seulement un asservissement, mais elle est, littéralement, un appauvrissement de l’environnement, des liens sociaux, des façons de connaître et des manières de vivre.

14La colonisation du savoir est un ouvrage majeur. Parce qu’il prend au sérieux la construction historique des rapports de force autour des connaissances végétales, Samir Boumediene livre une œuvre d’importance qui permet de recomposer une histoire sociale et culturelle des sciences ne cédant rien aux facilités des hybridations trop hâtivement construites. Au contraire, il construit patiemment, avec une impressionnante érudition et une collecte archivistique complète, une approche sensible et politique de ce que signifie l’appropriation des savoirs. Le geste colonisateur est ici rendu à sa plus brutale réalité : il est le pouvoir mortifère de faire disparaître, non pas seulement les savoirs, mais la texture même de la vie.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jérôme Lamy, « Samir Boumediene, La colonisation du savoir. Une histoire des plantes médicinales du « Nouveau Monde » (1492-1750) », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 136 | 2017, mis en ligne le 12 octobre 2017, consulté le 20 novembre 2017. URL : http://chrhc.revues.org/6067

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Auteur

Jérôme Lamy

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