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CHANTIERS

Le « Festival mondial des arts nègres » de Dakar (1966) : un jalon important de l’histoire du panafricanisme

Chloé Maurel
p. 115-136

Résumé

En 1966, le Sénégal, sous l’impulsion de son président Léopold Sédar Senghor, organise un événement culturel d’ampleur internationale, qui illustre le dynamisme du mouvement panafricain et la volonté d’affirmation des nouveaux États indépendants d’Afrique : le Festival mondial des arts nègres, qui réunit artistes, intellectuels et penseurs noirs de plusieurs continents. Ce festival est l’un des lieux où s’organise l’aspiration du peuple noir à une véritable indépendance culturelle. Il est aussi un reflet des tensions de guerre froide et on y perçoit également en filigrane les rapports postcoloniaux. Cette date restera dans les mémoires comme un jalon important de l’affirmation de la fierté panafricaine.

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Texte intégral

  • 1 Nomades et nomadisme au Sahara, Paris, Unesco, 1963.
  • 2 Bambara, haoussa, kanouri, peul, sango, somali, songhoy-djerma et tamasheq.
  • 3 William Fagg, L’art de l’Afrique centrale, sculptures et masques tribaux, Paris, Unesco, 1967 ; Jea (...)

1Dans les années 1960, à la suite de l’accession à l’indépendance de nombreux pays d’Afrique, l’Unesco, organisation des Nations unies pour l’éducation, la science et la culture, lance plusieurs projets visant à promouvoir les cultures africaines : études sur les nomades du Sahara1, projet de transcription des langues africaines orales, élaboration de grammaires et de dictionnaires pour ces langues2, publication d’albums sur les arts d’Afrique3, etc. Parmi toutes ces initiatives, l’une en particulier peut retenir l’attention : en avril 1966, l’Unesco contribue à la tenue du premier « Festival mondial des arts nègres », organisé à Dakar. Cette importante rencontre, qui s’est déroulée dans la capitale du Sénégal, pays indépendant depuis 1960, est co-organisée par l’Unesco, l’État sénégalais, et la Société africaine de culture (qui publie la revue Présence africaine).

2Durant trois semaines, à une période qui coïncide avec les fêtes de l’Aïd el-Kebir, de Pâques, ainsi qu’avec l’anniversaire de l’indépendance du Sénégal (le 4 avril), les habitants de Dakar, comme les visiteurs venus de nombreux pays, peuvent assister à une multitude d’événements : spectacles, expositions, conférences et réjouissances diverses. Le festival voit se rencontrer de grandes figures de la négritude et du panafricanisme, des intellectuels et artistes venus des quatre coins du monde.

Affiche du festival © DR

  • 4 Sur ce sujet, cf. Amzat Boukari-Yabara, Africa Unite ! Une histoire du panafricanisme, Paris, La Dé (...)

3L’idée de ce festival avait germé à l’issue du congrès des écrivains et artistes noirs de Rome, tenu en 1959. Après la conférence panafricaine de Londres de 1900, le Congrès de Paris de 1919, celui de Manchester en 1945 et celui de Rome en 1959, le festival de Dakar est un autre jalon important de l’histoire du panafricanisme4. Ce festival entend incarner le concept de la négritude, forgé par l’intellectuel martiniquais Aimé Césaire et l’homme politique sénégalais (devenu ensuite président de son pays) Léopold Sédar Senghor dès les années 1930.

4Le festival de Dakar va exercer des répercussions intellectuelles profondes dans le monde, du Brésil aux Caraïbes, de l’Afrique à l’Amérique du Nord. En même temps, en cette période de guerre froide et de luttes de décolonisation (l’Angola et le Mozambique par exemple ne sont toujours pas indépendants) et contre l’apartheid, le festival de Dakar aura une incontestable portée politique.

  • 5 Sur ce sujet, cf. A. Fléchet, P. Goetschel, P. Hidiroglou, S. Jacotot, C. Moine, J. Verlaine, Une h (...)
  • 6 Sur ce festival, en français, citons : Éloi Ficquet, « L’impact durable d’une action artistique : l (...)

5Cet article est donc une contribution à la fois à l’histoire culturelle et en particulier à l’histoire des festivals5, et à l’histoire des relations internationales au XXe siècle. De plus, par le caractère intercontinental de la provenance de ses participants et par le caractère mondial de son impact, ce festival permet d’écrire une page de l’histoire globale. Comment un tel festival a-t-il permis aux Africains et à tous ceux qui se réclament du panafricanisme de prendre conscience de leur unité et de tenter de transcender les clivages (Est-Ouest et Nord-Sud) ? Cet article, qui se fonde sur les archives de l’Unesco croisées avec les archives du festival conservées au musée du Quai Branly, ainsi que sur les éléments de l’exposition sur ce festival présentée en 2016 dans ce musée et sur des publications de l’époque, apporte un des premiers éclairages en français sur ce festival emblématique du panafricanisme6. Il analysera la contribution du festival au panafricanisme et à la négritude, avant d’en étudier les enjeux politiques et les controverses auxquelles il a pu donner lieu.

Universalisme, panafricanisme, négritude

  • 7 Éloi Ficquet, art. cité, p. 18.
  • 8 Ibid., p. 20.

6Le Sénégalais Léopold Sédar Senghor, élu en 1960, juste après l’indépendance, président de son pays, s’emploie à monter le projet de festival dès la fin 19627. Senghor vient de surmonter une crise institutionnelle et s’emploie alors à bâtir un régime présidentiel fort. Avec ce festival, il veut affirmer son pouvoir et le prestige du Sénégal sur la scène internationale. Il veut aussi que, par cette opération, son pays bénéficie de retombées économiques. Il espère que le festival va stimuler le tourisme au Sénégal8.

Faire de Dakar une vitrine de la modernité

  • 9 Éloi Ficquet, art. cité, p. 20-21.

7En vue de la tenue du festival, il s’avère indispensable de moderniser Dakar et d’y construire des infrastructures. En effet, la capitale manque d’hôtels, de salles d’exposition et de spectacle. Cela oblige à reporter la tenue du festival, d’abord prévu en 1961, 1963 puis 1965. Le président Senghor fait rénover des quartiers, raser des bidonvilles, percer de nouvelles avenues, construire des hôtels, et même édifier un nouveau musée, le « Musée dynamique », conçu par le Suisse Jean Gabus, ainsi qu’un nouveau théâtre, le théâtre Daniel Sorano. Pour accueillir les visiteurs venus de l’étranger, Senghor fait construire un nouveau terminal à l’aéroport de Yoff, décoré d’une vaste fresque, « L’Oiseau de Soleil » imaginée par le peintre Iba N’Diaye. Senghor fait aussi moderniser le port pour accueillir des paquebots qui serviront d’hôtels flottants. De plus, pour offrir plus encore de places d’hébergement, le festival est fixé pendant les vacances scolaires, ce qui libère les chambres d’internat des lycées pour y loger les visiteurs. Enfin, le président fait édifier le village artisanal de Soumbédioune, vitrine de l’artisanat sénégalais, dans la médina de Dakar9.

Un lieu de rencontre de penseurs et d’artistes du monde entier

  • 10 Ibid., p. 22-23.

8Un nombre colossal d’intellectuels et d’artistes – près de 2 500 – sont présents au festival, ainsi que de nombreux chefs d’État et des délégations officielles. Trente pays indépendants d’Afrique sont représentés, avec comme invité vedette le Nigeria, présenté par Senghor comme « la Grèce de l’Afrique ». En outre, sept pays non africains sont représentés, pour la présence d’une importante diaspora africaine sur leur sol : Brésil, États-Unis, France, Haïti, Trinidad et Tobago, Royaume-Uni. Enfin, le Liban, du fait de la présence au Sénégal d’une communauté libanaise, est aussi invité. Les visiteurs auraient été environ 20 000, ce qui est un beau succès10.

  • 11 Auteur d’une thèse sur les danses d'Haïti, Katherine Dunham a mis au point la « technique Dunham », (...)

9Le festival voit se rencontrer, aux côtés de Senghor, l’empereur d’Éthiopie Hailé Sélassié, l’écrivain nigérian Wole Soyinka, le musicien américain Duke Ellington, la danseuse chorégraphe anthropologue américaine Katherine Dunham11, les ethnologues français Michel Leiris et Roger Bastide, l’intellectuel martiniquais Aimé Césaire, des intellectuels africains comme le Sénégalais Alioune Diop, fondateur de la revue Présence africaine, et son compatriote l’écrivain et cinéaste Sembene Ousmane, l’archéologue britannique Bernard Fagg, l’intellectuel malien Amadou Hampâté Bâ, le cinéaste français Jean Rouch, l’écrivain sénégalais Cheikh Hamidou Kane, l’écrivain américain Langston Hughes, figure de la Harlem Renaissance, l’historien burkinabé Joseph Ki-Zerbo, le futur président sénégalais Abdoulaye Wade, etc.

  • 12 Art nègre : sources, évolutions, expansion, Dakar, Musée dynamique, Paris, RMN, 1966.
  • 13 Stanislaw Chojnacki, Ethiopia Traditional Art. First World Festival of Negro Art, Addis Abeba, Berh (...)
  • 14 Texte de l’exposition « Dakar 66. Chroniques d’un festival panafricain », tenue au musée du Quai Br (...)
  • 15 QB, brochure « Spectacle féerique de Gorée ».

10Le public se presse aux différentes expositions : « Art nègre : sources, évolutions, expansion », montée par les Suisses Jean Gabus et Roland Kaehr12, « Tendances et confrontations », « Dix artistes nègres des États-Unis » et « L’Art traditionnel d’Éthiopie13 ». Un des clous du festival est l’« opéra populaire en huit tableaux » organisé sur l’île de Gorée, qui prend la forme d’un « spectacle féerique » son et lumière14. Ce spectacle grandiose prend pour thème l’histoire de l’île de Gorée, lieu d’où, selon la tradition, étaient expédiés les esclaves vers l’Amérique. Il présente, dans un raccourci tragicomique, les différentes occupations militaires successives du Sénégal : Hollandais, Anglais, Hollandais et Français, avant de dépeindre le temps douloureux de l’esclavage, puis l’épisode tragique de la fièvre jaune qui a fait des ravages en 1878, et enfin la période des guerres mondiales et l’aboutissement des luttes : l’indépendance15.

  • 16 Cité dans Éloi Ficquet, art. cité, p. 22-23.

11Si au final le bilan financier se clôt par un déficit important de 158 millions de francs CFA (soit 500 000 dollars), le commissaire du festival, Souleymane Sidibé, déclare lors de la conférence de presse de clôture : « Il n’y a pas de déficit en matière culturelle. Les résultats de ce premier festival ont plus de valeur que tous les milliards du monde16 ».

Un festival qui entend incarner le concept de négritude

12Le président Senghor a pour ambition, avec cet important festival, d’incarner de manière concrète la notion de « négritude » qu’il a forgée une trentaine d’années plus tôt avec Aimé Césaire. Ce concept, introduit par Aimé Césaire dans les années 1930 dans les colonnes de la revue L’Étudiant noir, est une revendication de la valeur de la culture noire et un rejet de l’assimilation à la culture française. C’est l’idée que les Noirs, qu’ils soient d’Afrique, des Caraïbes ou d’ailleurs, ont des qualités intrinsèques et une culture commune dont ils peuvent tirer fierté, et qui est distincte de la culture occidentale. C’est ce qu’exprime Senghor en opposant, dans son poème Chants d’ombre, la « raison héllène » à « l’émotion noire ».

  • 17 Cité dans le texte de l’exposition, doc. cité.
  • 18 Éloi Ficquet, art. cité, p. 20.

13Avec ce festival, Senghor entend montrer que ce concept n’est pas seulement livresque mais peut être opératoire et avoir une portée concrète. Ainsi, il affirme clairement, dans son discours inaugural, que ce festival est conçu « pour la défense et l’illustration de la négritude17 ». Pour monter le festival, il fait donc appel à deux frères spirituels, grandes figures de la négritude : Alioune Diop et Aimé Césaire18.

  • 19 Extrait du discours prononcé le 6 avril 1966 à Dakar par Aimé Césaire, au cours du colloque « Fonct (...)

14Ce dernier, dans son discours lors du colloque, affirme : « aux hommes d’État africains qui nous disent : ‘Messieurs les artistes africains, travaillez à sauver l’art africain’, nous répondons : ‘hommes d’Afrique et vous d’abord, politiques africains, parce que c’est vous qui êtes les plus responsables, faites-nous de la bonne politique africaine, faites-nous une bonne Afrique, faites-nous une Afrique où il y a encore des raisons d’espérer, des moyens de s’accomplir, des raisons d’être fiers, refaites à l’Afrique une dignité et une santé, et l’art africain sera sauvé’19 ».

  • 20 S.O. Ogbechie, art. cité, p. 36-37.

15Il est intéressant de réunir, comme le fait ce festival, des intellectuels de toutes origines géographiques, car le mouvement de la négritude, pris au sens large, englobe en fait de nombreux courants nés dans différentes régions : l’African Renaissance Movement for Black Emancipation, (1930/1940), créé par Nnamdi Azikiwe ; l’African Personality Campaign, menée au Ghana par Kwame Nkrumah (1950/1960) ; le Re-Africanization Program d’Amilcar Cabral en Guinée-Bissau dans les années 1960, et le Black Consciousness Movement in South Africa de Steve Biko en Afrique du Sud dans les années 197020. Tous ces mouvements veulent affirmer la résistance de la culture africaine à la domination culturelle européenne, et le festival est une occasion unique de les faire dialoguer.

  • 21 Ibid.

16Mais certains intellectuels n’hésiteront pas à se montrer critiques envers le concept de négritude. Ainsi le dramaturge nigérian Wole Soyinka raillera la notion de négritude créée par Césaire, en prononçant la formule : « Un Tigre n’affirme pas sa tigritude : il bondit ». Cependant la position critique de Soyinka reste minoritaire lors de ce festival21. Soyinka occupe alors une place encore marginale dans l’espace littéraire mondial. Ce n’est que plus tard qu’il s’imposera devant l’opinion internationale, devenant le premier Noir d’Afrique à recevoir un prix Nobel, celui de littérature, en 1986.

Une ambition universaliste

  • 22 René Maheu, La Civilisation de l’universel, Paris, Robert Laffont, 1966.
  • 23 Léopold Sédar Senghor, « Le message de l’Afrique », in QB, brochure « Premier festival mondial des (...)
  • 24 Alioune Diop, « L’art et la paix », Ibid.

17Senghor, dans son discours prononcé au festival, affirme que l’Afrique contribue à la « civilisation de l’universel », concept universaliste développé à cette période par le charismatique directeur général de l’Unesco, le Français René Maheu, qui a publié justement en cette année 1966 un ouvrage éponyme22 ; cette idée de « civilisation de l’universel » est fondée sur l’aspiration humaniste à réunir tous les hommes autour de grandes valeurs culturelles et morales partagées. Senghor, poursuivant dans cette veine, affirme aussi que par ce festival, l’Afrique entend contribuer à « la convergence panhumaine23 ». D’autres intervenants au festival insistent sur cette idée : ainsi, Alioune Diop dans son intervention intitulée « L’art et la paix », évoque aussi cette ambition de l’Afrique de contribuer à « la civilisation de l’universel24 ».

  • 25 QB, Rapport du colloque « La fonction et la signification de l’art nègre dans la vie du peuple et p (...)

18Afin d’atteindre cette ambition universaliste, on fait valoir que « le Comité chargé de la préparation du Festival a prospecté, sinon la totalité, du moins la plus grande majorité des musées et collections de tous les continents. Des universités, des centres et des instituts de recherche, nous avons contacté, directement ou par écrit, toutes les personnes autorisées qui peuvent porter aujourd’hui un témoignage adulte sur l’art et la culture d’Afrique noire », comme le précise le rapport du colloque organisé dans le cadre du festival25.

La volonté constante de réhabiliter la culture africaine

  • 26 Archives de l’Unesco, dossier de correspondance 7 (96) A 066 (663) « 66 », II : dépliant « Premier (...)
  • 27 QB, brochure « Spectacle féerique de Gorée ».

19Le festival entend aussi réhabiliter, aux yeux des Occidentaux, la culture africaine, Il s’agit, comme l’indique le dépliant du festival, de faire connaître au « grand public international » « les artistes, les écrivains, les peintres, les sculpteurs, les danseurs, les acteurs, les réalisateurs de films et les artisans africains », et de faire apparaître l’Afrique « sous son visage de producteur de civilisation, marquant ainsi l’avènement d’une ère nouvelle, celle de l’indépendance culturelle26 ». Les brochures publiées à l’occasion du festival montrent la volonté constante de réhabiliter la culture africaine. Ainsi, dans l’une des brochures, une publicité pour une boisson traditionnelle africaine, le dolo, présente ce breuvage comme « l’ancêtre de la bière27 ».

  • 28 Ibid.

20Cette volonté de réhabilitation se fonde sur le constat que les artistes africains ne sont pas connus et appréciés à leur juste valeur : Alioune Diop observe ainsi que les artistes noirs « sont mal connus, perdus dans des milieux indifférents ou hostiles à leurs aptitudes et soucis propres », qu’ils sont « mal appréciés en général » et qu’en plus « ils se connaissent peu entre eux ». Le festival entend remédier à cette situation28.

  • 29 Paul Sébillot, La littérature orale de Basse-Normandie, Paris, Maisonneuve, 1881.
  • 30 QB, B. J. Fouda, « De la littérature orale négro-africaine », doc. GN 460.A315 F41 (25).
  • 31 QB, Michel Leiris, « Le sentiment esthétique chez les Noirs africains », doc GN 460.A315 F41 (14).

21Plusieurs des contributions au colloque vont dans ce sens : B.J. Fouja présente « la littérature orale négro-africaine » et rappelle que, si le terme « littérature orale » a été forgé à la fin du XIXe siècle par le Français Paul Sébillot à propos de la littérature orale de Basse-Normandie29, la littérature orale est en réalité beaucoup plus ancienne et trouve ses origines notamment en Afrique il y a plusieurs siècles30. De même, Michel Leiris, dans sa contribution au colloque, intitulée « Le sentiment esthétique chez les Noirs africains », fait valoir que « contrairement à l’idée admise par bien des Occidentaux, maints peuples africains possèdent les moyens d’exprimer spécifiquement la notion de beauté »31.

  • 32 QB, cote 2A-AI/1-2A-AI/5.

22C’est aussi par les spectacles présentés au festival que les participants s’efforcent de valoriser la culture africaine : ainsi, le Nigeria présente un spectacle de « danse d’Ishen », exécutée par l’un des nombreux clubs artistiques qui ont éclos dans ce pays afin de préserver la culture ancestrale et de la faire vivre. La danse d’Ishen est une très vieille danse liée aux rituels de pêche32.

Le spectacle de « danse d’Ishen » présenté par le Nigeria. Archives du musée du Quai Branly-Jacques Chirac. Fonds « Premier festival des arts nègres de Dakar », 1966. 2AAI/1. © DR

23Comme la danse, la musique est très présente dans le festival : cela amène la société Philips à éditer un disque des musiques enregistrées lors des festivités. La musique est en effet l’un des domaines où le rayonnement de la culture africaine est alors le plus abouti.

La « danse d’Ishen ». © DR

Disque édité par la société Philips rassemblant les musiques enregistrées lors du festival. © DR

Un colloque sur le rôle de l’art de l’Afrique dans la vie de son peuple

  • 33 Premier festival mondial des arts nègres, Dakar, 1966 : contributions au colloque sur « la fonction (...)
  • 34 Sur ce colloque, tenu du 30 mars au 1er avril 1966, cf. QB : archives 2A-AI/7 à 2A-AI/26.

24Le colloque sur « la fonction et la signification de l’art nègre dans la vie du peuple et pour le peuple »33, subventionné par l’Unesco, se déroule à l’Assemblée nationale du Sénégal, signe de l’importance qu’y accorde le gouvernement sénégalais34.

Photographie prise lors du colloque. Fonds Jean Mazel. © DR

25Cette rencontre d’artistes et d’intellectuels venus du monde entier s’inscrit dans la continuité des conférences panafricaines précédentes. Durant les huit jours de débats sont abordés de nombreux points, comme la musique, la danse, le théâtre, le cinéma, l’architecture, la préservation des œuvres d’art africaines, l’enseignement des arts africains. La préoccupation qui anime les discussions est de préserver « l’authenticité » des arts africains, leur créativité, « sans les figer dans un conservatisme stérile » ; il s’agit de « parvenir à les faire vivre dans une société moderne sans les dénaturer ». Les participants expriment le désir de « créer des conditions favorables à l’épanouissement des arts nègres dans le monde contemporain ».

  • 35 QB : Lamine Diakhaté, « La poésie africaine moderne », doc. GN 460.A315 F41 (63).

26Parmi les communications, l’expression de « civilisation de l’universel » revient, comme dans l’intervention de Lamine Diakhaté sur « la poésie africaine moderne », où il examine la poésie africaine en langue anglaise et française et parle de la contribution de cette poésie à « la civilisation de l’universel35 ».

  • 36 QB : Bouba Keïta, « L’influence de l’art nègre sur les créateurs de l’art moderne européen ».

27Une autre contribution, « L’influence de l’art nègre sur les créateurs de l’art moderne européen », par Bouba Keïta (issue d’une thèse d’histoire de l’art qu’il a réalisée à l’université de Florence), est plus audacieuse. Il estime que le concept d’« art nègre » serait une invention de l’Occident, friand d’exotisme, à la découverte de l’art africain. À rebours de l’idée reçue que l’art africain serait très influencé par l’Occident, il montre au contraire la forte influence de l’art africain sur des artistes comme Tristan Tzara, Reverdy, Blaise Cendrars36

  • 37 QB : archives 2A-AI/27.

28Les « résolutions du groupe cinéma », formulées lors du colloque, sont également audacieuses : pour stimuler le jeune cinéma africain, le groupe exprime l’idée de constituer des archives audiovisuelles de la culture africaine, de créer un « Office interafricain de la cinématographie », de former des comédiens, des cinéastes, des techniciens du film, et de créer un Organisme de diffusion du film africain37.

29Toutefois, sous le vernis universaliste et unanimiste, des enjeux politiques et des controverses pèsent sur le festival.

Enjeux politiques et controverses

Le panafricanisme et la négritude en débat

  • 38 QB : 2A-AI/28 à 2A-AI/33 : brochure « La contribution de l’Afrique à la civilisation brésilienne ».

30Le festival permet des échanges et favorise une prise de conscience, pour beaucoup d’afro-descendants vivant hors d’Afrique, comme les Afro-Américains ou de nombreux Brésiliens, de leur appartenance à une grande famille panafricaine. Le festival apparaît comme une occasion importante pour renouer avec leurs racines africaines. Ainsi il donne lieu à la publication d’une brochure sur « la contribution de l’Afrique à la civilisation brésilienne », qui aborde différents aspects : vie sociale, religion, folklore, littérature, arts plastiques, musique, sports, arts culinaires et relations commerciales38.

Couverture de la brochure « La contribution de l’Afrique à la civilisation brésilienne », parue lors du festival. Archives du musée du Quai Branly-Jacques Chirac. Fonds « Premier festival des arts nègres de Dakar », 1966. 2AAI/29. © DR

31Le poète afro-américain Langston Hughes est l’un de ceux qui s’enthousiasment pour ce festival. Il y voit l’incarnation d’un lien intime entre le concept de négritude et celui de Soul (âme), concept qui a guidé l’expression artistique afro-américaine au XXe siècle, dans le sillage du livre de l’intellectuel afro-américain W.E.B. Du Bois, Les Âmes du peuple noir (1903).

32Toutefois, pour d’autres intellectuels et artistes afro-américains, la négritude est un concept qui pose problème, car il se fonde sur un point de vue essentialiste, considérant que les Noirs auraient des qualités, des traits de caractères, en quelque sorte innés, de par leur appartenance à une « race » noire. Outre son caractère essentialiste, cette approche, comme le critique alors l’écrivain afro-américain Richard Wright, apparaît insuffisante car elle ne prend pas en compte les dimensions politiques et sociales, qui doivent, pour cet écrivain marxiste, obligatoirement être prises en considération pour comprendre la production artistique de quiconque.

  • 39 S.O. Ogbechie, art. cité, p. 36-37.

33Plus globalement, le festival a pu voir poindre des critiques envers le concept de négritude promu par Senghor et Césaire : pour certains intellectuels noirs plus radicaux que Césaire, les idées de ce dernier ne seraient pas assez critiques envers les représentations européennes sur les Africains, vus comme un peuple encore primitif39.

Deux films qui illustrent l’opposition États-Unis/URSS

34De plus, en cette période de guerre froide, l’opposition Est-Ouest est clairement discernable lors de ce festival. Un des éléments qui l’incarnent le mieux est le fait que les États-Unis comme l’URSS ont tous deux fait réaliser un film consacré au festival. Au film américain réalisé par William Greaves (réalisateur chevronné, pionnier du cinéma afro-américain, auteur de plus de 200 films documentaires) répond celui réalisé par les Soviétiques Leonid Makhnatch et Irina Venzher.

  • 40 Le Premier festival mondial des arts nègres, film américain réalisé par William Greaves, 40 min., 1 (...)

35Le film américain, intitulé Le Premier Festival mondial des arts nègres40, est une commande de la United States Information Agency. Cette structure a été créée en 1953 par le président Eisenhower, dans le but de faire avancer les pions américains sur l’échiquier culturel mondial. Le film réalisé par Greaves s’attache surtout à mettre en valeur la délégation américaine au festival, composée d’artistes et d’intellectuels afro-américains sélectionnés avec soin par le département d’État. C’est clairement un film de propagande. Il sera projeté dans plusieurs pays d’Afrique afin de convaincre les Africains que les États-Unis sont un pays ouvert et non plus raciste. En effet, à cette date, les États-Unis sont en train d’essayer de tourner la page de la ségrégation raciale et veulent montrer un nouveau visage de pays tolérant, d’un melting pot harmonieux.

  • 41 Texte de l’exposition.

36Mais le film s’émancipe aussi de la simple commande de propagande du département d’État, car le réalisateur s’attache aussi à exprimer, comme il l’a dit, « une perspective noire sur la réalité41 ».

  • 42 Rythmes d’Afrique, film soviétique réalisé par Irina Venzher et Leonid Makhnatch, 1966, 52 min, pro (...)
  • 43 Notamment L’Empereur d’Éthiopie en Union Soviétique, conçu à l’occasion de la visite de Haïlé Sélas (...)

37Le film soviétique, intitulé Rythmes d’Afrique42, a été tourné par l’équipe de l’important Studio central d’État. Il est en couleurs, ce qui était rare pour les films soviétiques à l’époque. Cela témoigne de l’importance que l’URSS accordait à cette entreprise qui était, comme le film américain, un film à portée de propagande. Les réalisateurs sont une femme, Irina Venzher, et un homme, Leonid Makhnatch. Ce dernier appartient à une génération nouvelle de cinéastes soutenus par le pouvoir, qui aspirent à renouveler les pratiques du documentaire. Makhnatch avait déjà réalisé plusieurs films mettant en valeur les liens entre l’URSS et l’Afrique43. Rappelons que l’URSS était soucieuse de se présenter en amie de l’Afrique : ainsi la grande université de Moscou de l’Amitié des peuples, créée en 1960, avait été rebaptisée dès février 1961 du nom de Patrice Lumumba, en hommage à ce leader congolais, au lendemain de son assassinat. Moscou accueillait dans les années 1960 de nombreux étudiants africains, auxquels elle offrait une formation de qualité, afin de les aider à contribuer ensuite au développement de leurs pays d’origine.

38Le film Rythmes d’Afrique met en valeur le peuple africain en insistant, classiquement et tout à fait dans l’esprit de la « négritude », sur les aptitudes exceptionnelles des Africains à la musique et à la danse, montrant des danses africaines endiablées sur un rythme de tambour. Présentant ensuite des percussionnistes africains, le film est assorti d’un commentaire en voix off disant qu’en Afrique, « on ne devient pas percussionniste, on naît percussionniste », et que « dans de nombreuses langues africaines, on ne dit pas ‘jouer du tambour’ mais ‘faire parler le tambour’ ». Le propos devient plus politique quand le commentaire dénonce « les colonisateurs [qui] parlaient avec obstination de l’Afrique comme d’un continent non encore entré dans l’histoire ». Le propos est toujours d’actualité si l’on pense au discours prononcé en 2007 par le président de la République française Sarkozy dans cette même ville de Dakar, affirmant que « l’homme africain n’est pas assez entré dans l’histoire » !

  • 44 Sur ce festival, cf. Caroline Moine, Cinéma et Guerre froide. Histoire du festival de films documen (...)

39Rythmes d’Afrique a été largement diffusé en URSS, mais aussi dans des festivals internationaux de cinéma comme celui de Leipzig (RDA)44, et dans des ambassades. L’URSS soigne ainsi, par ce film de propagande, son visage de « pays frère » des nouveaux États africains.

40Ainsi, le festival de Dakar de 1966 a donné lieu à la réalisation de deux films importants. Ces deux films symbolisent bien l’affrontement de propagandes, dont le festival est le théâtre.

Un lieu où s’affrontent les propagandes

41Dans le cadre de la guerre froide, le gouvernement américain veut utiliser la participation américaine à ce festival pour promouvoir une image des États-Unis comme porte-drapeau de la liberté. Les États-Unis ont alors besoin de redorer leur blason, eux qui sont aux prises avec les violences ségrégationnistes et avec la guerre du Viêt Nam, deux éléments qui jettent un sévère discrédit sur ce pays.

  • 45 Directeur inaugural de la chaire d’études africaines à l’université Rutgers, Weaver a été le premie (...)
  • 46 Extrait d’une interview du professeur Harold Weaver (2013), collection PANAFEST Archive, cité dans (...)

42La délégation américaine est composée d’une centaine d’Afro-Américains. Mais sa présidente, elle, est blanche, signe ô combien révélateur de la domination des Blancs sur les Noirs aux États-Unis. Les membres de la délégation sont choisis soigneusement par le département d’État, sélectionnés pour leur absence d’engagement politique. L’un d’entre eux, Harold Weaver45, a ensuite raconté, dans une interview, qu’il a été approché par AMSAC, la branche américaine de la Société africaine de culture, pour participer au festival. Il a découvert un an plus tard qu’AMSAC était en fait sponsorisée surtout par la CIA, dans le cadre d’une campagne du gouvernement américain pour présenter au monde extérieur l’image, fausse, d’une Amérique où régneraient l’égalité et l’harmonie entre Noirs et Blancs46.

  • 47 QB : brochure « De Paur Chorus. Présentation du département d’État. États-Unis d’Amérique ». Doc. G (...)

43La délégation afro-américaine présente entre autres un spectacle de chorale, le « De Paur Chorus », dirigé par l’Afro-Américain Leonard De Paur, dont la brochure précise que ce spectacle est organisé par le département d’État américain, signe de l’imbrication étroite des arts et des enjeux politiques47.

Brochure du spectacle de chorale « De Paur Chorus », présenté par le gouvernement américain. Archives du musée du Quai Branly-Jacques Chirac. Fonds « Premier festival des arts nègres de Dakar », 1966. 2AAI/5. © DR

  • 48 Article « Un hôtel flottant soviétique pour le festival mondial des Arts nègres », in Dakar-Matin, (...)
  • 49 Texte de l’exposition.

44Quant à l’URSS, elle investit massivement le festival : un nombre record de Soviétiques visitent le festival, car le gouvernement soviétique a affrété un paquebot de 750 places, le Rossia, pour constituer « un hôtel flottant soviétique48 », ce qui permet à plus de 700 Soviétiques de fréquenter les festivités de Dakar. Sur ce paquebot, l’URSS a même organisé une exposition portant sur l’esclavage. Cela permet au gouvernement russe de rappeler que l’URSS, contrairement aux États occidentaux, ne s’est, elle, pas construite en ayant recours à la violence esclavagiste49.

  • 50 Ibid.

45L’URSS est en outre à l’honneur dans plusieurs autres manifestations, comme le colloque, ainsi qu’à la soirée consacrée à deux poètes soviétiques, Evgueni Dolmatovski et Evgueni Evtouchenko, au théâtre Daniel Sorano de Dakar50.

  • 51 QB : G.A. Tchernova, « Les liens de l’art avec la vie et les traditions nationales », 2A-AI/39.

46Et durant toute la durée du festival, l’URSS fait tout pour montrer qu’elle aide et valorise les peuples africains : ainsi, G.A. Tchernova, de l’Institut d’Afrique de l’Académie des sciences de l’URSS, rappelle que Moscou a accueilli en 1965 une « Exposition d’art des peuples d’Afrique tropicale51 ».

47Le festival est donc une arène où rivalisent les deux superpuissances et où s’affrontent de manière feutrée leurs propagandes respectives.

Un festival qui s’inscrit dans les luttes sociales mondiales

48L’année du festival, 1966, est riche en luttes politiques et sociales dans le monde. En janvier, Fidel Castro organise à La Havane une conférence de solidarité des peuples d'Asie, d'Afrique et d'Amérique latine, rencontre connue sous le nom de Tricontinentale, où se retrouvent de nombreux représentants des mouvements de libération de ces trois continents, des observateurs occidentaux engagés dans la lutte anti-impérialiste et des personnalités officielles du bloc socialiste et de Chine.

49Un mois plus tard, au Ghana, le dirigeant Kwame N’Krumah, figure importante du panafricanisme, est destitué sous la pression de la CIA. Ce coup d’État entraîne au Sénégal une agitation des étudiants dakarois qui dénoncent cette injustice ainsi que, parallèlement, la dérive autoritaire de Senghor dans leur pays. Cette mobilisation est annonciatrice du « 1968 sénégalais » et amène Senghor à lâcher du lest et à augmenter le salaire des fonctionnaires.

50En 1966 aussi, aux États-Unis, deux Afro-Américains, Bobby Seale et Huey P. Newton, s’apprêtent à fonder le « Black Panther Party ». Sa création sera effective en octobre. Ce parti révolutionnaire, notamment inspiré par la pensée du psychiatre et essayiste martiniquais Frantz Fanon, estime que les Noirs américains sont un peuple colonisé. Solidaires des luttes de libération dans le monde, les Black Panthers proposent un programme en dix points et revendiquent le droit à l'autodéfense.

51Enfin, au niveau international, l’ONU s’apprête à adopter deux textes importants : le « Pacte sur les droits civils et politiques » et le « Pacte sur les droits économiques et sociaux », qui seront adoptés par l’assemblée générale de l’ONU en décembre 1966, chacun de ces deux textes étant promus par l’une des superpuissances, les États-Unis pour le premier et l’URSS pour le second.

52Le festival, dans ce contexte, prend une dimension militante. Ses organisateurs décernent des prix à deux intellectuels sénégalais engagés, opposants à Senghor : Sembene Ousmane, écrivain et cinéaste marxiste, qui est récompensé pour son film La Noire de... sorti justement cette année-là et narrant le destin tragique d’une jeune fille noire embauchée comme bonne par un couple de Français et poussée par désespoir à l’irréparable à cause de leur attitude méprisante ; et l’historien Cheikh Anta Diop, grande figure du panafricanisme, connu pour son ouvrage Nations nègres et culture (1954) où il affirme – thèse controversée – que les Égyptiens de l’Antiquité étaient des Noirs. Absent remarqué au colloque, il y reçoit néanmoins le prix de l’« écrivain qui a eu le plus d’influence sur la pensée noire du XXe siècle ».

Les limites du festival

  • 52 QB : brochure « Premier festival mondial des arts nègres », doc. cité.

53Comme toute manifestation concrète, le festival de Dakar connaît des limites, un décalage entre les ambitions et la réalité. On a pu lui reprocher une trop grande proximité, dans l’organisation et les discours prononcés, entre la France et le Sénégal. Ainsi, lors de la séance d’ouverture du colloque, le 30 mars 1966, le ministre français de la Culture, André Malraux, tient la vedette aux côtés du président sénégalais Senghor. Dans le comité d’honneur du festival figurent plusieurs Français : outre André Malraux, on y trouve Georges Pompidou, le Premier ministre, Maurice Couve de Murville, le ministre des Affaires étrangères, Christian Fouchet, le ministre de l’Éducation nationale, Jean Vyaux de Lagarde, l’ambassadeur de France à Dakar, et Jean Charbonnel, secrétaire d’État des Affaires étrangères chargé de la coopération. Et le festival est placé officiellement sous le haut patronage du général De Gaulle52.

  • 53 Texte de l’exposition.
  • 54 Sur ce sujet, cf. François-Xavier Verschave, La Françafrique. Le plus long scandale de la Républiqu (...)

54D’autres Français jouent un rôle important dans le festival, comme Jean Mazel, nommé par Senghor coordinateur et conseiller technique du festival53. La France occupe ainsi dans le festival une place un peu trop envahissante. Le festival incarnerait ainsi, à son corps défendant, une des facettes de cette « Françafrique », qui a été tant dénoncée ensuite54.

55Certains ont également regretté que n’y soient pas défendus avec plus d’ardeur les mouvements de lutte émancipatrice, comme ceux menés à cette époque en Angola, au Mozambique ou en Afrique du Sud et Rhodésie. Aux yeux de certains, la lutte de Nelson Mandela, déjà en captivité à l’époque du festival, aurait pu être évoquée et soutenue, au moins en paroles, lors du festival. Certes, la chanteuse sud-africaine Miriam Makeba, figure de la lutte contre l’apartheid, a été contactée par les organisateurs du festival, mais elle a annulé sa participation en raison de désaccords idéologiques avec la position, qu’elle juge trop consensuelle, de Senghor à l’égard de l’Occident.

Des répercussions importantes

  • 55 Document INA de 2 min 31 s, en ligne : <http://www.ina.fr/video/CAF89027584/festival-des-arts-negre (...)
  • 56 Document INA de 58 s, en ligne : <http://www.ina.fr/video/AFE86000567/le-festival-mondial-des-arts-negres-a-dakar-video.html>
  • 57 Archives de l’Unesco, revue de presse de l’Unesco, 10 mai 1966 : le festival et son colloque ont su (...)
  • 58 Cité dans le texte de l’exposition.

56Malgré ses limites, le festival reste un jalon majeur du panafricanisme et de la négritude. Ses répercussions sont importantes, non seulement en Afrique mais dans le monde entier. Ainsi, l’ouverture du festival, le 4 avril 1966, avec le discours de Senghor et celui de Malraux, est diffusée au journal télévisé de 13 heures en France55. Et un reportage sur le festival est diffusé aussi par les « Actualités françaises » dans les cinémas français en avril 196656. De plus, le festival ainsi que son colloque suscitent de nombreux échos positifs dans la presse internationale57. « Le festival de Dakar sera-t-il aussi le creuset où se reforgera l’Afrique noire de demain ? » se demandent les journalistes d’Afrique Nouvelle58.

  • 59 Ex : Le Cameroun au premier festival mondial des arts nègres de Dakar, Yaoundé, Centre de productio (...)
  • 60 Éloi Ficquet, art. cité, p. 23.

57Dans le cadre et à la suite du festival, plusieurs gouvernements et instituts culturels officiels font paraître des brochures présentant les apports du festival du point de vue de leur pays59, et une exposition itinérante de photographies circulera à travers tout le Sénégal. De même, l’exposition présentée au Musée dynamique de Dakar dans le cadre du festival sera montrée à Paris au Grand Palais. Et le succès du festival amènera Senghor à continuer, sur cette lancée, à investir dans son pays des sommes importantes dans le secteur culturel60.

58Le festival de Dakar tenu en 1966 reste donc comme un jalon essentiel dans l’histoire du panafricanisme, mais aussi dans l’histoire des festivals internationaux et donc dans l’histoire culturelle mondiale. Il a d’ailleurs eu un long héritage, puisque plusieurs autres festivals panafricains suivront : à Alger en 1969 avec le premier festival culturel panafricain, qui aura une plus grande ampleur encore et une dimension plus nettement militante, puis à Kinshasa en 1974, à Lagos en 1977, à Dakar à nouveau en 1980, et tout récemment encore à Dakar en 2010.

  • 61 Ibid.

59Le festival d’Alger en 1969 sera nettement plus engagé que celui de 1966 : tenu sous l’égide de l’Organisation de l’unité africaine, il donnera la parole à des voix dissidentes de celles, jugées trop lisses, de Senghor et Césaire. Ainsi, Frantz Fanon et Wole Soyinka y auront la parole, prônant une plus grande politisation de l’art et de la littérature, un engagement plus ferme aux côtés des luttes révolutionnaires. Bénéficiant de la participation de stars noires comme la chanteuse sud-africaine Miriam Makeba, engagée contre l’apartheid, il donnera lieu à un film documentaire de William Klein, Festival panafricain d’Alger 1969, réalisé cette année-là. À Alger en 1969, les artistes et intellectuels présents dénoncent fermement le colonialisme et le néocolonialisme. Les fronts de libération de l’Angola et du Mozambique, ainsi que l’ANC sud-africain et la ZAPU zimbabwéenne, ou encore les Black Panthers nord-américains, y sont activement représentés61.

  • 62 James Ngugi, « L’Afrique et la décolonisation culturelle », Le Courrier de l’Unesco, janv. 1971, p. (...)
  • 63 Courrier de l’Unesco, août-sept. 1979 : « L’Afrique et son histoire ».

60Quant à l’Unesco, qui avait patronné le festival de 1966, elle continuera dans les années 1970 et 1980, sous la direction du Sénégalais Amadou Mahtar M’Bow, à promouvoir activement les cultures africaines. Le Courrier de l’Unesco se livrera à une intense promotion du patrimoine culturel africain62, et en 1979 il consacrera un numéro entier à l’Afrique63. En tout cas, « Dakar 66 » reste un des lieux séminaux où a mûri la pensée panafricaine, et où de nombreux artistes et intellectuels noirs ont pu avec fierté prendre conscience de leur dynamisme culturel et le montrer au monde.

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Notes

1 Nomades et nomadisme au Sahara, Paris, Unesco, 1963.

2 Bambara, haoussa, kanouri, peul, sango, somali, songhoy-djerma et tamasheq.

3 William Fagg, L’art de l’Afrique centrale, sculptures et masques tribaux, Paris, Unesco, 1967 ; Jean Guiart, Art de l’Océanie, Paris, Albin Michel, 1968.

4 Sur ce sujet, cf. Amzat Boukari-Yabara, Africa Unite ! Une histoire du panafricanisme, Paris, La Découverte, 2014.

5 Sur ce sujet, cf. A. Fléchet, P. Goetschel, P. Hidiroglou, S. Jacotot, C. Moine, J. Verlaine, Une histoire des festivals. XXe-XXIe siècles, Paris, Publications de la Sorbonne, 2013.

6 Sur ce festival, en français, citons : Éloi Ficquet, « L’impact durable d’une action artistique : le Festival mondial des arts nègres de Dakar en 1966 », Africultures, n° 73, 2008/2, numéro consacré à « Festivals et biennales d’Afrique : machine ou utopie ? », p. 18-25 ; Sylvester Okwunodu Ogbechie, « Compagnons d'Armes : l'Avant-garde africaine au premier Festival Mondial des Arts Nègres de Dakar en 1966 », Africultures 2008/2 (n° 73), p. 35-42 ; « Le premier festival mondial des arts nègres, Dakar 1966 », in Ngoné Fall et Jean-Loup Pivin, Anthologie de l’art africain du XXe siècle, Paris, éditions Revue noire, p. 220-229, 2011.

En anglais : John Povey, « The First World Festival of Negro Arts at Dakar », New African literature and the arts (New York), vol. 1, 1970, p. 64-76 ; Elizabeth Harney, Senghor’s Shadow Art, Politics and the Avant-Garde in Senegal, 1960-1995, Durham et Londres, Duke University Press, 2004 ; David Murphy, « Culture, empire and postcolony : from la Françafrique to le festival mondial des arts nègres (1966 and 2010) », Francosphère, 2012 ; Tracy Snipe, Arts and Politics in Senegal, 1960-1996, Trenton, Africa World Press, 1998 ; David Murphy (dir.), The First World Festival of Negro Arts, Dakar 1966, Liverpool University Press, 2016.

7 Éloi Ficquet, art. cité, p. 18.

8 Ibid., p. 20.

9 Éloi Ficquet, art. cité, p. 20-21.

10 Ibid., p. 22-23.

11 Auteur d’une thèse sur les danses d'Haïti, Katherine Dunham a mis au point la « technique Dunham », empruntant à des influences antillaises, africaines, sud-américaines et afro-américaines en les adaptant, inventant un style chorégraphique marqué par la fusion des cultures.

12 Art nègre : sources, évolutions, expansion, Dakar, Musée dynamique, Paris, RMN, 1966.

13 Stanislaw Chojnacki, Ethiopia Traditional Art. First World Festival of Negro Art, Addis Abeba, Berhanena Selam Printing Press, 1966.

14 Texte de l’exposition « Dakar 66. Chroniques d’un festival panafricain », tenue au musée du Quai Branly à Paris, de février à mai 2016 (texte en ligne sur : <http://www.quaibranly.fr/fileadmin/user_upload/2-Evenements/expositions-et-installations/2015-16-expositions-et-installations/2016-dakar-66/2016-04-31-v2Dakar_66.pdf>) et archives du musée du Quai Branly, fonds sur le festival de Dakar 1966 (fonds désigné désormais QB) : G-N 460.A315 F41 et brochure intitulée « Spectacle féerique de Gorée ».

15 QB, brochure « Spectacle féerique de Gorée ».

16 Cité dans Éloi Ficquet, art. cité, p. 22-23.

17 Cité dans le texte de l’exposition, doc. cité.

18 Éloi Ficquet, art. cité, p. 20.

19 Extrait du discours prononcé le 6 avril 1966 à Dakar par Aimé Césaire, au cours du colloque « Fonction et signification de l’art nègre dans la vie du peuple et pour le peuple ». Cité dans le texte de l’exposition, doc. cité.

20 S.O. Ogbechie, art. cité, p. 36-37.

21 Ibid.

22 René Maheu, La Civilisation de l’universel, Paris, Robert Laffont, 1966.

23 Léopold Sédar Senghor, « Le message de l’Afrique », in QB, brochure « Premier festival mondial des arts nègres », doc. GN 460.A315 F41 (25).

24 Alioune Diop, « L’art et la paix », Ibid.

25 QB, Rapport du colloque « La fonction et la signification de l’art nègre dans la vie du peuple et pour le peuple », rapport présenté par le R.P. Mveng.

26 Archives de l’Unesco, dossier de correspondance 7 (96) A 066 (663) « 66 », II : dépliant « Premier festival mondial des arts nègres ».

27 QB, brochure « Spectacle féerique de Gorée ».

28 Ibid.

29 Paul Sébillot, La littérature orale de Basse-Normandie, Paris, Maisonneuve, 1881.

30 QB, B. J. Fouda, « De la littérature orale négro-africaine », doc. GN 460.A315 F41 (25).

31 QB, Michel Leiris, « Le sentiment esthétique chez les Noirs africains », doc GN 460.A315 F41 (14).

32 QB, cote 2A-AI/1-2A-AI/5.

33 Premier festival mondial des arts nègres, Dakar, 1966 : contributions au colloque sur « la fonction et la signification de l’art nègre dans la vie du peuple et pour le peuple », Paris, Présence africaine, 1971, publié par la Société africaine de culture avec le concours de l’Unesco.

34 Sur ce colloque, tenu du 30 mars au 1er avril 1966, cf. QB : archives 2A-AI/7 à 2A-AI/26.

35 QB : Lamine Diakhaté, « La poésie africaine moderne », doc. GN 460.A315 F41 (63).

36 QB : Bouba Keïta, « L’influence de l’art nègre sur les créateurs de l’art moderne européen ».

37 QB : archives 2A-AI/27.

38 QB : 2A-AI/28 à 2A-AI/33 : brochure « La contribution de l’Afrique à la civilisation brésilienne ».

39 S.O. Ogbechie, art. cité, p. 36-37.

40 Le Premier festival mondial des arts nègres, film américain réalisé par William Greaves, 40 min., 1968, visionné au musée du Quai Branly.

41 Texte de l’exposition.

42 Rythmes d’Afrique, film soviétique réalisé par Irina Venzher et Leonid Makhnatch, 1966, 52 min, produit par le Studio central d’État des films documentaires de l’Ordre du drapeau rouge, collection PANAFEST Archive, visionné au musée du Quai Branly.

43 Notamment L’Empereur d’Éthiopie en Union Soviétique, conçu à l’occasion de la visite de Haïlé Sélassié à Nikita Khrouchtchev (1959), et Bonjour la Guinée, documentaire officiel sur la visite de Leonid Brejnev à Sékou Touré (1961), cité dans le texte de l’exposition.

44 Sur ce festival, cf. Caroline Moine, Cinéma et Guerre froide. Histoire du festival de films documentaires de Leipzig (1955-1990), Paris, Publications de la Sorbonne, 2014.

45 Directeur inaugural de la chaire d’études africaines à l’université Rutgers, Weaver a été le premier professeur américain à donner un cours universitaire sur le cinéma africain.

46 Extrait d’une interview du professeur Harold Weaver (2013), collection PANAFEST Archive, cité dans le texte de l’exposition.

47 QB : brochure « De Paur Chorus. Présentation du département d’État. États-Unis d’Amérique ». Doc. GN 460.A315 F41 (12).

48 Article « Un hôtel flottant soviétique pour le festival mondial des Arts nègres », in Dakar-Matin, 21 janvier 1966, cité dans le texte de l’exposition.

49 Texte de l’exposition.

50 Ibid.

51 QB : G.A. Tchernova, « Les liens de l’art avec la vie et les traditions nationales », 2A-AI/39.

52 QB : brochure « Premier festival mondial des arts nègres », doc. cité.

53 Texte de l’exposition.

54 Sur ce sujet, cf. François-Xavier Verschave, La Françafrique. Le plus long scandale de la République, Paris, Stock, 1998.

55 Document INA de 2 min 31 s, en ligne : <http://www.ina.fr/video/CAF89027584/festival-des-arts-negres-a-dakar-video.html>

56 Document INA de 58 s, en ligne : <http://www.ina.fr/video/AFE86000567/le-festival-mondial-des-arts-negres-a-dakar-video.html>

57 Archives de l’Unesco, revue de presse de l’Unesco, 10 mai 1966 : le festival et son colloque ont suscité de nombreux articles positifs dans la presse : Combat, Le Figaro, La Croix, l’Humanité, L’Aurore, Le Parisien, Arts, Carrefour, Washington Post, Philadelphia Inquirer, Guardian, Sunday Times, Le Soir (Bruxelles), La Stampa (Turin), L’Unità (Rome), Le Monde.

QB 2A-AI/35 : Radio-télé Tribune, mars 1966, n° 6 (Paris), consacre sa une au festival ; et « Our Cultural Heritage, including our Art and Craft. World Festival of Negro Art, Dakar 1966 », in Nigeria Today, 2 (édition spéciale), Lagos, Federal Ministry of Information, 1966.

58 Cité dans le texte de l’exposition.

59 Ex : Le Cameroun au premier festival mondial des arts nègres de Dakar, Yaoundé, Centre de production de manuels et d’auxiliaires de l’enseignement, 1966 ; The African Contribution to Brazil, Cultural and Information Department of the Brasilian Ministry of foreign relations on the occasion of the first festival of negro arts, Dakar, 1966 ; Guglielmo Guanglia, L’Arte dell’Africa nera e il suo messaggio dopo il festival di Dakar, Parma, edizioni ISME, 1966 ; Henri Walker-Deemin, Ecrivains, artistes et artisans gabonais : Festival mondial des arts nègres Dakar 1966, Libreville, Institut pédagogique national, 1966.

60 Éloi Ficquet, art. cité, p. 23.

61 Ibid.

62 James Ngugi, « L’Afrique et la décolonisation culturelle », Le Courrier de l’Unesco, janv. 1971, p. 25 ; Courrier de l’Unesco, mai 1977 : « Visages de l’Afrique » ; juillet 1977 : « Freiner l’avance des déserts » ; novembre 1977 : « L’Afrique australe et le racisme » ; décembre 1977 : « L’essor de la cité arabe il y a 1000 ans » ; août-sept. 1977 : « L’empreinte de l’Afrique ».

63 Courrier de l’Unesco, août-sept. 1979 : « L’Afrique et son histoire ».

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Table des illustrations

Légende Affiche du festival © DR
URL http://chrhc.revues.org/docannexe/image/5783/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 140k
Légende Le spectacle de « danse d’Ishen » présenté par le Nigeria. Archives du musée du Quai Branly-Jacques Chirac. Fonds « Premier festival des arts nègres de Dakar », 1966. 2AAI/1. © DR
URL http://chrhc.revues.org/docannexe/image/5783/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 964k
Légende La « danse d’Ishen ». © DR
URL http://chrhc.revues.org/docannexe/image/5783/img-3.png
Fichier image/png, 427k
Légende Disque édité par la société Philips rassemblant les musiques enregistrées lors du festival. © DR
URL http://chrhc.revues.org/docannexe/image/5783/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 400k
Légende Photographie prise lors du colloque. Fonds Jean Mazel. © DR
URL http://chrhc.revues.org/docannexe/image/5783/img-5.png
Fichier image/png, 1,3M
Légende Couverture de la brochure « La contribution de l’Afrique à la civilisation brésilienne », parue lors du festival. Archives du musée du Quai Branly-Jacques Chirac. Fonds « Premier festival des arts nègres de Dakar », 1966. 2AAI/29. © DR
URL http://chrhc.revues.org/docannexe/image/5783/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 1016k
Légende Brochure du spectacle de chorale « De Paur Chorus », présenté par le gouvernement américain. Archives du musée du Quai Branly-Jacques Chirac. Fonds « Premier festival des arts nègres de Dakar », 1966. 2AAI/5. © DR
URL http://chrhc.revues.org/docannexe/image/5783/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 1,1M
URL http://chrhc.revues.org/docannexe/image/5783/img-8.jpg
Fichier image/jpeg, 43k
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Pour citer cet article

Référence papier

Chloé Maurel, « Le « Festival mondial des arts nègres » de Dakar (1966) : un jalon important de l’histoire du panafricanisme », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 134 | 2017, 115-136.

Référence électronique

Chloé Maurel, « Le « Festival mondial des arts nègres » de Dakar (1966) : un jalon important de l’histoire du panafricanisme », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 134 | 2017, mis en ligne le 01 avril 2017, consulté le 26 juin 2017. URL : http://chrhc.revues.org/5783

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Auteur

Chloé Maurel

Professeure en khâgne au lycée Louis-le-Grand, chercheuse associée à l’École normale supérieure (IHMC)

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