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LIVRES LUS

Michèle Riot-Sarcey, Le procès de la liberté. Une histoire souterraine du xixe siècle en France

Paris, La Découverte, 2016, 356 p.
Samuel Hayat
Référence(s) :

Michèle Riot-Sarcey, Le procès de la liberté. Une histoire souterraine du xixe siècle en France, Paris, La Découverte, 2016, 356 p.

Texte intégral

  • 1 Michèle Riot-Sarcey, Le genre en questions : pouvoir, politique et écriture de l’histoire, recueil (...)

1Alors que sort un recueil de textes venant retracer sur une vingtaine d’années son parcours intellectuel1, l’historienne Michèle Riot-Sarcey publie une nouvelle monographie sur la France du xixe siècle. Cet ouvrage vient s’ajouter, dans son œuvre, à deux livres qui ont en leur temps marqué l’historiographie sur les questions respectivement du genre et de l’utopie : La démocratie à lépreuve des femmes : trois figures critiques du pouvoir, 1830-1848, paru en 1994, et Le réel de l’utopie : essai sur le politique au xixe siècle, paru en 1998. Une même question traversait ces deux livres, une question reprise dans son dernier opus : comment penser, au xixe siècle (ainsi qu’aujourd’hui à la lumière du xixe siècle), à la fois l’émergence d’une expérience de la liberté, en particulier pour les catégories subalternes, exclues de la liberté des libéraux, et les modalités de l’invisibilisation de cette expérience de la liberté ?

2Dans Le procès de la liberté, Michèle Riot-Sarcey met en lumière une clé de ce double processus : le rapport au passé, l’écriture même de l’histoire. S’inspirant des écrits de Walter Benjamin, elle entend montrer qu’il ne s’agit pas là d’une simple question historiographique : la référence au passé, en particulier à 1789, est motrice dans l’expérience de la liberté des citoyens et surtout des prolétaires, au moment des insurrections du xixe siècle. Mais cette même référence au passé, en tant qu’enfermement de l’événement dans des continuités fabriquées, est au cœur du processus d’occultation et de répression de l’expérience de la liberté. Dès lors, l’historien/ne d’aujourd’hui a une responsabilité, en écrivant une histoire de ces événements passés, et doit faire un choix : sinscrire dans la tradition historiographique dominante, qui postule l’absence de liberté des acteurs passés en resituant leur action dans des continuités qui leur échappent (le progrès, les lois de l’histoire…), ou au contraire retrouver une expérience oubliée, perdue, celle des résurgences d’une aspiration à la liberté comme capacité d’agir, y compris sur le cours même de l’histoire en train de se faire et de s’écrire.

3En conséquence, cette histoire du xixe siècle, courant de 1789 au tout début du xxe siècle, ne suit pas un fil chronologique strict. Prenant à rebours les modes d’écriture de l’histoire continue, Michèle Riot-Sarcey consacre la première partie de son livre, intitulée « L’esprit révolutionnaire de 1848, ou le temps des possibles », à la révolution de 1848, qui se situe au milieu et non au début de sa période d’étude. Selon l’auteure, loin d’être seulement le moment de l’apprentissage du suffrage dit universel, 1848 voit l’affirmation d’un exercice direct d’une souveraineté populaire (dans la Garde nationale, les Ateliers nationaux, la Commission du Luxembourg, les clubs, les pétitions, les manifestations), toujours dans le souvenir de 1789 et de 1830 qu’il s’agit de « dépasser » (p. 30). Acteurs centraux de la révolution, les ouvriers étendent le domaine de la liberté au monde du travail, par la multiplication d’associations qui deviennent « le creuset de l’autonomie ouvrière » (p. 45). Mais au cœur même de l’événement, l’expérience de la liberté fait l’objet d’interprétations qui en affaiblissent et travestissent le sens : Michel Chevalier veut subordonner l’association aux capacités, Honoré de Balzac fustige l’organisation du travail destructrice de la société, Karl Marx même élimine de son interprétation « la pratique collective et spontanée du prolétariat » (p. 72).

4Comment alors retrouver la signification de la liberté logée dans l’expérience ouvrière de 1848 ? La deuxième partie, « Les promesses de la liberté », tente de chercher le sens que les ouvriers ont alors donné à la liberté en revenant en amont de l’événement 1848. Michèle Riot-Sarcey montre que la liberté des « gens du peuple » (p. 78), par-delà l’opposition libérale entre société civile et société politique, est une aspiration à développer dans toutes les dimensions de l’existence ce que Pierre Leroux appelle un « pouvoir dagir », une aspiration constante, mais visible seulement « dans les interstices de l’histoire linéaire dans des moments d’exception, au temps des insurrections ou dans les périodes de déstabilisation du pouvoir établi » (p. 78-79). Alors que les vainqueurs de la révolution de 1789 entendent mettre en œuvre la « liberté des modernes », les insurgés de 1848 « renouvel [lent] l’aujourd’hui de 1789 » (p. 98) en actualisant leur pouvoir d’agir, comme l’ont fait auparavant, à différents niveaux, les révolutionnaires de 1830, les membres de la Société des droits de l’homme, les canuts lyonnais… Mais d’autres acteurs, face à ces irruptions de liberté, en fournissent des interprétations qui les enferment dans des continuités factices : la loi du progrès chez George Sand, l’accroissement de la liberté par la diffusion de la connaissance chez Daniel Stern, la « force des choses » (p. 163) chez Saint-Simon. Dès lors, « toute une gamme d’interprétations de l’histoire immédiate converge donc au cours des premières décennies du xixe siècle dans le sens d’un progrès porté par les forces nouvelles » (p. 165). Ce processus, que Michèle Riot-Sarcey qualifie de « fabrique de l’histoire », est central dans l’occultation de l’expérience ouvrière de la liberté.

5La troisième partie du livre, intitulée « La liberté exclusive », reprend le fil chronologique pour rendre compte de ce qu’il reste de « l’esprit de 1848 » (p. 175) après le massacre des insurgés de juin 1848 et la réaction qui s’ensuit. Les traces de 1848, Michèle Riot-Sarcey les trouve avant tout dans des œuvres marquées par la fin de l’espoir (chez Flaubert, Baudelaire, Courbet) ou réécrivant une histoire où le peuple « n’est qu’instrument d’une histoire qu’il subit » (p. 188), comme dans les Misérables de Victor Hugo, livre auquel l’historienne consacre de longs développements et dans lequel elle voit le triomphe d’une vision téléologique et progressiste des révolutions. Il reste aussi de 1848 un intérêt savant à déchiffrer ce peuple faisant irruption au cours des insurrections, par un regard extérieur dénoncé par les ouvriers Anthime Corbon ou Pierre Charnier, qui préfèrent pour connaître et transformer le monde du travail s’en remettre à l’association ouvrière, comme y appellent Gustave Lefrançais ou les auteurs de la brochure L’organisation des travailleurs par les corporations nouvelles (1861). Ce sont alors deux conceptions de la modernité qui se construisent et s’affrontent, symbolisées par les usages opposées des expositions universelles : illustrations de l’industrialisme triomphant pour les anciens saint-simoniens industriels ou banquiers qui soutiennent le Second Empire, tournés vers un avenir que le progrès technique illumine ; occasions de mise en œuvre de l’association fraternelle entre ouvriers pour les fondateurs de l’Internationale, porteurs d’une autre modernité qui « ne se pense et ne se développe que dans un mouvement de retour sur le passé aux promesses inachevées » (p. 213). Au sein même de l’opposition républicaine à l’Empire, ces deux conceptions de la modernité – et donc de la liberté, du rôle des ouvriers, du rapport à l’association – ne cessent de s’opposer.

6Après la chute de l’Empire, la Commune de Paris, « résurgence de l’esprit de liberté » et « événement non intégrable au récit républicain » (p. 246), incarne cette modernité alternative : « aussi bien un ressaut de 1848 qu’une tentative d’accomplir la liberté pensée possible dès 1789 » (p. 247), la Commune tente d’inscrire cette modernité dans l’espace communal, et plus encore dans le monde du travail, par son aspiration socialiste à réaliser « une auto-organisation dont les associations de 1848 étaient porteuses » (p. 258), timidement et partiellement mise en œuvre. Après son échec – et celui parallèle de la révolte des Kabyles – la République qui s’affirme est celle des hommes et des propriétaires, tandis qu’au sein du mouvement ouvrier les partisans de l’autonomie ouvrière sont vaincus par les défenseurs du collectivisme dÉtat et de la représentation parlementaire des ouvriers. En conséquence, « le mot liberté, accaparé en quelque sorte par ses possesseurs libéraux et de moins en moins associé au pouvoir dagir, va peu à peu seffacer au profit de celui dégalité dans les congrès ouvriers » (p. 276), une égalité atteinte non par l’auto-organisation, mais par la conquête du pouvoir d’État. Ce mouvement ne se fait pas sans résistance, dans les organisations ouvrières elles-mêmes, dans la pratique de la grève comme dans « le renouveau de l’idée d’autonomie » (p. 283) que marque le succès de la ligne de Fernand Pelloutier dans le mouvement syndicaliste en cours d’affirmation. Mais la grève générale n’a pas lieu, et au xxe siècle, « la république sociale n’est plus qu’une fantasmagorie de l’histoire » (p. 291), dont on peut n’apercevoir les marques secrètes que dans l’art contemporain, peut-être chez Picasso, Klee, Kandinsky.

7Une longue postface sur les « questions de méthode » soulevées par l’écriture de l’histoire vient clore le livre. Au risque d’en réduire la richesse, on peut dire que le cœur du propos de Michèle Riot-Sarcey est de « faire exploser la continuité historique » (p. 310) en retrouvant, dans l’historicité de l’événement, « l’expérience conflictuelle des interprétations d’où émerge le sens commun » (p. 301). Il ne suffit pas de prendre acte du fait que l’histoire est écrite par les vainqueurs ; il faut retrouver, dans les interprétations discordantes de ce qui a lieu au cœur même de l’événement, les expériences, les idées, le langage même de ceux à qui la fabrique de l’histoire a dénié la qualité de sujet, c’est-à-dire le pouvoir d’agir. Mais il ne s’agit pas non plus d’opposer à l’histoire continue des vainqueurs un fétichisme de l’événement, du fragment, de l’acte muet ou de la parole nue des vaincus. Au contraire, le travail de l’historien/ne est de retracer, à partir des traces laissées par l’expérience des subalternes, les « continuités invisibles » (p. 335) qui les portent, la mémoire des expériences du passé qu’ils et elles ne cessent de cultiver, l’horizon des possibles qu’ils et elles ouvrent. Ce n’est pas seulement parce que ces expériences ont été tues qu’il faut les retrouver ; c’est aussi parce qu’elles ont été porteuses d’autres continuités, d’autres possibles, d’une autre modernité, dont ceux et celles qui aujourd’hui veulent trouver des armes contre la « modernité dévastatrice » (p. 336) doivent apprendre à hériter. De ce point de vue, le livre de Michèle Riot-Sarcey est indéniablement une réussite. Elle ne déniche pas des faits inconnus ou des archives inexplorées ; mais elle retrouve, dans l’idée de liberté portée par les insurgés de 1848, les ancêtres dont ils s’inspirent, les femmes et les hommes qui ensuite tentent de redonner vie à la république démocratique et sociale, les traces d’une expérience occultée et pourtant précieuse : celle de l’association ouvrière, de l’autonomie démocratique, de la souveraineté populaire, du pouvoir d’agir des gens du peuple, que la fabrique de l’histoire a occultée.

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Notes

1 Michèle Riot-Sarcey, Le genre en questions : pouvoir, politique et écriture de l’histoire, recueil de textes, 1993-2010, Grâne, Créaphis, 2016.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Samuel Hayat, « Michèle Riot-Sarcey, Le procès de la liberté. Une histoire souterraine du xixe siècle en France », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 133 | 2016, mis en ligne le 06 décembre 2016, consulté le 24 juin 2017. URL : http://chrhc.revues.org/5650

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