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DOSSIER

Les Diggers : une expérience singulière au cœur d’une décennie contestataire

Frank Noulin
p. 101-109

Résumé

Oui, une autre façon de vivre est possible, délivrée des relations de pouvoir et d’autorité, du profit et de l’argent, sans leader ni gourou. Voilà ce que nous disent les Diggers, collectif libertaire né au cœur des années 1960 sur la scène hippy de San Francisco. Leurs actions radicales entendaient démontrer que cette vie free – libre et gratuite – est à notre portée pour peu qu’on se transforme intérieurement. Le free movement : une utopie à méditer, quand nos sociétés en proie aux tentations autoritaires s’adonnent à la marchandisation de tout et de tous.

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Texte intégral

1Dans l’entretien qui suit, Alice Gaillard, auteure à qui nous devons en grande partie la redécouverte des Diggers en France, nous décrira plus en détail ce que fut cette expérience singulière. Au préalable, nous essaierons de replacer celle-ci dans le contexte général du mouvement contestataire étatsunien des années 1960, dont nous retracerons les grandes scansions, de la fin des années 1950 au début des années 1970, période durant laquelle le modèle dominant, the American Way of Life, censé faire consensus pendant le mythique Golden Age des années 1950, affronte une remise en cause de plus en plus virulente de la part de divers courants contestataires. Ceux-ci sont réunis sous l’appellation de « Mouvement » (the Movement), censée marquer l’unité d’un phénomène en réalité pluriel et divisé. Ces courants affrontent un ennemi commun – le « Système » – et convergent dans l’ambition de transformer la société, mais divergent sur les objectifs et les méthodes. Le « Mouvement » en tant que tel dure une dizaine d’années, pour l’essentiel les années 1960, décennie marquée par une agitation croissante et une violence politique exacerbée, et disparaît à l’orée des années 1970.

Prémices et naissance du Mouvement

2Les précurseurs du Mouvement sont bien isolés dans la société étatsunienne conformiste et néopuritaine de l’après-guerre en proie à la paranoïa anticommuniste. Dès le début de la guerre froide, des pacifistes radicaux militent contre l’arme atomique, tandis que les défenseurs des libertés civiles s’opposent au maccarthysme. Au sein de la bohème artistique, le petit groupe des beatniks mène une vie anticonformiste et errante, exaltée par Jack Kerouac dans On the Road (Sur la route), paru en 1957, qui fascine une partie de la jeunesse quand il fait l’apologie du partir, de la route, pour échapper à son milieu et vivre plus intensément. Par ailleurs, des auteurs comme Herbert Marcuse, Charles Wright Mills, Paul Goodman mènent une analyse critique de la civilisation occidentale dans laquelle ils dénoncent l’aliénation et le conditionnement subis par l’individu au sein de sociétés dominées par la technologie et la consommation. Ces travaux rencontrent un certain écho dans les milieux universitaires, lesquels seront par la suite les fers de lance de la contestation. De petits groupes essaient de sortir les campus de leur « léthargie », comme le SLATE fondé à Berkeley en 1958.

3Le supposé « consensus » s’érode dans la deuxième partie des années cinquante, avec le déclin du maccarthysme et l’intensification de la lutte pour les droits civiques, quand une nouvelle génération de militants recourt aux techniques de la non-violence pour dénoncer la ségrégation dans les États du Sud. De jeunes activistes noirs fondent en 1960 le Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC). Des étudiants blancs en nombre croissant participent à leurs actions et en reviennent révoltés. La prétention à être le « pays de la liberté » (land of freedom) et de l’égalité des chances face aux États totalitaires semble mensongère quand perdurent des lois ségrégatives. De jeunes activistes, dénonçant cette contradiction fondamentale et l’absence de réelle démocratie, créent en 1960 l’organisation étudiante Students for a Democratic Society (SDS). De fait, l’engagement pour les droits civiques forme à l’action politique toute une génération, qui s’approprie les techniques de la désobéissance civile, à l’instar des sit-in. Dans la première partie des années 1960, le « réveil des campus » voit l’agitation gagner peu à peu bon nombre d’universités, au grand désarroi des autorités. La mobilisation sur le thème des droits et libertés s’intensifie et connaît un premier sommet avec la célèbre marche sur Washington en 1963. Les activistes mettent en avant les valeurs humanistes : ainsi le Free Speech Movement est-il créé en 1964 sur le campus de Berkeley pour défendre la liberté d’expression au sein de l’université.

4D’autre part, les dirigeants du SDS et d’autres activistes s’efforcent de donner naissance à une « nouvelle gauche » (New Left) par opposition à la « vieille » gauche jugée trop dogmatique et dirigiste (par exemple les « orthodoxes » du Communist Party of the USA ou les trotskystes de la Young Socialist Alliance) alors que les membres du Mouvement avèrent en général une sensibilité anti-autoritaire, qui se méfie de l’idéologie et donne la priorité à l’action. Au sein du SDS et du SNCC, cela se traduit par le refus du leadership, une organisation souple et décentralisée, un appel à la « démocratie participative » contre la démocratie représentative.

5Enfin, l’engagement massif des États-Unis dans la guerre du Vietnam à partir de 1964 suscite dans une partie de la jeunesse une véritable répulsion pour un système et des institutions mortifères, à l’opposé des valeurs de paix et d’amour (peace and love) qu’elle prône. Dans l’ensemble, la génération du Mouvement aspire à un monde plus juste et fraternel, égalitaire et pacifique, et montre une propension certaine à lidéalisme et à lutopie.

Extension

6À partir du milieu des années 1960, la révolte juvénile, accélérée par la guerre du Vietnam, prend une ampleur qui déconcerte les contemporains. Les activistes dénoncent l’intervention en Indochine et la politique étatsunienne vis-à-vis du tiers-monde (en particulier Cuba), la conscription, les liens entre les universités et le complexe militaro-industriel.

7De plus, cette révolte de nature « politique » se double d’une révolte « culturelle » menée par de singuliers jeunes gens qualifiés de hippies. Cette dernière, née dans les milieux underground héritiers de la bohême évoquée ci-dessus, devient un surprenant phénomène de masse quand déboulent sur la scène les fameux baby-boomers. Ceux-ci bénéficient d’une éducation plus permissive et plus longue (le nombre d’étudiants explose) ainsi que de l’émergence de cette « société d’abondance » (land of plenty) dont les États-Unis sont si fiers. Nombreux, les jeunes développent une culture commune cimentant leur sentiment d’appartenance (valeurs, façons de s’exprimer, musique). En leur sein se cristallise le rejet d’une société jugée par trop autoritaire, insuffisamment à l’écoute de leurs aspirations, dont les structures coercitives empêchent le plein épanouissement de la personne. Promue notamment par une presse underground florissante, la « contre-culture » prend le contrepied des normes et habitudes du « modèle dominant ». À l’« hédonisme de l’avoir », qui jauge la réussite à la capacité daccumuler objets de valeur et signes de distinction dans une société compétitive et hiérarchique, les hippies préfèrent un « hédonisme de lêtre » tourné vers laccomplissement personnel, passant par le plaisir immédiat et des relations interhumaines libres, ouvert à toutes les expériences permettant d’explorer son moi intérieur.

8D’où le succès de la « révolution psychédélique », promue notamment par Timothy Leary, qui prône la recherche de lextase et lélargissement de la conscience par le recours à certaines substances, notamment le LSD, fabriqué en grandes quantités à partir de 1965. Un succès d’ailleurs porteur d’ambiguïté, car la pratique psychédélique débouche le plus souvent sur une « défonce » hédoniste dont la portée « révolutionnaire » demeure limitée.

9En 1966-1967, la révolte « culturelle » gagne les activistes de la « Nouvelle Gauche ». Aux revendications relativement précises (retirer les troupes du Vietnam, accorder les mêmes droits aux Noirs qu’aux Blancs) se substitue peu à peu un projet utopiste plus vague et général, visant à changer en profondeur les rapports humains, bâtir une société nouvelle, égalitaire et fraternelle, exploitation, domination et hiérarchie nauraient plus leur place. Cette utopie se fonde sur une exigence de changement intérieur : pour changer la société, il faut d’abord se changer soi-même, au nom de ce « radicalisme existentiel » que véhicule la culture américaine depuis au moins Thoreau, un des initiateurs de la désobéissance civile.

10C’est au cœur de cette révolte juvénile et utopiste qu’apparaissent les Diggers, à Haight-Asbury, quartier bohême de San Francisco devenu l’épicentre (avec Greenwich Village à New York) du hippieland à partir de 1966. Ce collectif à l’intersection des deux grandes tendances du Mouvement – les révoltes politiques et culturelles – se constitue pour remédier à la politisation insuffisante des hippies et à la marchandisation qui perdure, même au sein de cette contre-société. Les Diggers proclament : « It’s free because it’s yours » (c’est gratuit/libre parce que c’est à toi), utopie d’un monde où tout appartient à tous et à chacun, et donc à personne. Le free movement s’efforce d’ouvrir des « aires de liberté » par lesquelles l’utopie d’une société « libre et gratuite » se trouve actualisée, même modestement, même de façon éphémère : une « propagande par le fait » qui vise à ce que chacun soit acteur de sa propre liberté et prenne conscience qu’une autre façon d’être au monde est possible.

11Mais ce moment d’utopie est bref, car Haight-Ashbury explose littéralement au cours de l’année 1967, noyé sous des flots de nouveaux arrivants qu’attire la médiatisation outrancière du Summer of Love : surpopulation, marchands du Temple et trafiquants, violence. Les Diggers en prennent acte et proclament à l’automne 1967 The Death of the hippy, car pour eux le hippy est d’ores et déjà mort, en tout cas en tant que porteur de potentiel utopique (le hippy folklorique jeté en pâture au bon peuple peut perdurer, dégénérant par la suite en baba cool). Ils se transforment en 1968 en Free City Collective pour élargir l’action à tout San Francisco, puis se dispersent.

Reflux

12À la fin des années 1960, le Mouvement semble bien constituer une force de premier plan. La mobilisation contre le Vietnam n’a jamais été aussi intense, et le festival de Woodstock réunit des centaines de milliers de jeunes en août 1969. Ce dernier reste dans les mémoires comme l’apogée de la révolution culturelle, il en est peut-être le chant du cygne, en tout cas comme phénomène collectif d’ampleur. De fait, le Mouvement entre dans sa dernière phase, qui le voit refluer en quelques années, victime du contexte et de ses contradictions internes, et peut-être aussi de son incapacité à peser sur le jeu politique traditionnel.

13Tout d’abord, la violence politique se déchaîne. En 1968, Martin Luther King et Robert Kennedy sont assassinés, tandis que la convention démocrate de Chicago donne lieu à de violentes échauffourées entre la police et les activistes (notamment les yippies, imitateurs newyorkais des Diggers) et que les ghettos noirs s’embrasent. Les militants sont l’objet d’une répression féroce, menée en particulier par le FBI de John Edgar Hoover dans le cadre du programme COINTELPRO chargé de traquer les supposés « ennemis de l’intérieur », d’autant plus que des groupuscules se lancent dans le plastiquage de bâtiments officiels. Ce climat effraie sans doute les militants modérés, alors que les dirigeants du SDS et d’autres organisations ne cessent de radicaliser leur discours depuis le milieu de la décennie. Convertis au marxisme, ils appellent maintenant à une révolution aux États-Unis, dont ils cherchent le modèle dans les mouvements de libération du tiers-monde.

14Cette radicalisation touche aussi le mouvement noir à partir de 1966. Le SNCC évolue vers un « séparatisme » selon lequel Noirs et Blancs agissent de concert, mais dans des organisations distinctes. L’affirmation du Black Power la même année marque l’évolution vers le « nationalisme noir », dont participe la fondation du Black Panther Party, organisation radicale qui prône l’autodéfense et l’organisation de la communauté afro-américaine. De fait, les deux moteurs initiaux du Mouvement – le SDS et le SNCC – s’éloignent l’un de l’autre, d’autant plus que la « révolution culturelle » est surtout une affaire de « Blancs » (au sens étatsunien : descendants d’Européens, notamment WASP). En effet, la « contre-culture » se fonde sur le rejet du modèle hérité des parents, du passé, de la tradition, alors que les minorités ethniques, elles, entrent dans un processus d’affirmation identitaire qui se fonde sur la recherche des racines et une fierté retrouvée. Cela concerne non seulement les Afro-Américains, mais aussi les Indiens (fondation de l’American Indian Movement en 1968) et les Hispaniques. On assiste aussi à une radicalisation des luttes féministes (création de la National Organization for Women en 1966), tandis que le combat pour les droits des homosexuels s’intensifie (première Gay Pride en 1969). Le Mouvement est aussi bien riche des courants et revendications variés qui le constituent que travaillé par des contradictions et des tendances centrifuges.

15Ainsi le SDS, dont les membres se déchirent sur les modalités de l’action révolutionnaire, finit-il par éclater en juin 1969 en deux fractions. Une minorité se rallie aux maoïstes, tandis que la majorité adhère au Revolutionary Youth Movement, prônant l’alliance avec les Black Panthers et les mouvements du tiers-monde. Au sein du RYM émerge l’organisation clandestine Weather Underground, dont la « propagande armée » consiste en une série d’attentats contre des bâtiments en lien avec la guerre du Vietnam ou la répression violente que subissent les activistes, notamment les Black Panthers. En 1976, il éclate en deux tendances, dont l’une, la 19th May Communist Organization, poursuit la lutte armée jusqu’au début des années 1980.

16La disparition du SDS constitue donc un tournant. De manière étonnante, le Mouvement – en tant que phénomène global offrant une certaine unité – reflue dès 1970 : les manifestations contre la guerre s’essoufflent bien avant le retrait du Vietnam. Démobilisation de la base « modérée » face à la violence, aux divisions, aux propos radicaux ? Évolution fatale si on se rappelle que cette base de militants et sympathisants n’était pas si large, y compris chez les étudiants ? Effet de l’individualisme narcissique de la « révolte culturelle », qui conduit à privilégier la quête personnelle au détriment de l’action collective, tendance que déploraient déjà les Diggers, en partant par exemple dans des communautés « spirituelles » ou religieuses ? Ajoutons que la drogue fait des ravages, fauchant des figures de proue de la contre-culture comme Janis Joplin ou Jim Morrison.

Persistances

17Le glas du Mouvement au début des années 1970, décennie marquée par la crise économique, peut être interprété comme un échec à l’aune des aspirations de toute une génération. Néanmoins, la société étatsunienne est sortie transformée de cette époque mouvementée et tous les activistes ne sont pas rentrés dans le rang ni ont renoncé à leurs idéaux. Les combats liés au genre se poursuivent (femmes, homosexuels) ainsi que les revendications identitaires des minorités ethniques. Les luttes prennent des formes nouvelles, plus modestes mais tout aussi pugnaces. Nombre de militants s’engagent dans des « groupes de base » qui mènent des actions locales, sur des thèmes sociaux, politiques ou écologiques, en mobilisant les citoyens au quotidien. De même nos Diggers : après San Francisco, la plupart fondent ou participent à des « communes rurales » dont le nombre explose à la fin des années 1960 (elles seraient plusieurs milliers dans tous les États-Unis en 1970). Le constat est simple : puisqu’on ne parvient pas à changer la société de l’intérieur, il faut partir, pour vivre l’utopie de manière concrète, immédiate, au sein de petites communautés, plus ou moins autarciques, qui démontrent qu’une autre façon d’exister est possible, entre êtres humains et avec la nature. Le refus du consumérisme, facteur d’aliénation et de conformisme, se traduit par l’adoption d’un mode de vie plus simple, sinon frugal. L’ampleur de ce mouvement communautaire étonne moins si on se rappelle que les États-Unis sont une « terre d’utopie » depuis les origines : de nombreuses communautés intentionnelles y ont été fondées du xixe siècle à nos jours, aux objectifs et modalités variés. Beaucoup de ces tentatives « hippies » s’avèrent éphémères, mais elles ne sont souvent qu’une étape dans un engagement qui se poursuit ailleurs et autrement. D’autres perdurent jusqu’au xxie siècle. Ainsi, face à la destruction du patrimoine naturel par un système économique prédateur, d’ex-Diggers enracinés en Californie du Nord s’efforcent-ils depuis plus de quarante ans de promouvoir des relations harmonieuses et apaisées avec l’environnement. Le combat continue face à un « système » destructeur, qui met en péril l’humanité entière.

18Face à une société avec laquelle ils étaient en désaccord, voire en dissonance, les activistes du Mouvement ont expérimenté les différentes modalités du partir, depuis la simple rupture davec le milieu dorigine pour militer jusquà la coupure radicale au sein d’une communauté. Ils n’ont sans doute pas plus que d’autres contestataires résolu le dilemme entre rester au cœur de la société pour la transformer de l’intérieur (quitte à se rabattre au final sur des objectifs plus modestes mais réalistes) ou rompre radicalement afin de vivre au plus vite les nouvelles relations humaines que l’on souhaite mettre en œuvre (quitte à se marginaliser). De fait, l’héritage du Mouvement est difficile à estimer, d’autant plus que ses acquis ont été battus en brèche par la réaction néoconservatrice. Cependant, le désir d’un autre modèle social perdure aux États-Unis, comme l’ont montré récemment le mouvement d’Occupy Wall Street et la mobilisation autour de la candidature de Bernie Sanders.

19Du Mouvement, il reste en particulier cette question fondamentale que ces « jeunes gens en colère » se sont posée avec acuité, alors que bien des prétendus « révolutionnaires » l’éludent : peut-on fonder un monde nouveau sans se changer d’abord soi-même et son rapport à autrui ?

20On en revient aux Diggers : la société meilleure à laquelle tu aspires, elle commence en toi et par toi, dans ce que tu fais au quotidien, ici et maintenant.

Indications bibliographiques

Sur l’Amérique contestataire et utopique des années 1960

21– Dan Berger, Weather Underground. Histoire explosive du plus célèbre groupe radical américain, Paris, L’Échappée, coll. Dans le feu de l’action, 2010 (Outlaws of America. The Weather Underground and the Politics of Solidarity, Oakland, USA, AK Press, 2005).

22– Christophe Bourseiller, Olivier Penot-Lagarde (dir.), Contre-Cultures !, Paris, CNRS Éditions, 2013.

23– Jean-Pierre Bouyxou, Pierre Delannoy, L’aventure hippie, Paris, 10/18, 2004 (1995).

24– Ronald Creagh, Utopies américaines. Expériences libertaires du xixe siècle à nos jours, Marseille, Agone, 2009 (éd. augmentée et actualisée de Laboratoires de l’utopie. Les communautés libertaires aux États-Unis, Paris, Payot, 1983).

25– Marie-Christine Granjon, L’Amérique de la contestation. Les années 60 aux États-Unis, Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 1985.

26– Anne Lombard, Le mouvement hippie aux États-Unis, Paris, Casterman, 1972.

27Élise Marienstras, La résistance indienne aux États-Unis, xvie-xxie siècle, Paris, Gallimard/Julliard, coll. Folio Histoire, 2014. Édition revue et augmentée de : La résistance indienne aux États-Unis du xvie au xxe siècle, Paris, Gallimard/Julliard, coll. Archives, 1980.

28– Philippe-Alain Michaud (dir.), Beat Generation, Paris, Éditions du Centre Pompidou, 2016. Catalogue de l’exposition tenue au Centre Pompidou de Paris du 22 juin au 3 octobre 2016.

29– Edgar Morin, Journal de Californie, Paris, Points/Seuil, 1983 (1970).

30– Jacques Portes, Les États-Unis et la guerre du Vietnam, Bruxelles, Complexe, 2008 (1993).

31– Caroline Rolland-Diamond, « Students for a Democratic Society. Le centre du réseau de la Nouvelle Gauche américaine dans les années 1960 », Paris, Bulletin de l’Institut Pierre Renouvin, n° 20, 2004.

32– Christine Saint-Jean-Paulin, La contre-culture. États-Unis, années 60 : la naissance de nouvelles utopies, Paris, Autrement, coll. Mémoires, n° 47, 1997.

33– Tom Van Eersel, Panthères noires. Histoire du Black Panther Party, Paris, L’Échappée, coll. Dans le feu de l’action, 2007 (2006).

34– Emmanuel de Waresquiel (dir.), Le siècle rebelle, dictionnaire de la contestation au xxe siècle, Paris, Larousse, 1999.

35– Eli Zaretsky, Left. Essai sur l’autre gauche aux États-Unis, Paris, Le Seuil, 2012 (Why America Needs a Left. An Historical Argument, Cambridge, R.U., Polity Press, 2012).

36– De nombreux films permettent d’appréhender cette époque, depuis Woodstock (Michel Wadleigh, 1969) jusqu’à Hôtel Woodstock (Taking Woodstock, Ang Lee, 2009). Signalons un beau film méconnu de Sidney Lumet : À bout de course (Running on Empty, USA, 1988), qui narre avec justesse la vie et les déchirements d’une famille d’anciens activistes traqués par le FBI.

Sur les Diggers

37– Céline Deransart, Alice Gaillard, Les Diggers de San Francisco, film documentaire nourri d’archives et d’interviews passionnantes (France, 1998).

38– Alice Gaillard, Les Diggers de San Francisco. Révolution et contre-culture à San Francisco (1966-1968), Paris, L’Échappée, 2009, éd. revue et augmentée en 2014.

39– Emmet Grogan : Ringolevio, une vie jouée sans temps morts, Paris, L’Échappée, 2015 (Ringolevio. A life played for keeps, Citadel–Underground Press, USA, 1972 ; Gallimard, 1998). Bouleversante autobiographie d’un digger charismatique.

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Pour citer cet article

Référence papier

Frank Noulin, « Les Diggers : une expérience singulière au cœur d’une décennie contestataire », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 133 | 2016, 101-109.

Référence électronique

Frank Noulin, « Les Diggers : une expérience singulière au cœur d’une décennie contestataire », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 133 | 2016, mis en ligne le 01 octobre 2016, consulté le 18 octobre 2017. URL : http://chrhc.revues.org/5559

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Auteur

Frank Noulin

Agrégé d’histoire-géographie, professeur dans le secondaire, membre du comité de rédaction des Cahiers d’histoire

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