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DOSSIER

Vivre l’anarchie ici et maintenant : milieux libres et colonies libertaires à la Belle Époque

Anne Steiner
p. 43-58

Résumé

Dans un contexte de forte mobilisation ouvrière (plus de 1000 grèves par an en moyenne entre 1905 et 1912), des militants anarchistes, sceptiques quant aux possibilités de grève générale et d’insurrection, testent la validité de l’hypothèse communiste (travailler et produire en dehors de tout rapport d’exploitation et de domination) dans le cadre de communautés de vie et de travail appelées alors « milieux libres ». Les dispositifs qu’ils inventent sont très différents de ceux qu’ont imaginés les socialistes utopistes, beaucoup plus souples dans la forme, plus respectueux de l’individualité et plus modestes quant aux fins poursuivies. Il s’agit moins, en effet, de former les cellules de l’humanité future que de se donner les moyens, en échappant au salariat, de vivre ici et maintenant en anarchiste.

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Texte intégral

La communauté, condition de l’individualité

1Inventer au sein même de la société telle qu’elle est d’autres modes d’être au monde en refusant toute forme d’exploitation et de domination, de l’homme sur l’homme, de l’homme sur la femme, de l’adulte sur l’enfant, et même, dans certains cas, de l’humain sur l’animal, dépasser la division entre travail manuel et intellectuel, entre ville et campagne, sortir de la condition ouvrière sans pour autant « parvenir », questionner toutes les normes régissant la vie quotidienne pour ne suivre que celles jugées conformes à la raison, tel est le projet des anarchistes qui, dans les premières années du vingtième siècle, forment des communautés de vie et de travail en périphérie des villes, « milieux libres » ou « colonies libertaires » selon la terminologie alors en vigueur.

2L’anarchisme constitue alors une composante forte du mouvement ouvrier européen, particulièrement en France, en Italie et en Espagne. Socialistes et anarchistes partent du même constat : alors que la révolution industrielle aurait dû adoucir le sort des populations laborieuses en leur permettant de produire davantage de biens avec moins d’efforts, elle a généré une servitude plus grande que par le passé, tout en enrichissant une petite minorité d’entrepreneurs, de banquiers et de rentiers. Aussi rejettent-ils l’organisation sociale fondée sur la propriété privée des moyens de production et se donnent-ils comme horizon à atteindre la société sans classes et sans État, celui-ci n’ayant, selon eux, pour seule fonction que d’assurer la soumission des classes dominées. Mais alors que les socialistes, qu’ils soient révolutionnaires ou réformistes, ne conçoivent la disparition de l’État qu’au terme d’un long processus menant à la disparition des classes sociales, les anarchistes veulent d’emblée le détruire et non le conquérir.

  • 1 E. Armand, Les ouvriers, les syndicats et les anarchistes, Verviers, Éditions de Germinal, 1910.

3Certains, restés fidèles au modèle insurrectionaliste, n’imaginent que la révolution pour mettre à bas l’ordre existant. D’autres, de plus en plus nombreux en ces années d’âpres luttes ouvrières, pensent y parvenir au moyen de la grève générale. Celle-ci devenue effective, les producteurs devraient s’emparer des machines et des usines et contrôler les voies de communication et de transport. Le syndicat, de groupement de résistance, deviendrait alors groupement de production et de répartition des biens, et la société fonctionnerait sur de nouvelles bases sans qu’il soit besoin de conquérir le pouvoir politique. Enfin, il y a ceux qui considèrent que la transformation des individus doit précéder la transformation sociale. Sans élévation du niveau de conscience et de combativité des opprimés, la révolution, comme la grève générale, leur semble en effet hautement improbable. Réalisée par une étroite élite ouvrière active dans les organisations politiques et syndicales, elle aurait peu de chances d’être victorieuse. Et le serait-elle, que le risque serait grand de la voir déboucher sur une société plus autoritaire encore. En effet, victorieux mais non éduqués à la liberté, les travailleurs auraient de fortes chances de se retrouver sous la coupe d’une « masse de sous-administrateurs, surveillants, gendarmes et statisticiens policiers de toute espèce qui, nouveaux privilégiés, vivraient du produit du travail des autres1 ».

  • 2 E. Armand (1872-1962), d’abord anarchiste tolstoïen, fonde en 1901, avec sa compagne Marie Kügel, L (...)

4C’est en vertu de cette conception particulière de la lutte que les anarchistes dits individualistes se sont intéressés aux dispositifs permettant de produire et de consommer autrement, tels que les « milieux libres ». Ils y voyaient le moyen d’échapper, au moins partiellement, à la servitude du salariat, condition essentielle à toute entreprise d’émancipation individuelle. Car il n’y a pas de tâche plus urgente pour l’individualiste anarchiste que de développer l’ensemble de ses potentialités sur le plan physique, intellectuel, sensuel, artistique. Ou, pour parler comme l’un des théoriciens majeurs de ce mouvement, E. Armand2, pas de tâche plus urgente que de « sculpter son moi ». Qui veut changer la société doit commencer par se changer lui-même, et la vie en « milieu libre » offre la possibilité d’y parvenir. L’individualiste est un « expérimentateur » qui veut en finir avec les modes de vie basés sur les lois, écrites comme non écrites, sur les coutumes, les traditions, les préjugés, les prescriptions religieuses, pour se placer sous le seul contrôle du libre examen et de la raison. Il se montre donc ouvert à toute forme d’innovation sur le plan de l’organisation sociale et considère que la famille, cellule sociale de base où domine l’autoritarisme et le conservatisme, peut et doit être dépassée.

  • 3 La communauté anarchiste de Stockel, près de Bruxelles, fondée par Émile Chapelier en 1905, s’appel (...)
  • 4 Zo d’Axa (de son vrai nom Alphonse Gallaud de la Pérouse) publie entre 1891 et 1893 une revue hebdo (...)
  • 5 Zo d’Axa, « Nous », L’En dehors, 27 décembre 1891.

5Il ne s’agit pas de réaliser ces expériences de vie en communauté d’après un plan précis et établi d’avance, à la façon des utopistes, mais de s’associer à quelques-uns pour tenter de vivre « en camaraderie », mieux qu’on ne le ferait seul, en modifiant et corrigeant le mode de fonctionnement du milieu de vie ainsi créé, au fur et à mesure des difficultés rencontrées, en tenant compte des aspirations des participants et de leurs limites, lesquelles peuvent évoluer au cours du temps. Il n’est question que d’expériences, d’essais3 qui n’ont pas forcément vocation à perdurer. Ces « pas de côté » doivent faire la preuve qu’une autre organisation sociale est possible, sans propriété privée des instruments de production, sans argent, sans exploitation et sans relations d’autorité. Il s’agit de vérifier la validité de l’hypothèse communiste au moyen d’un dispositif particulier et de gagner, en cas de succès, nombre de sceptiques à la cause. Mais la raison d’être du « milieu libre », c’est surtout de permettre à ceux qui le rejoignent de vivre en anarchiste, ici et maintenant, et non dans un futur lointain. Les individualistes, en effet, font leurs les paroles de Zo d’Axa4 : « Que nous importent les lendemains qui seront des siècles ? Que nous importent les petits neveux5 ? ».

  • 6 Victor Serge, « Un monde sans évasion possible », dans Mémoires d’un révolutionnaire et autres écri (...)
  • 7 Ibid., p. 516.
  • 8 Victor Serge, L’anarchie, n° 354, 18 janvier 1912.

6Il s’agit donc moins de former une cellule de l’humanité future, comme le voulaient les socialistes utopistes engagés au xixe siècle dans ce type de réalisations, que d’assurer immédiatement à ceux qui en tentent l’expérience une vie meilleure. Libéré de l’obligation de produire pour une classe oisive et exploiteuse, chacun devrait pouvoir consacrer un temps moindre au travail contraint. La raison d’être du mode de vie communautaire pour l’individualiste, c’est de diminuer l’effort de chacun pour produire les biens nécessaires à sa consommation, afin d’ouvrir à tous la possibilité de se perfectionner dans tous les domaines, en particulier intellectuel, et ceci non dans le but de « parvenir », de sortir du rang, mais dans l’intention de réaliser son humanité pleine et entière. Pour ces jeunes gens et jeunes filles, en majorité enfants d’ouvriers ou de paysans, ayant quitté l’école à la fin du cycle primaire, l’existence se présentait, en effet, « sous les dehors d’une assez vilaine captivité6 », selon les termes de Victor Serge, qui participa au milieu libre de Stockel, près de Bruxelles, fondé en 1906 par un anarchiste individualiste belge, ancien mineur du Borinage. « La nourriture, le gîte, le vêtement nous étaient à conquérir de haute lutte, et l’heure pour lire et méditer ensuite7 », dit-il aussi. Il faut « onze, douze ou treize heures de labeur par jour pour obtenir la pitance quotidienne ; et quel labeur pour quelle pitance ? Labeur automatique sous une direction autoritaire dans des conditions humiliantes et malpropres, moyennant quoi la vie nous est permise dans la grisaille des cités pauvres8 ».

7C’est donc d’abord pour échapper à une condition sociale qu’ils jugent accablante, pour échapper à ce monde « sans évasion possible » qui répugne à leurs idéaux, que des individualistes participent à certaines de ces expériences. Mais s’ils le font, c’est aussi parce qu’ils sont convaincus que seule la formation d’individus émancipés des anciennes normes, grâce à la vie en « milieu libre » et à l’éducation de nouvelles générations selon un mode non autoritaire, pourra conduire à une transformation de la société dans le sens souhaité. Puisqu’il n’y a pas de changement social possible sans changement individuel préalable, mais qu’il est très difficile de changer l’individu dans la société telle qu’elle est, le milieu libre, enclave libertaire au sein du vieux monde, constitue le moyen de résoudre cette contradiction.

Le « vieux monde » est en soi

  • 9 Plusieurs ouvrages lui ont été consacrés, ainsi qu’un film de Jean-Louis Comolli sorti en 1976.

8Les premières communautés anarchistes ont été fondées durant les deux dernières décennies du xixe siècle, à l’initiative de militants de différents pays d’Europe, principalement en Amérique latine, et tout particulièrement au Brésil et en Argentine. La plus connue et la plus étudiée de ces expériences, la Cecilia9, fondée en 1890 au Brésil, dans l’État de Parana, par l’anarchiste italien Giovanni Rossi, a duré près de quatre ans et concerné plus de deux cents participants, arrivés en plusieurs vagues pour des séjours plus ou moins longs, certains n’ayant fait que passer. Toutes ces expériences ont nécessité un temps de préparation pour réunir des fonds destinés au voyage et pour rassembler des volontaires, mais une fois sur place, les colons, traités comme les autres immigrants, se sont vu attribuer des terres par les gouvernements des pays où ils s’installaient, payables à crédit à un prix avantageux, à charge pour eux de les mettre en valeur. Les lots qui leur ont été concédés, éloignés des agglomérations, à l’écart des voies de communication et parfois vierges de toute culture, se sont révélés redoutablement difficiles à exploiter. Les colons, plus souvent ouvriers que paysans, se sont trouvés très démunis face à de tels obstacles. Certains, contrevenant à leurs principes, se sont résolus à faire appel à la main-d’œuvre « indigène », seule possibilité d’assurer la survie de l’expérience qu’ils avaient tentée, tout en la dénaturant, en se comportant comme des « colons » ordinaires. D’autres, comme les hommes de la Cecilia, se sont vus contraints de travailler sur les routes de l’État pour pouvoir acheter les denrées qu’ils ne parvenaient pas à se procurer par leur travail, retrouvant ainsi ce qu’ils avaient fui : le salariat et l’argent.

  • 10 « Ce qui nous tourmente le plus, c’est que le libre amour n’a pas encore pénétré dans le cœur de no (...)
  • 11 Henri Zisly, « Pour la colonie », Le Libertaire, décembre 1902.

9Par ailleurs, le déséquilibre démographique en faveur des hommes dans cette population de migrants particuliers a été source de tension. Une situation qui pouvait donner aux plaidoyers en faveur de l’amour libre l’apparence d’une pression exercée sur les femmes pour qu’elles accordent leurs faveurs aux compagnons esseulés, démarche qui n’avait vraiment rien d’émancipateur pour elles10. Mais les plus grandes difficultés sont certainement venues du manque de conscience politique de ceux et celles, relativement nombreux, qui rejoignaient ces colonies mus par le seul espoir de connaître une vie meilleure dans le Nouveau Monde, comme n’importe quels émigrants confrontés au manque de perspectives en Europe, sans véritablement adhérer aux idées anarchistes ou communistes. S’ensuivirent malentendus et querelles par rapport à l’amour libre ou plural et à l’éducation des enfants, et surtout par rapport à la répartition du travail et des biens dans un environnement où il fallait travailler beaucoup pour produire peu, compte tenu des particularités du climat et des sols. On se trouvait très loin d’une situation d’abondance qui aurait permis l’application du principe communiste libertaire : « De chacun selon ses forces, à chacun selon ses besoins ! », consistant à travailler « Sans coup de cloche, sans contremaître, sans paye le samedi, sans craindre d’amende ou de mise à pied, sachant que le couvert est mis pour tous, aussi bien pour ceux qui ont beaucoup travaillé que pour ceux qui ont travaillé peu ou même pas du tout, sans contrainte immédiate, sans autorité11 ».

10Attribuant l’échec relatif de ces lointaines colonies libertaires à un contexte d’exil, d’isolement géographique parfois extrême et de coupure par rapport aux bases militantes, certains anarchistes ont envisagé de mener dans leur propre pays, et sur une échelle plus modeste compte tenu des difficultés d’accès à la terre, des expériences similaires. En France, c’est seulement au tout début des années 1900 qu’apparaissent les premiers milieux libres d’inspiration nettement anarchiste, basés sur une complémentarité des activités agricoles et artisanales, et souvent conçus comme des centres de propagande et d’éducation avec le projet, pas toujours réalisé, de se doter d’une imprimerie, d’un journal, d’une bibliothèque et d’une école libertaire. Ces milieux de vie visent à l’autosuffisance et cherchent à produire tout ce qui est nécessaire à leurs besoins de base, mais se veulent ouverts sur le monde extérieur et partie prenante des conflits qui l’agitent. Il ne s’agit pas pour leurs membres de déserter la scène politique pour jouer les Robinson, comme les en accusent les adversaires de ce type d’expériences, mais de devenir, au contraire, plus aptes à la lutte sociale grâce à ce mode de vie. Les différents combats à mener, contre le patronat, contre l’armée, contre l’Église, contre l’alcool et ses méfaits, pour l’amour libre et la limitation des naissances, sont pensés en terme, de complémentarité plutôt qu’en termes d’opposition.

  • 12 « Manifeste de la Société instituée pour la création et le développement d’un milieu libre, 1902 », (...)

11Pour réunir les fonds nécessaires au lancement de la première communauté d’habitat et de travail d’inspiration anarchiste, une « Société pour la création et le développement d’un milieu libre en France », en vue de réaliser une expérience de « communisme libre », a été créée à Paris en août 1902. Elle réunit plus de 200 souscripteurs la première année, et 460 l’année suivante. Son but est de démontrer la viabilité économique et sociale des idées anarchistes, de « prouver que des individus groupés sur un fonds commun dans la liberté absolue, en camaraderie, peuvent produire au moins autant qu’ils consomment12 », comme le proclame leur manifeste. Une seconde société est chargée de la mise en œuvre concrète du projet. C’est parmi ses membres, qui doivent s’acquitter d’une cotisation d’au moins 30 francs (ce qui représente entre 3 et 5 jours d’un salaire ouvrier selon la qualification et le lieu de résidence) que sont tirés au sort les futurs colons, au sein d’un échantillon choisi sur la base des compétences professionnelles jugées les plus utiles au démarrage du milieu libre. Celui-ci voit le jour au début de l’année 1903 dans le hameau de Vaux, sur la commune d’Essômes, près de Château-Thierry, où un agriculteur âgé de 69 ans, le père Boutin, met à disposition des premiers colons deux hectares et demi de terrain et deux maisons au confort très rudimentaire, n’exigeant rien d’autre en échange que de participer à l’expérience. Des agriculteurs, des tailleurs, des bonnetiers, des cordonniers, s’installent dès les premiers mois et, avant d’atteindre l’autosuffisance souhaitée, vivent principalement de la confection et du ressemelage de chaussures, grâce aux commandes de sympathisants qui créent bientôt à Paris une coopérative de consommation pour soutenir le projet. Un trésorier est chargé des indispensables échanges monétaires avec l’extérieur et chaque colon reçoit deux francs par semaine (l’équivalent d’environ trois heures de salaire ouvrier) pour ses dépenses personnelles.

12Le milieu libre de Vaux publie un bulletin à parution irrégulière, qui permet de suivre le développement de cette première expérience de communisme pratique, dont le journal Le Libertaire se fait également l’écho. Une nouvelle maison est achetée ainsi que quelques animaux, et dix hectares supplémentaires sont loués sur le territoire du hameau de Bascon, limitrophe de Vaux, grâce au capital de 1500 euros obtenu par les souscriptions. Il est question d’installer une imprimerie pour honorer des commandes militantes (presse et brochures) et de faire fonctionner une école selon les principes pédagogiques libertaires, pour des enfants qui pourraient être accueillis comme pensionnaires du milieu libre, en sus des enfants des colons, et éventuellement des enfants du voisinage qui souhaiteraient la fréquenter. Mais la colonie, dont le nombre de participants n’a jamais dépassé une quinzaine, se défait bien avant que ces projets ne puissent être réalisés. Très vite, en effet, des conflits relatifs à l’utilisation des biens apparaissent, conduisant le donateur et plusieurs colons à se retirer avant la fin de la première année d’existence, chacun entendant récupérer sa mise. De nouvelles arrivées dans les mois qui suivent ne compensent qu’imparfaitement ces départs. Certains ne supportent pas l’extrême frugalité imposée par le manque de ressources, le déficit de présence féminine (on compte quinze hommes pour sept femmes la première année), et l’autoritarisme des initiateurs du projet. L’un des fondateurs, Georges Butaud, est d’ailleurs exclu de la colonie pour cette raison. À la fin de l’année 1905, il ne reste plus à Vaux que quatre hommes (deux agriculteurs, un coutelier et un cordonnier), deux femmes et un enfant. Et l’expérience prend fin en janvier 1907 avec la liquidation des derniers biens.

  • 13 Fortuné Henry, « Communisme expérimental, choix d’éléments », Le Libertaire, n° 45, 13 septembre 19 (...)

13Quelque mois après l’installation des premiers colons de Vaux, un autre milieu libre, « L’Essai », est fondé à Aiglemont, dans les Ardennes. À la différence de Vaux, qui procède d’une volonté collective même si certains individus y jouent un rôle moteur, Aiglemont est d’abord l’œuvre d’un homme, Fortuné Henry, fils de communard et anarchiste comme l’était son jeune frère Émile Henry, guillotiné en 1894 après avoir commis un attentat meurtrier. Pour ne dépendre d’aucun donateur qui pourrait, en cas de désaccord, faire valoir ses titres de propriété, il achète lui-même un terrain d’un hectare, à 6 km au sud de Charleville-Mézières, et vit dans une hutte avant que soient édifiés les premiers bâtiments, hangars et habitations en torchis, puis une vaste maison en fibrociment, pourvue de larges fenêtres et décorée par le peintre Steinlen. Fortuné Henry, qui n’est pas passéiste, est en effet convaincu qu’il ne peut y avoir de milieu libre durable sans abondance et sans confort. Le recrutement se fait sur la base des affinités électives, et non par tirage au sort, le nombre de colons devant augmenter progressivement en fonction du développement des ressources mais, précise Fortuné Henry : « Il ne faut pas d’évadés par faiblesse et incapacité, il ne nous faut que des évadés par révolte13 », laissant entendre que le milieu libre ne saurait être un refuge pour les mal doués et les inadaptés. En 1905, les colons sont une quinzaine et vivent principalement de la pisciculture, de l’élevage de volailles, et des fruits et légumes qu’ils font pousser. Mais le milieu libre est aussi pourvu d’une imprimerie et d’une bibliothèque contenant un millier d’ouvrages. Un journal, Le Cubilot, journal international d’éducation, d’organisation et de lutte ouvrière, tiré à 3000 exemplaires, y est édité et se fait l’écho des luttes sociales menées dans la région avec lesquelles le milieu libre se sent en phase. À plusieurs reprises, lors de dures grèves locales, Fortuné Henry prend la parole dans des meetings organisés par la jeune CGT, alors toute acquise au syndicalisme révolutionnaire. Mais cette ouverture sur le monde ouvrier n’empêche pas Aiglemont d’être déchiré par des conflits de personnes. Dès 1905, ses fondateurs font état de dissensions et, comme Georges Butaud à Vaux, Fortuné Henry est critiqué pour son autoritarisme, tandis que lui-même accuse certains participants de dilettantisme et même de parasitisme. C’est à la fin de l’année 1908 qu’est mis un terme définitif à « L’Essai », la plus longue et la mieux documentée des expériences communautaires tentées par des anarchistes dans la France de la Belle Époque.

14De 1906 à 1908, il y aura d’autres tentatives, dont celle menée par André Lorulot et Émilie Lamotte, collaborateurs du journal individualiste L’anarchie, associés à quelques anarchistes dans une ferme de Saint-Germain-en-Laye. Ce nouveau milieu libre, qui compte au départ huit adultes et six enfants, entend devenir un véritable centre de propagande en se dotant d’une imprimerie « communiste », d’une bibliothèque, d’une librairie, d’une école libertaire, et en publiant un quotidien anarchiste. Finalement seule l’imprimerie est mise en place, permettant de réaliser affiches, brochures et tracts. Fragilisée par l’arrestation de deux de ses membres pour des collages d’affiches et des prises de parole mettant en cause l’armée, ébranlée par les querelles, la colonie de Saint-Germain implose avant d’avoir pu réaliser l’ensemble de son programme.

15Quels que soient le nombre de participants et le lieu d’implantation, dans le Nouveau Monde ou dans la vieille Europe, les colonies fondées par les libertaires doivent affronter les mêmes problèmes et se sabordent pour les mêmes raisons. La pénibilité du travail agricole sur des terres ingrates et le manque de moyens entraînent des conflits quant à la répartition des tâches et des revenus, tandis que le manque d’éléments féminins est source de frustration, de jalousie et de rancœur, car ce sont principalement des couples et des hommes célibataires qui rejoignent ces communautés. Enfin, l’inégal niveau de conscience des participants amène les plus convaincus des compagnons, qui sont souvent les fondateurs-initiateurs de ces expériences, à faire preuve d’autoritarisme pour que soit sauvegardé l’idéal de départ. Les conflits se soldent alors par des désertions et même par des exclusions, qui affaiblissent le collectif et précipitent parfois sa fin.

  • 14 Le Libertaire, 29 novembre 1902, « À propos d’une colonie libertaire ».
  • 15 L’Ère nouvelle, décembre 1905.

16Les opposants aux milieux libres voient dans ces échecs répétés la preuve qu’on ne peut rien édifier de valable dans le cadre de la société actuelle, « qu’on ne s’assure pas le bonheur et la tranquillité quand, dans une maison malsaine et dont la charpente est pourrie, on s’installe bien commodément dans une pièce14 ». Mais leurs partisans les plus ardents, comme l’individualiste E. Armand, restent convaincus du bien-fondé de cette forme particulière de propagande par le fait, malgré le caractère éphémère de ces expérimentations. Cela n’invalide pas leur postulat de départ, à savoir la possibilité de s’associer pour produire et consommer sans domination ni exploitation, mais montre seulement à quel point il est difficile de lutter simultanément contre l’ennemi extérieur (la société globale qui enserre le noyau communiste) et contre l’ennemi intérieur (les préjugés mal éteints qui encombrent l’esprit des participants). Ils estiment qu’il faut partir du principe que le milieu libre n’a pas vocation à perdurer éternellement et, qui plus est, avec les mêmes participants. Départs, arrivées, retours constituent un mécanisme de sélection comparable à la sélection naturelle. Les moins aptes à vivre dans ce type de milieu s’en écartent, les plus aptes restent ou recréent ailleurs un milieu semblable. C’est une combinaison provisoire de personnes unies par un objectif commun : « vivre en camaraderie » en partageant travail et ressources. Le milieu libre constitue « un moyen éducatif au même titre que l’école libertaire, l’atelier ou la coopérative communiste, moyen qui dure tant qu’il peut durer, quitte, une fois arrivé au terme de son utilité, à le renouveler ou à le remplacer15 ».

  • 16 Le Communiste, n° 11, 18 avril 1908.

17Victor Serge, commentant la fin de L’Expérience à Stockel-Bois, près de Bruxelles, qu’il fréquentait régulièrement, écrit que ces tentatives : « demeurent nécessaires car, quoique toujours forcément très rudimentaires, elles permettent aux militants de se reposer de temps en temps en une vie de saine camaraderie (il serait plus juste de dire misère en camaraderie). Propices aux réunions, aux visites, elles facilitent la propagande, deviennent vite des centres d’action. Surtout, elles ont le mérite de montrer l’anarchisme sous un jour nouveau, peu connu de la foule, qui n’en entend parler que lors des attentats terroristes et finit par se l’imaginer spectre rouge de haine et de sang ; elles lui montrent l’anarchie sous une lumière plus vraie, en son idéal de paix, de vie, de labeur tranquille. Enfin, elles sont de la propagande par le fait, des actes. Parce que, comme les idées et choses nouvelles, vingt fois tombées et vingt fois rebâties, elles finiront par vaincre et seront, un jour qu’il nous appartient de rapprocher, les premières cellules de la nouvelle société16 ». Cent fois sur le métier il faut remettre l’ouvrage, recommencer inlassablement, l’échec ne prouvant rien d’autre que la force des préjugés qui habitent encore nombre de compagnes et compagnons se croyant émancipés du vieux monde. Or, celui-ci est tapi en chacun de ceux et celles qui ont grandi en son sein.

« Vivre en camaraderie » autrement

18Ceux qui ont été à l’origine de ces milieux libres et qui en ont fait la promotion attribuent leur échec aux difficultés liées au partage des ressources et du travail, du fait de la pénurie et de l’insuffisant niveau de conscience des individus. Pour Fortuné Henry d’Aiglemont, « prendre au tas n’est possible que si le tas est suffisant et que ceux qui y puisent y apportent », tandis que Georges Butaud, initiateur du milieu de Vaux, pense qu’il faut « des capitaux, de l’espace, un grand nombre d’individus ». Il faut donc prendre en compte une question d’échelle : plus la taille de la colonie est réduite, plus la somme de travail nécessaire par personne est élevée. Produire ce qui est nécessaire à la subsistance du groupe, avec un temps de travail inférieur à celui qui devrait être fourni dans la société globale, se révèle un objectif plus difficile que prévu à atteindre dans ces microcosmes que sont les milieux libres, même en l’absence des « parasites sociaux » que sont les actionnaires, les patrons et le personnel d’encadrement. Mais tous ne tirent pas de ce douloureux constat la même conclusion. Tandis que Fortuné Henry estime qu’il faut surtout améliorer les moyens de production pour atteindre l’abondance, Georges Butaud et Sophia Zaïkowska se montrent de plus en plus convaincus de la nécessaire réduction des besoins, ce qui les conduira à prôner le végétarisme et la simplicité volontaire.

19L’échec de leurs premières expériences ne décourage pas durablement ces pionniers, qui participent dans les années qui suivent à de nouvelles expériences de vie en commun, sous des formes variées. C’est ainsi qu’on retrouve Georges Butaud, Sophie Zaïkowska et Fortuné Henry dans le collectif d’habitat et de travail fondé en 1913 par la « Société des milieux libres de Paris et banlieue », quai de la Pie, à Saint-Maur-des-Fossés, dans les locaux d’une ancienne entreprise de déménagement. Une soixantaine de personnes, parmi lesquelles de nombreux menuisiers et travailleurs du bâtiment, y vivent sans forcément y travailler, la proximité avec Paris et une exigence d’engagement moins absolue permettant à ceux et celles qui le souhaitent de conserver leur emploi à l’extérieur. La configuration du lieu, plusieurs chalets et entrepôts dispersés sur un vaste terrain, permet aux familles ou groupes affinitaires qui le désirent de jouir d’une relative intimité, mais une cuisine et un réfectoire permettant la prise des repas en commun sont installés d’emblée. Peut-être ces règles de fonctionnement plus souples, le nombre plus élevé de participants et le projet de créer un véritable réseau de milieux libres parisiens et banlieusards, auraient-ils été en mesure d’assurer au milieu libre de la Pie une durée de vie plus longue que celles de ses prédécesseurs. Mais la guerre, en entraînant la dispersion des hommes, tous en âge d’être mobilisés, met un terme à l’expérience.

  • 17 Propos de Butaud, cité par Han Ryner dans « As-tu vu Bascon ? », Le Journal du Peuple, 28 août 1922

20On sait cependant, par les rapports de police comme par les témoignages des participants, que le collectif de Saint-Maur n’est pas épargné par les conflits. Ceux-ci portent, entre autres, sur les régimes alimentaires et opposent les végétariens et végétaliens aux omnivores, un clivage qui prendra une importance cruciale dans les milieux anarchistes individualistes pendant les années suivantes. Les premiers considèrent que le mode d’alimentation carnée constitue l’obstacle principal à l’obtention de l’autosuffisance, et ils proscrivent également toutes les denrées devant être achetées : le tabac, le sucre, les boissons alcoolisées, le thé et le café. Le choix du végétarisme est justifié par la volonté de ne pas provoquer la souffrance animale : « Tout ce qui vit constitue ma famille17 », dit Butaud, qui s’opposera même par la suite à toute utilisation de la force de travail animale. Mais il l’est aussi par la nécessité pour les anarchistes de réduire leurs besoins et de mener une vie simple, seul moyen de ne plus dépendre de la production capitaliste et unique chance pour les milieux libres de durer dans le temps. Il s’agit aussi pour eux d’une question de raison et d’hygiène. Manger et boire autrement, se vêtir et se soigner autrement, c’est faire la preuve qu’on peut se libérer des habitudes transmises par le milieu, qu’on peut rompre avec les comportements routiniers pour inventer et expérimenter sans cesse des modes d’être au monde conformes à nos convictions politiques, même dans les plus infimes détails.

  • 18 Georges Butaud, L’individualisme anarchique et sa pratique, Saint-Maur, Imprimerie spéciale de la V (...)

21« Tout individu qui vient à la conscience de soi-même tend à rechercher dans quelle mesure il peut échapper à l’influence du milieu pour se dégager de son emprise18 », écrit Georges Butaud qui, après avoir vécu à Vaux, puis à Saint-Maur, fonde à la fin de l’année 1913, avec sa compagne Sophie Zaïkowska, une colonie naturiste et végétalienne à Bascon, sur les terres de l’ancien milieu libre de Vaux, après avoir tenté en vain de faire revivre ce dernier. Elle prend son essor après l’armistice de 1918 et compte en 1922 une dizaine de colons en hiver et une vingtaine en été, de nationalités diverses, qui vivent dans un grand baraquement de bois édifié sur une parcelle de quelques ares comprenant verger et vaste potager. L’écrivain Georges Navel raconte dans son roman autobiographique Parcours le séjour qu’il y fit vers 1920, auprès de son frère René et de sa sœur Hélène. On y apprend que la colonie était autosuffisante sur le plan alimentaire, le régime des résidents se composant exclusivement de fruits, plantes et légumes, produits sur place, que l’argent n’y avait pas cours, que les hommes y étaient bien plus nombreux que les femmes, et que rien d’autre « qu’un accord de convictions » ne liait entre eux les résidents, même après plusieurs années de présence, chacun travaillant sans contrat selon son bon plaisir sans horaire fixé.

  • 19 Georges Butaud, « Qu’est-ce que Bascon ? », L’Hygie, juin-juillet-août 1923.

22Georges Butaud crée également un foyer végétalien, rue Mathis à Paris en 1923, et un second à Nice en 1924, où l’on peut manger et dormir pour une somme modique. Des cycles de conférences en faveur du végétalisme y sont donnés. Pour lui, Bascon représente « un moment du mouvement communiste individualiste, c’est une expérience communiste comme l’ont été en d’autres temps en France les colonies d’Aiglemont, de Saint-Germain, de Vaux, de la Pie-Saint-Maur. […] Quantité d’ouvriers ayant passé quelques instants ou quelques mois à Bascon, y ayant mangé à la table commune, influencent maintenant à tel point l’individualisme éclairé qu’on peut dire que la bataille qui se livre depuis toujours entre l’habitude, la coutume, la fantaisie ignorante bassement jouisseuse et le raisonnement, est à son point culminant19 ». La colonie de Bascon fonctionne sous sa forme première jusqu’en 1931, mais sans Butaud et Zaïkowska qui l’ont quittée quelques années auparavant. Elle devient, sous l’impulsion du militant anarchiste Louis Radix, qui fait l’acquisition du baraquement et des terres, une colonie végétarienne de vacances, un centre naturiste et une auberge de jeunesse, « La Basconnaise », qui accueille, à côté de résidents permanents, de nombreux pensionnaires de passage.

  • 20 Libertad, L’anarchie, 11 octobre 1906, n° 79.

23À côté des milieux de vie se définissant comme tels, il y a aussi beaucoup de formes de vie en camaraderie plus éphémères et moins formelles, tels les collectifs qui se forment, entre 1905 et 1911, autour de L’anarchie, organe des anarchistes individualistes, rue du Chevalier-de-la Barre à Montmartre, puis rue de Bagnolet à Romainville, dans des locaux assez vastes pour abriter une douzaine de camarades. Des collaborateurs et collaboratrices réguliers du journal y vivent de façon pérenne, d’autres de manière plus épisodique, et les hôtes de passage y sont fréquents. Le fondateur du journal, Libertad, se méfie du volontarisme des fondateurs de milieu libre : « Pour ma part, j’ai toujours été contre les milieux libres fabriqués avant d’en avoir réuni les éléments, essayé les individualités20 », écrit-il, et l’on trouve dans les colonnes de L’anarchie plus d’une pique à l’égard des différentes expériences de vie communautaires tentées en France, malgré la présence en leur sein de collaborateurs du journal. La « vie en camaraderie », pour les individualistes de L’anarchie, ne se décrète pas mais s’improvise au jour le jour.

  • 21 « Quatre années de travail ! » Éditorial non signé, L’anarchie, n° 210, 15 avril 1909.

24Certains militants rompent pour une certaine période avec la vie communautaire pour vivre seul ou à deux, ou pour voyager, avant d’y revenir. Et cette extrême souplesse a permis finalement à la petite communauté de vie qui s’était créée autour du journal de ne pas se déliter malgré les conflits, parfois très violents, et les épreuves qu’elle a dû traverser, comme s’en félicitent les membres de l’équipe de rédaction dans l’éditorial d’avril 1909, célébrant le quatrième anniversaire du journal : « L’anarchie entre dans sa cinquième année. Rester nous-mêmes, concevoir une doctrine en dehors de tout a priori, de toutes contingences, rechercher la vérité et essayer de vivre suivant le résultat de ses recherches, voilà ce que nous avions promis de faire, voilà ce que nous avons fait. […] Le flottement fatal qui a suivi la disparition de Libertad n’existe plus, les compétences ont trouvé leur place ; jamais peut-être tant d’affinités ne nous ont liés, tant d’entente n’a égayé notre labeur. Nous voudrions montrer aux hommes que dès aujourd’hui, il est possible de vivre la plus merveilleuse des expériences communistes. Nous l’avons déjà commencée par la vie en commun, par le travail en commun, qui nous a permis de subsister quatre années sans presque d’aide pécuniaire, en plein cœur de Paris. Nous voudrions intensifier cette propagande, agrandir notre cercle d’action, édifier un véritable milieu anarchiste plus éloigné encore des contingences sociales et vivre hors de toute autorité dans la joie d’un travail raisonnable21 ».

  • 22 Chaque été, entre 1903 et 1908, des anarchistes venus d’horizons divers se retrouvent à Châtelaillo (...)

25C’est dans une dynamique générale d’émancipation par rapport à la famille et au travail salarié que s’inscrivent les milieux libres anarchistes de la Belle Époque. Ils vont de pair avec les balades libertaires organisées le dimanche dans les bois autour de Paris, les écoles libertaires comme celle fondée par Sébastien Faure à Rambouillet, le partage d’appartements entre camarades, la création d’ateliers coopératifs, les séjours collectifs organisés l’été sur des plages telles que Châtelaillon, que les anarchistes s’approprient22, le refus du mariage, le refus des maternités subies, la recherche de nouvelles façons de se vêtir et de se nourrir pour vivre mieux en dépensant moins, et donc en travaillant moins, la promotion de l’esperanto pour pouvoir communiquer et vivre avec tous ceux qui, venus de tous les horizons, partagent leur conception de « la vie bonne ». Il s’agit de substituer aux liens de solidarité fondés sur le sang et sur le droit des liens de solidarités fondés sur les affinités et le partage de mêmes valeurs.

26Toutes ces pratiques participent aussi du refus des valeurs bourgeoises qui tendent à se diffuser dans la classe ouvrière avec la relative amélioration du pouvoir d’achat des travailleurs dans le dernier tiers du xixe siècle. En témoignent la régression de l’union libre au profit du mariage, l’augmentation de la part du budget ouvrier consacrée au vêtement, l’accès facilité à des denrées alimentaires telles que la viande, le sucre, le café, le thé et le vin. C’est contre cette tendance à l’embourgeoisement des élites ouvrières que se battent les anarchistes. Le « milieu libre » et toutes les formes moins formelles de vie commune qui l’accompagnent permettent l’invention de modes de vie qui ne sont ni ouvriers, ni bourgeois. On rejette l’inutile sophistication des vêtements bourgeois jusqu’à prôner la nudité, on revendique l’accès à la nature (bois, montagne, mer) mais sur un mode joyeux et collectif, et enfin l’accès à la culture (art, sciences et littérature) mais sans le conformisme et le snobisme qui l’accompagnent dans les classes privilégiées. Il ne s’agit ni de maintenir l’habitus ouvrier, ni de s’approprier l’habitus bourgeois, mais d’ouvrir la possibilité de dépasser la division entre travail manuel et travail intellectuel qui, tout autant que la propriété des instruments de production, est au fondement de la hiérarchie sociale et de l’aliénation.

27La Première Guerre mondiale et la révolution russe, à laquelle se rallièrent nombre d’anarchistes, ont affaibli l’audience et brouillé la visibilité du mouvement anarchiste, en particulier celle de sa composante individualiste. C’est seulement dans le sillage des mouvements étudiants de la fin des années soixante, un demi-siècle après la fin de la Première Guerre mondiale, qu’on voit réapparaître les questionnements et les axes de lutte des individualistes de la Belle Époque : le refus du mariage et de la famille traditionnelle, l’amour libre, la remise en cause de la domination masculine, l’éducation anti-autoritaire, l’antimilitarisme, le rejet de la consommation, l’intérêt pour le végétarisme. Les communautés néorurales se multiplient alors, tandis que l’ouverture de squats permet d’initier d’autres formes de vie collective en ville. C’est souvent sur des terres précocement abandonnées car difficiles à cultiver que s’installent ces nouveaux communards, qui ont souvent sous-estimé la pénibilité du travail agricole dans de telles conditions. Comme leurs prédécesseurs, ils se heurtent au dilettantisme des moins investis d’entre eux, auquel répond l’autoritarisme des plus convaincus, au dénuement, à l’hostilité parfois de l’entourage. Et leur sincère conviction en faveur de l’amour libre ne les protège pas des affres de la jalousie, source de souffrance, de conflits et de ruptures. À soixante ans d’intervalle, les mêmes difficultés se font jour et beaucoup de ces expériences sont de courte durée.

28Mais les évolutions intervenues dans la société globale ont permis à certaines communautés d’avoir une belle longévité. La possibilité d’acheter des terres à bas prix dans les régions désertifiées par l’exode rural, la protection sociale accrue et l’abondance de la société globale, qui génère gâchis et récupération, protègent ceux qui tentent ces expériences de la plus extrême misère. Enfin, grâce au mouvement d’émancipation des femmes qui s’affirme dans ces années-là, le funeste déséquilibre démographique en faveur des hommes, cause récurrente de dysfonctionnement dans les communautés de la Belle Époque, n’est plus d’actualité. Reste à savoir si ces nouvelles expériences, globalement mieux tolérées par leur environnement, sont porteuses de la charge subversive qui caractérisait celles que nous venons de décrire.

Bibliographie

29– Céline Beaudet, « Vivre en anarchiste », Milieux libres et colonies dans le mouvement anarchiste français, des années 1890 aux années 1930, thèse dirigée par Francis Demier, Université Paris Ouest-Nanterre, novembre 2012.

30– Céline Beaudet, Les Milieux libres, vivre en anarchiste à la Belle Époque en France, Les Éditions libertaires, juin 2006.

31– Jean-Louis Comolli, La Cecilia, une commune anarchiste au Brésil en 1890 (dossier du film La Cecilia, du même auteur), Daniel et Cie, 1976.

32– Isabelle Felici, La Cecilia, histoire d’une communauté anarchiste et de son fondateur Giovanni Rossi, Atelier de création libertaire, février 2001.

33– Tony Legendre, Expériences de vie communautaire anarchiste en France, le milieu libre de Vaux (Aisne), 1902-1907, et la colonie naturiste et végétalienne de Bascon (Aisne), 1911-1951, Les Éditions libertaires, juin 2006.

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Notes

1 E. Armand, Les ouvriers, les syndicats et les anarchistes, Verviers, Éditions de Germinal, 1910.

2 E. Armand (1872-1962), d’abord anarchiste tolstoïen, fonde en 1901, avec sa compagne Marie Kügel, L’Ère nouvelle et adhère en 1902 à la « Société pour le développement d’un milieu libre en France ». Dès 1905, il participe au journal L’anarchie, organe des individualistes, puis crée plusieurs publications dont le bimensuel L’En-dehors (de 1922 à 1939), qui se fait l’écho de toutes les tentatives de « colonies libertaires » à travers le monde.

3 La communauté anarchiste de Stockel, près de Bruxelles, fondée par Émile Chapelier en 1905, s’appelle L’Expérience, tandis que celle d’Aiglemont, fondée en 1903 par Fortuné Henry dans les Ardennes, près de Charleville, s’appelle L’Essai.

4 Zo d’Axa (de son vrai nom Alphonse Gallaud de la Pérouse) publie entre 1891 et 1893 une revue hebdomadaire, L’En dehors, titre qui sera repris en 1922 par E. Armand.

5 Zo d’Axa, « Nous », L’En dehors, 27 décembre 1891.

6 Victor Serge, « Un monde sans évasion possible », dans Mémoires d’un révolutionnaire et autres écrits politiques, Robert Laffont, 2001, p. 508.

7 Ibid., p. 516.

8 Victor Serge, L’anarchie, n° 354, 18 janvier 1912.

9 Plusieurs ouvrages lui ont été consacrés, ainsi qu’un film de Jean-Louis Comolli sorti en 1976.

10 « Ce qui nous tourmente le plus, c’est que le libre amour n’a pas encore pénétré dans le cœur de nos compagnes, ce qui produit beaucoup d’ennuis à ceux qui sont seuls, et malgré cela, personne n’a manqué de respect aux femmes. Nous serions bien aise que quelques femmes convaincues viennent nous rejoindre bientôt », écrit ainsi le compagnon Capellaro dans une lettre publiée par le journal anarchiste La Révolte le 18 février 1893.

11 Henri Zisly, « Pour la colonie », Le Libertaire, décembre 1902.

12 « Manifeste de la Société instituée pour la création et le développement d’un milieu libre, 1902 », dans Céline Beaudet, Les Milieux libres, vivre en anarchiste à la Belle Époque en France, Les Éditions libertaires, juin 2006, p. XVII, cahier central.

13 Fortuné Henry, « Communisme expérimental, choix d’éléments », Le Libertaire, n° 45, 13 septembre 1903.

14 Le Libertaire, 29 novembre 1902, « À propos d’une colonie libertaire ».

15 L’Ère nouvelle, décembre 1905.

16 Le Communiste, n° 11, 18 avril 1908.

17 Propos de Butaud, cité par Han Ryner dans « As-tu vu Bascon ? », Le Journal du Peuple, 28 août 1922.

18 Georges Butaud, L’individualisme anarchique et sa pratique, Saint-Maur, Imprimerie spéciale de la Vie anarchiste, p. 2.

19 Georges Butaud, « Qu’est-ce que Bascon ? », L’Hygie, juin-juillet-août 1923.

20 Libertad, L’anarchie, 11 octobre 1906, n° 79.

21 « Quatre années de travail ! » Éditorial non signé, L’anarchie, n° 210, 15 avril 1909.

22 Chaque été, entre 1903 et 1908, des anarchistes venus d’horizons divers se retrouvent à Châtelaillon, au sud de La Rochelle, pour vivre librement « en camaraderie » et profiter, écrit Anna Mahé dans L’anarchie (« Les amis libres », n° 118, 11 juillet 1907), de « cette plage de sable fin que les bourgeois ne nous reprendront pas car nous faisons bonne garde ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Anne Steiner, « Vivre l’anarchie ici et maintenant : milieux libres et colonies libertaires à la Belle Époque », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 133 | 2016, 43-58.

Référence électronique

Anne Steiner, « Vivre l’anarchie ici et maintenant : milieux libres et colonies libertaires à la Belle Époque », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 133 | 2016, mis en ligne le 01 octobre 2016, consulté le 28 avril 2017. URL : http://chrhc.revues.org/5503

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Auteur

Anne Steiner

Maître de conférence en sociologie, Université de Paris Ouest Nanterre

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