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LIVRES LUS

Arnault Skornicki, La grande soif de l’État. Michel Foucault avec les sciences sociales

Paris, Les Prairies ordinaires, 2015, coll. « Essais », 280 p.
Jérôme Lamy
Référence(s) :

Arnault Skornicki, La grande soif de l’État. Michel Foucault avec les sciences sociales, Paris, Les Prairies ordinaires, 2015, coll. « Essais », 280 p.

Texte intégral

1Dans cet ouvrage d’une grande densité analytique, Arnault Skornicki fait un sort à une sorte de mythe entourant l’œuvre de Foucault : le philosophe aurait délaissé la question de l’État pour ne se concentrer que sur celle du pouvoir. En réalité, Foucault n’a certes pas centré ses analyses sur l’État lui-même, mais il a pris comme objet un ensemble de manifestations positives, de dispositifs plus ou moins visibles et de pratiques reconstituées qui, dans leur ensemble, permettent de saisir « l’émergence et la consolidation de l’État » (p. 12). Non pas l’État comme objet principiel donc, mais comme matrice de phénomènes à étudier. Et le pari (réussi) d’Arnault Skornicki est de composer un livre sur l’État à partir des propositions de Foucault. Ce dernier n’a d’ailleurs pas toujours tenu la théorie de l’État comme un repoussoir analytique et certains de ses cours au Collège de France (consacrés à la gouvernementalité, à la biopolitique) enracinent une série de réflexions originales autour de la généalogie de l’État.

2Pour donner corps à sa théorie de l’État d’inspiration foucaldienne, Arnault Skornicki entreprend d’abord de vérifier s’il existe des points de convergence entre la généalogie et la sociologie. Et c’est en comparant les propositions de Max Weber à celles de Michel Foucault qu’il est possible de saisir « quelques affinités électives » (p. 26). Le sociologue allemand se faisait fort de dépasser la réification incessante qui entoure la description de l’État : en ramenant les effets de structures à des activités concrètes menées par des personnes aux trajectoires identifiables, il devenait possible de singulariser des mécanismes et des processus. C’est probablement par l’histoire des sciences de Canguilhem que le rapprochement entre Foucault et Weber s’opère le plus facilement. L’idée que la rationalité est partie prenante de l’histoire humaine offre une jonction fructueuse entre le philosophe et le sociologue. L’intensification des questionnements sur le présent – pour construire de nouvelles catégories de pensée, de nouveaux cadres d’intelligibilité – constitue un autre point commun entre leurs deux approches. Le point le plus difficile à résoudre concerne la causalité : essentielle chez Weber, elle est sans signification chez Foucault. Arnault Skornicki repère trois déplacements possibles dans l’œuvre de Foucault pour se dégager de cette (apparente) aporie. D’abord, le philosophe privilégie « le croisement contingent de séries causales hétérogènes » (p. 32) ; ensuite, il tient pour essentiel « le principe d’interdépendance et d’irréversibilité » (p. 34) ; enfin, le philosophe s’attache au « principe d’intensification » qui suppose qu’un enchaînement d’effets entraîne « plus de réalité » (p. 35). Finalement, le fait que « l’analytique du pouvoir » soit conçue par le philosophe comme un instrument véritablement adapté à son objet repose sur un double rejet, celui du juridisme et celui du marxisme. Sa définition positive du pouvoir est fondée sur l’idée d’une dynamique relationnelle permettant des prises stratégiques pour les acteurs impliqués. Le pouvoir n’est pas une essence, il est toujours pris dans les rapports de force et doit s’envisager comme une lutte continue et continuée pour agir et (surtout) faire agir. Or, chez Weber, c’est bien la lutte qui organise l’ordre social.

3Après avoir cerné les points d’accroche des propositions foucaldienne et wébérienne, Arnault Skornicki entreprend de reconstituer la « sociogenèse des monopoles » chez le philosophe. Son enquête prend pour point de départ la notion de gouvernementalité, qui semble osciller chez Foucault entre « objet » et « point de vue ». Gouverner revient à organiser la « conduite des conduites ». Mais comment l’État moderne s’est-il constitué autour de cette rationalisation générale des façons de préparer, d’engager et de cadrer l’action des autres ? Foucault peine à articuler les différents niveaux qui permettraient d’expliquer concrètement comment on est passé d’une dissémination des pouvoirs à leur centralisation étatisée. Arnault Skornicki propose de faire « un pas de plus » (p. 60) en articulant les analyses foucaldiennes à des processus de « monopolisation politique par lesquels un groupe humain a fini par exercer une force centripète sur toutes les autres unités du pouvoir » (p. 60). La théorie de Poulantzas permet de penser cette « cristallisation » du pouvoir. Le pouvoir suit toujours des formes historiquement constituées de rapports sociaux. Et, en reprenant le motif wébérien du « monopole violence physique légitime » (p. 67), il est possible de stabiliser une analytique de l’État qui ne néglige ni les compositions des forces amenant la concentration du pouvoir, ni l’agonistique contrant cette formation continuée.

4Foucault conçoit qu’il y ait accumulation du capital et accumulation du pouvoir. Mais il ne semble pas faire de ces deux processus des phénomènes co-extensifs. Ce qui l’a intéressé, c’est de montrer comment ces technologies de gouvernement ont migré de la sphère religieuse à celle de l’exercice politique (p. 91). Le cours que Foucault consacre à La société punitive en 1972 et 1973 est l’occasion de questionner – sous un angle qui n’est pas étranger au marxisme – l’origine morale de la prise disciplinaire sur les corps. Et Arnault Skornicki formule une hypothèse tout à fait fructueuse sur l’articulation (très peu visible chez Foucault) du capitalisme et de la concentration du pouvoir : la cumulation d’une série de points d’appuis politique a rendu possible la « calculabilité capitaliste » (p. 102), ce qui revient à voisiner ici avec les affinités électives wébériennes.

5Le troisième chapitre de l’ouvrage interroge la dimension juridique des approches foucaldiennes du pouvoir et de l’État. Foucault s’est concentré sur « la hiérarchie des normes » et plus spécifiquement ce qui rend possible les articulations « entre souveraineté et gouvernement » (p. 113). En prenant pour ancrage des pratiques précises (comme la délimitation du territoire) ainsi que des objets visés par les normes (la population), Foucault plonge très loin dans la généalogie de l’État, en même temps qu’il offre une perspective renouvelée sur les antécédents religieux de la conduite des hommes.

6Le quatrième chapitre est ainsi consacré à de passionnants développements sur « le roi et le berger » (p. 133). Du théologico-politique de Foucault, Arnault Skornicki retient deux directions qui me semblent tout à fait pertinentes et trop peu souvent mentionnées : d’une part l’importance des sectes protestantes dans la formation de la société disciplinaire, d’autre part l’importance du « christianisme antique et médiéval dans le pouvoir pastoral moderne » (p. 136). Les Réformés « non conformistes » britanniques (notamment les Quakers) ont imposé la prison comme espace d’orthopédie morale et religieuse. L’adoucissement des peines allait donc de pair avec une « christianisation de la justice criminelle » (p. 148). Pour ce qui est du pouvoir pastoral, c’est une chronologie profonde que Foucault entend dérouler pour saisir sur le vif la constitution des États modernes dans leurs stratifications les plus anciennes. Ainsi, le christianisme antique n’est-il pas (seulement) la matrice d’une éthique comme mode de vie ; il est aussi – et peut-être même d’abord – un principe d’organisation politique fondé sur « l’obéissance pure » (p. 151). Il reste que faire de cette religion des origines un échangeur de la gouvernementalité n’a rien d’une évidence, et Foucault se montre allusif sur cette question. Comment passe-t-on du berger au roi ? Pour Arnault Skornicki, c’est « la figure du père » qui constitue le point d’articulation théologico-politique entre le pasteur et le ministre (p. 171). Le « paternalisme politique moderne » (p. 187) va s’imposer comme un nouage serré de représentations, de normes et de pratiques de pouvoir qui vont imposer la gouvernementalité, le point archimédien de l’action publique.

7Dans le cinquième chapitre, Arnault Skornicki entreprend une reconstitution de la généalogie bureaucratique du libéralisme et du néolibéralisme. La bureaucratisation a constitué ce vaste mouvement d’engagement dans une « socialisation du monopole » (p. 191). Celui-ci, constitutif de la puissance de l’État, supposait des agents pour le mettre en œuvre, le maintenir et le consolider. Car l’administration n’est pas le gouvernement. Elle n’est que l’instrument de la rationalisation du pouvoir, non sa matrice. Le libéralisme a imposé la liberté comme principe premier de la rationalisation (et Foucault a appuyé sa démonstration sur le commerce des grains). Mais c’est une liberté toute spécifique qui émerge de cette circulation fluide sous l’empire de la physiocratie, c’est une « liberté indexée sur l’intérêt » (p. 204). Il sensuit que le néolibéralisme contemporain – qui a poussé plus loin encore cette bureaucratisation – s’est constitué sur le mythe d’une régulation de l’État par le droit privé (p. 226).

8Livre ample et méticuleux, La grande soif de l’État constitue, à n’en pas douter, l’une des tentatives les plus exigeantes et les plus réussies de reconstituer une théorie de l’État chez Foucault. En pointant à la fois les zones d’ombre laissées par le philosophe, mais aussi les évolutions de sa pensée – qui rendent possibles des points d’articulation avec la sociologie wébérienne – ainsi qu’en prenant au sérieux l’histoire longue de la gouvernementalité, Arnault Skornicki recompose le canevas d’une œuvre dont l’inachèvement est une chance pour les sciences sociales.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jérôme Lamy, « Arnault Skornicki, La grande soif de l’État. Michel Foucault avec les sciences sociales », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 132 | 2016, mis en ligne le 29 septembre 2016, consulté le 24 avril 2017. URL : http://chrhc.revues.org/5457

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Jérôme Lamy

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