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LIVRES LUS

Confession d’une sorcière. L’affaire de Louviers (1642-1647)

Cahors, La Louve Éditions, 2015, 172 p.
Jérôme Lamy
Référence(s) :

Confession d’une sorcière. L’affaire de Louviers (1642-1647), Introduction, édition et notes de Stéphane Vautier, Cahors, La Louve Éditions, 2015, 172 p.

Texte intégral

1L’étude de la sorcellerie en Occident a constitué l’un des terrains de prédilection d’une histoire culturelle soucieuse de restituer la façon dont ont été élaborées les marges et les relégations d’une société donnée. Cette Confession d’une sorcière, déjà remarquée au xixe siècle par Michelet comme un document exceptionnel, constitue une pièce importante du dossier. Probablement éclipsé par l’imposante Possession de Loudun de Michel de Certeau, ce texte méritait une publication informée. C’est désormais chose faite. Dans sa précieuse introduction, Stéphane Vautier rappelle les grandes lignes de l’affaire. Madeleine Bavent, religieuse dans le couvent de Louviers, près de Rouen, montre au milieu du xviie siècle les signes d’une possession. Lorsque l’affaire est jugée, son confesseur, le révérend père Desmarets, lui prête sa plume pour qu’elle raconte son histoire. Le niveau auquel se situe le texte est donc clairement identifiable : ce ne sont pas les propos de Madeleine Bavent qui nous seraient parvenus directement et sans filtres, ce sont ceux de son confesseur, qui articulent donc une réflexion ajustée à la possession dont sa protégée dit avoir été victime. Mais cet écran fait à une éventuelle restitution pure du discours de la possédée est en fait une chance pour l’historien. Car dans les entrelacs de ce récit reconstitué par un ecclésiastique, ce sont tous les codages sociaux, culturels, religieux et médicaux qui se donnent à voir dans une diaprure chatoyante. Stéphane Vautier a raison de souligner que « le texte est une introspection au plus profond des croyances populaires de l’époque » (p. 11) et qu’il importe peu de savoir si les paroles de Madeleine Bavent sont vraies ou fausses. Ce qui compte, c’est de dénouer, dans les plis d’un langage tissé d’angoisses et saturés de démonologie, les fils d’un récit cristallisant l’état d’une société à un moment donné. Il est ainsi particulièrement intéressant de saisir toute la violence du monde des couvents, toutes les jalousies larvées et toutes les tensions sexuelles qui s’y déploient. D’ailleurs, c’est sous le signe de l’extrême brutalité d’un viol commis par un moine cordelier, nommé Bontems, que Madeleine Bavent, alors employée chez une lingère, commence son récit. On ne peut dès lors être certain que c’est la vocation qui la mène au couvent : elle y entre, jure-t-elle, pour « servir Jésus-Christ » et « être une bonne religieuse » (p. 33). Elle rencontre encore « un horrible prêtre », Pierre David, « indigne d’un état si sain et si divin » (p. 33). Cet ecclésiastique aux mœurs dépravées fait commettre aux religieuses des actes indignes, les faisant se « dépouill[er] toute nues, et dans[er] en cet état » (p. 34). Son successeur, Picard, la tenait « par des liens d’Enfer » (p. 40). Blasphèmes, cédules et sabbats recouvrent ensuite un récit de turpitudes que les mots du confesseur Desmarets cherchent à voiler d’une certaine indulgence. Tous les thèmes classiques des rites sataniques sont clairement présents dans la confession de Madeleine Bavent : le sang souillant les hosties, le chat fureteur, les enlèvements, l’« assemblée des diables » (p. 56), les êtres mi-hommes-mi-bêtes, les maléfices, les égorgements, la dévoration de chair humaine… Toute la démonologie possessive est consacrée par un récit finalement très conforme au canon entretenu par le discours religieux du xvie siècle. Poils, sang, viscères sont les attributs d’un délire extatique reconduisant les allants de soi attendus de la confession démoniaque. Les liens avec les autres religieuses se brouillent alors entre dénonciations et jalousie. Madeleine Bavent est finalement dévoilée en 1643. Son séjour en prison est une interminable souffrance, que redoublent des automutilations particulièrement violentes. Les mots du confesseur Desmarets tentent de donner une épaisseur à la grande souffrance morale qui anime Madeleine Bavent : « conscience malade » (p. 50), sensation d’être « meurtrie » (p. 52), actions sabbatiques « infâmes » auxquelles il n’est pas possible de penser « sans horreur » (p. 61). L’esprit de la confessée est violemment tourmenté, soumis à des flux de pulsions angoissées. Son récit – celui qu’on lui fait tenir en tout cas – épouse un dolorisme particulièrement saisissant. La suite du procès (qui voit Madeleine Bavent condamnée à la prison) est tout aussi passionnante, en raison de l’entrée en scène du médecin de la reine, Pierre Yvelin, qui semble douter assez franchement du cas de sorcellerie. Son texte (étrangement rédigé à la troisième personne) condense toutes les contradictions d’une possession dont les catégories nosographiques ne peuvent rien faire. C’est ainsi qu’après avoir vérifié les états physiologiques des sœurs, Yvelin rapporte son examen des faits aux signes de prise diabolique décrits « dans le Rituel romain » (p. 140). L’absence de corrélation entre les symptômes attendus et les faits observés semble écarter non pas seulement le cas Bavent, mais toutes les manifestations démoniaques. Nous entrons ici au cœur d’un conflit entre la raison et la foi, qu’une sécularisation sous-jacente dans les pratiques scientifiques tend à rendre nettement plus visible.

2Texte puissant et parfaitement restitué dans cette édition précise, la confession de Madeleine Bavent est un document unique sur l’histoire des représentations sociales et culturelles d’un délitement des communautés. Ce discours fait également surgir toutes les fractures qui affectent un corps social que la parole révélée ne parvient plus à maintenir dans un état de relative unité. Mais en deçà encore de cette structuration nouvelle des rapports de chacun à la foi, la parole de Madeleine Bavent nous parvient ici dans des échos angoissés et affligés ; ceux-là même qui disent un désespoir qu’aucune génuflexion ni aucune prière ne sont jamais parvenues à apaiser.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jérôme Lamy, « Confession d’une sorcière. L’affaire de Louviers (1642-1647) », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 132 | 2016, mis en ligne le 29 septembre 2016, consulté le 23 mars 2017. URL : http://chrhc.revues.org/5443

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Jérôme Lamy

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