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DOSSIER

Le marxisme égyptien (1936-52) : nationalisme, anti-impérialisme et réforme sociale

Joël Beinin
p. 129-143

Résumé

La renaissance du marxisme égyptien dans la seconde moitié des années 1930 se fit sur un arrière-plan de défaite, de dispersion organisationnelle et de trouble idéologique après l’échec du premier parti communiste au début des années 1920. La gauche marxiste renaissante à partir du milieu des années 1930 se trouva confrontée à des questions essentielles. En premier lieu, se posa la question du lien entre les luttes pour la justice sociale et le mouvement nationaliste qui, jusqu’au départ du dernier soldat britannique d’égypte en 1956, se focalisa sur la revendication d’une fin complète de l’occupation britannique. La seconde question concerne les relations, au sein du mouvement marxiste, entre les Égyptiens musulmans et coptes d’une part, et les Arméniens, les Grecs, les Italiens et en particulier les juifs d’autre part. Enfin, une troisième dimension est l’histoire du morcellement organisationnel qui, pour une grande part, a émergé des deux autres aspects.

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Géographie :

Égypte

Chronologie :

XXe siècle
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Texte intégral

1La renaissance du marxisme égyptien dans la seconde moitié des années 1930 se fit sur un arrière-plan de défaite, de dispersion organisationnelle et de trouble idéologique. Un parti socialiste égyptien (PSE) avait en effet été fondé en 1921. Bien que des intellectuels cosmopolites (musulmans, chrétiens, juifs et immigrants récents) aient dirigé la formation de ce parti, il développa à Alexandrie une base significative parmi les syndicalistes égyptiens et d’origine étrangère. En 1923, il devint le Parti Communiste d’Égypte et rejoignit le Komintern. Au cours de ce processus, Joseph Rosenthal, un des dirigeants du parti et son principal responsable dans le monde syndical, fut exclu pour « déviations droitières ».

2Cependant, la formation et les luttes internes du PCE eurent relativement peu de poids sur la vie égyptienne au regard de ce que fut le soulèvement nationaliste de 1919 contre l’occupation britannique, dirigé par le parti du Wafd. Ce soulèvement avait associé des manifestations urbaines, des grèves, des insurrections paysannes, qui avaient contraint les Britanniques à proclamer une forme limitée d’indépendance égyptienne en 1922.

3Ce soulèvement annonçait plusieurs des thèmes qui allaient caractériser le marxisme égyptien et, de façon plus large, la gauche dans laquelle il se fondait dès son origine, pendant son apogée de 1936 à 1952, et jusqu’à aujourd’hui. Le premier de ces thèmes est le lien entre les luttes pour la justice sociale et le mouvement nationaliste qui, jusqu’au départ du dernier soldat britannique d’Égypte en 1956, se focalisa sur la revendication d’une fin complète de l’occupation britannique. Le second concerne les relations des Égyptiens musulmans et coptes au sein du mouvement marxiste avec les Arméniens, Grecs, Italiens et spécialement avec les juifs résidants en Égypte, certains étant de nationalité étrangère, d’autres étant des citoyens égyptiens, d’autres enfin ayant le statut ambigu de « résident local ». Ces minorités égyptianisées étaient connues comme mutamassirun, terme qui comportait parfois une connotation péjorative et qu’on peut traduire par « ceux qui essaient ou prétendent être Égyptiens mais qui ne le sont pas réellement ». Le troisième est une histoire du morcellement organisationnel, qui pour une grande part a émergé des deux autres thèmes.

4En janvier 1924, le premier gouvernement d’Égypte quasi-indépendant dirigé par le Wafd fut mis en place. Un de ses premiers actes fut d’écraser la grève générale d’Alexandrie, organisée par la Confédération Générale du Travail en février-mars 1924. La grande proportion de travailleurs étrangers et mutamassirin dans les rangs de cette organisation se reflète dans son nom français. La CGT était dirigée par le PCE. Les dirigeants de ces deux organisations furent déférés au tribunal et condamnés. Ces organisations cessèrent alors d’avoir une existence effective, malgré des efforts sporadiques et sans effets pour raviver le PCE.

5A la fin des années 1920, Léon Castro, un juif égyptien qui avait fortement soutenu le Wafd et le soulèvement nationaliste de 1919, organisa un salon de débat, « Les Essayistes ». En plus de ses engagements nationalistes égyptiens, Castro était un sioniste de gauche. Sur la scène politique égyptienne d’alors, ceci n’était pas perçu comme contradictoire, au moins jusqu’aux émeutes arabes de 1929 en Palestine. Comme cela est compréhensible de la part d’un groupe organisé par un juif au cours de cette période, « Les Essayistes » s’intéressaient particulièrement à la question de l’émergence du nazisme en Allemagne.

6Le milieu des années 1930 marqua une nouvelle conjoncture historique, qui simultanément accrut et limita les possibilités du renouveau du marxisme égyptien. Les principaux éléments de cette conjoncture étaient les suivants : d’une part, la prise du pouvoir en Allemagne par Hitler en 1933 ; d’autre part, le traité anglo-égyptien de 1936, qui réduisait le rôle de la Grande-Bretagne en Égypte en réponse à un renouveau d’action militante nationaliste ; la révolte palestinienne de 1936-39, qui accrut l’arabisme et l’islamisme dans le discours politique égyptien dominant ; enfin la dépression globale dans le monde capitaliste et l’impression répandue que l’Union Soviétique et son système économique et social constituaient une alternative viable à la fois au capitalisme libéral et au fascisme.

7Ces circonstances poussèrent à la politisation à gauche de la jeunesse de plusieurs communautés non musulmanes résidentes en Égypte, spécialement les Grecs, les Italiens, les Arméniens et les juifs1. La jeunesse francophone juive était préoccupée par la montée de l’antisémitisme en Europe et par sa progression en Égypte, du fait des Frères Musulmans et du groupe Jeune Égypte, au style fascisant2. À la fin des années 1930 et dans les années 1940, Jeune Égypte et les Frères Musulmans promurent notamment un boycott des entreprises juives égyptiennes, au nom d’un soutien à la cause palestinienne. De telles actions troublèrent la distinction entre le sionisme et les colons juifs en Palestine d’une part et les juifs égyptiens d’autre part, dont certains appartenaient à des familles résidant en Égypte depuis plusieurs générations (d’autres étaient arrivés d’autres régions de l’Empire Ottoman depuis le milieu du XIXe siècle).

8Le libéralisme égyptien, sous la monarchie constitutionnelle (1923-1952), fut toujours limité. Le roi possédait des pouvoirs allant bien au-delà de ceux dont disposait tout roi en Europe après la Première Guerre Mondiale. L’État n’était pas réellement laïc, les élections étaient régulièrement truquées. Le Wafd, qui gagnait chaque élection honnête, fut autorisé à gouverner pendant moins de sept ans, et les Britanniques étaient les arbitres in fine de tout sujet d’importance jusqu’en 1936, ensuite un peu moins.

9Le libéralisme égyptien perdit encore en légitimité au cours de la Seconde Guerre Mondiale. Certains officiers de l’armée et certains des courtisans du roi Farouq considéraient l’Allemagne comme un allié capable de mettre un terme à l’occupation britannique de l’Égypte (le futur président de l’Égypte, Anouar al-Sadate, fut parmi eux, mais il était à l’époque sans poids politique). Ceci représentait un danger stratégique pour la position britannique en Égypte, alors que le vice-maréchal Rommel s’avançait à travers l’Afrique du Nord. Le 4 février 1942, les forces britanniques encerclèrent le palais royal de ‘Abdin, pendant que l’impérieux ambassadeur britannique, Lord Killearn, humiliait personnellement le roi Farouq et lui ordonnait de nommer un gouvernement du Wafd dirigé par Moustafa al-Nahhas. Alors que les Britanniques s’opposaient au nationalisme populiste du Wafd, ils comprenaient que c’était un parti antifasciste fiable.

10Peu après eurent lieu les batailles de Stalingrad (été 1942-février 1943) et de El-Alamein (du 1er au 27 juillet et du 23 octobre au 4 novembre 1942), qui annonçaient la prochaine défaite du fascisme européen. Le rôle considérable de l’Union Soviétique dans la défaite du fascisme, arrivant à la suite de ses réalisations économiques et de son succès à éviter la dépression globale des années 1930, à un moment où la connaissance des purges de Staline et des procès spectaculaires était peu répandue, gagna des adhérents au marxisme en Egypte, comme il le fit à travers le monde.

11Le passage des intellectuels égyptiens et mutamassir de groupes d’études anti-fascistes et pacifistes vers le marxisme fut compliqué : il comprit des affrontements personnels et des divergences tactiques et idéologiques qui apparurent capitales à l’époque, même si elles peuvent sembler aujourd’hui sans importance, voire ridicules.

12Plusieurs tendances différentes et rivales émergèrent, la plupart dirigées par des juifs. Il y avait des raisons évidentes à ce que des juifs cherchant à jouer un rôle dans la vie politique égyptienne choisissent le marxisme et jouent un rôle disproportionné dans le mouvement. Alors qu’il y avaient eu des juifs à des postes importants au sein du Wafd et de son rival, le parti libéral constitutionnaliste, juifs qui se considéraient eux-mêmes comme des patriotes égyptiens, le libéralisme, comme je l’ai dit plus haut, était à la fin des années 1930 une force déclinante en Égypte. Les principaux courants politiques qui rivalisaient alors pour remplacer le nationalisme laïc et libéral par le nationalisme arabe et l’islamisme, ne représentaient pas un choix possible pour des juifs. Des juifs pouvaient de manière crédible se considérer et être acceptés comme Égyptiens par les autres, mais il leur était bien plus difficile de se considérer comme arabes, un terme qui n’avait pris que récemment une valeur positive dans la culture politique. L’islamisme des Frères Musulmans et le quasi-fascisme de Jeune Égypte étaient clairement une menace pour l’ensemble des mutamassirun, spécialement pour les juifs.

13Donc, la jeunesse juive cherchant à participer à la politique égyptienne ne disposait que de deux réelles alternatives : le marxisme et le sionisme. Jusqu’au milieu des années 1940, le sionisme ne fut pas une force populaire. Encore à ce moment, les plus grandes organisations sionistes étaient des groupes de jeunesse marxistes-sionistes. Alors que les forces qui amenèrent de nombreux jeunes juifs au marxisme à partir des années 1930 pouvaient constituer une trajectoire historique irrésistible, cette proximité fut toujours une source de suspicion,à la fois vis à vis des juifs au sein du mouvement marxiste et du marxisme dans son ensemble, de la part les Égyptiens anti-marxistes. De plus, cela coïncidait chronologiquement avec l’intensification du conflit arabo-sioniste en Palestine et son émergence comme un thème majeur dans la politique arabe.

La tendance de « L’Aube Nouvelle »

14La personnalité clé qui favorisa la transition de l’anti-fascisme au marxisme fut Paul Jacot Descombes, un Suisse né au Caire. Il était entré en contact avec le marxisme en Allemagne, où il avait étudié la musique. De retour en Égypte, il établit des contacts avec les communistes grecs dirigés par Sakellaris Yanakakis. En 1934, ils fondèrent la Ittihâd Ansâr al-Salâm (la Ligue pacifiste), affiliée au Rassemblement Universel pour la Paix3. Plusieurs membres des Essayistes rejoignirent ce groupe.

15Descombes encouragea trois membres égyptiens juifs du groupe – Ahmad Sâdiq Sa‘d (Isadore Salvatore Saltiel), Raymond Douek et Youssef Darwiche – à se détourner des débats avec les Européens et les mutamassirun pour organiser les ouvriers égyptiens. Bien qu’ils aient eu une éducation francophone, comme de nombreux autres membres des classes moyennes et de l’élite, ils appartenaient au milieu de la classe moyenne et ils étaient culturellement égyptiens, parlant l’arabe dialectal (Darwiche et Douek bien mieux que Sa‘ad, qui maîtrisera l’arabe en devenant un des principaux penseurs marxistes dans le monde arabe). Ils furent les premiers à faire ce choix, et furent les marxistes égyptiens qui y réussirent le mieux. Finalement, en grande partie grâce au travail de Darwiche comme avocat ouvrier, le groupe s’établit solidement au sein des ouvriers du textile de Chobra al-Khyma, dans la banlieue nord du Caire4.

16À la fin de la Seconde Guerre Mondiale en Europe, le trio de ces juifs égyptiens se joignit à Ahmad Rushdi Sâlih. Le 16 mai 1945, ils lancèrent ensemble al-Fagr al-Gadîd (L’Aube Nouvelle), un journal marxiste-nationaliste de gauche destiné aux intellectuels. Certaines des questions sociales, comme le développement économique et la réforme agraire, qui dominèrent les dernières années de la monarchie et les cinq premières années du régime ouvert par le coup d’État militaire des Officiers Libres, furent d’abord abordées en premier par le groupe de L’Aube Nouvelle dans leur journal et leurs autres publications5. Le groupe de L’Aube Nouvelle a aussi établi des liens avec la Ligue de Libération Nationale palestinienne (un groupe marxiste arabe qui quitta le Parti Communiste de Palestine en raison de ce qu’il considérait être ses déviations sionistes) et adopté son approche du conflit arabo-sioniste6. Ahmad Rushdi Sâlih fut le porte-parole du groupe sur la culture populaire égyptienne et aussi l’auteur d’un ouvrage qui mettait en avant le fait que les Britanniques n’avaient pas apporté de développement économique7.

17Anticipant la fin de la loi martiale, Darwiche et plusieurs militants syndicalistes commencèrent d’intenses discussions pour créer une organisation ouvrière nationaliste de gauche. Le 8 octobre 1945, le Lajnat al-‘Ummal li’l-Tahrir al-Qawmi (Comité Ouvrier de Libération Nationale) fut inauguré. Sa base sociale comprenait des dirigeants syndicaux du textile recrutés par Darwiche à Chobra al-Khyma, les plus en vue étant Taha Sa‘d ‘Uthman et Mahmud al-‘Askari. Malgré le rôle central de Darwiche dans les discussions ayant entraîné la formation de cette organisation, il ne signa pas son manifeste parce qu’il n’était pas ouvrier8.

18Ces développements montrent deux caractéristiques fondamentales du groupe de L’Aube Nouvelle. La première, partagée par toutes les organisations marxistes égyptiennes, est l’insistance sur la composante nationaliste et anti-impérialiste du marxisme égyptien. L’interprétation par le groupe L’Aube Nouvelle de cet impératif le conduisit à être proche de l’aile gauche du Wafd, l’Avant-Garde Wafdiste. En conséquence, le groupe reporta la formation d’un parti communiste ou même de la moindre organisation formalisée. La seconde caractéristique était spécifique à L’Aube Nouvelle et ses organisations successives : une insistance, même formaliste dans certains cas, sur le principe d’une direction ouvrière couplée avec un succès exceptionnel dans le recrutement d’ouvriers à l’organisation.

19Un autre dirigeant éminent du Comité Ouvrier de Libération Nationale fut Mohammad Youssef al-Mudarrik. Il avait été actif pour promouvoir un mouvement syndical indépendant de la tutelle du Wafd et des autres partis politiques depuis 1937. Fort de son crédit, le groupe L’Aube Nouvelle soutint sa candidature comme délégué du mouvement syndical égyptien au congrès de fondation de la Fédération Syndicale Mondiale en septembre 1945. La débilitante rivalité fractionnelle du mouvement communiste s’exprima par le choix d’un candidat rival, Da’ud Nahum, employé juif des grands magasins, par les syndicats dans l’orbite d’une autre organisation marxiste (HAMETU, voir ci-dessous). L’ambassade britannique favorisa aussi son propre délégué au congrès de la FSM, qui était bien sûr le moins représentatif des ouvriers égyptiens9.

20C’est seulement après que le Premier Ministre Isma‘il Sidqi ait promulgué une loi réprimant la gauche et le mouvement syndical, le 11 juillet 1946, que le groupe L’Aube Nouvelle réalisa le besoin d’une organisation formelle. En septembre, ils fondèrent al-Tali‘a al-Sha‘biyya lil-Taharrur (L’Avant-garde populaire de libération). Plus tard, le nom du groupe fut changé pour Tali‘at al-‘Ummal (l’Avant-garde Ouvrière). En 1957, il devint le Parti Communiste Ouvrier et Paysan. Bien que ses adhérents aient été relativement peu nombreux, l’Avant-Garde Ouvrière était grandement respectée parmi les ouvriers de Chobra al-Khyma et ailleurs. Elle maintint de bons liens avec l’avant-garde wafdiste, les jeunes intellectuels qui commençaient à promouvoir des idées marxistes, anti-impérialistes, et mettaient en avant les réformes sociales au sein de leur propre parti. L’Avant-Garde Wafdiste eut suffisamment de réussite pour que le Wafd s’autoproclame finalement parti socialiste. Mais ceci était une affirmation plutôt ridicule, étant donnée l’importance de grands propriétaires fonciers comme Fou’ad Siraj al-Din et de magnats des affaires comme Ahmad ‘Abbud, au sein de la direction du Wafd au cours des années précédant le 23 juillet 1952.

Le Mouvement Démocratique de Libération Nationale

21Un second courant dans la renaissance du marxisme égyptien émergea d’un autre cercle intellectuel anti-fasciste, al-Ittihad al-Dimuqrati (l’Union Démocratique, qui fut créée en 1938 ou 1939). Marcel Israël, un juif arabisé de nationalité italienne, fut affligé par le caractère étranger de l’organisation. Il la quitta en 1939 pour former un groupe clairement marxiste et orienté vers les Égyptiens, Tahrir al-Sha‘b (Libération du Peuple).

22Cependant, le membre le plus remarquable de l’Union Démocratique était Henri Curiel (1914-1978), fils d’un riche banquier juif de nationalité égyptienne, arrivé en Égypte en provenance d’Izmir vers la fin du XIXe siècle. Né en Égypte, il reçut une éducation francophone, et prit la nationalité égyptienne à sa majorité en 1935. Curiel était une personnalité paradoxale, excentrique et hautement charismatique. Il était profondément dévoué à l’Égypte, même s’il ne maîtrisa jamais l’arabe. Néanmoins, il exerça une influence personnelle puissante sur de nombreux Égyptiens, y compris des ouvriers qui ne connaissaient aucune langue étrangère.

23En 1941, Curiel commença à diffuser la littérature marxiste dans une librairie qu’il acheta dans ce but, al-Midan. En décembre 1942, il organisa une école de cadres dans la ferme (‘izba) de son père. Le mois suivant, le clandestin Mouvement Égyptien de Libération Nationale (al-Haraka al-Misriyya lil-Taharrur al-Watani – HAMETU) était né. Comme le nom l’indique, il ne devait pas être un parti communiste, mais une organisation hybride marxiste-nationaliste qui accorderait la primauté à la lutte contre l’impérialisme et l’occupation britannique de l’Égypte en s’engageant simultanément dans la mobilisation et l’éducation politique de la classe ouvrière. Cette perspective était hautement non-orthodoxe à l’apogée du stalinisme, spécialement alors que la Guerre Froide était en train de supplanter l’alliance de la Seconde Guerre Mondiale entre l’Union Soviétique et les démocraties occidentales. Elle fut adoubée comme « la ligne des forces populaires et démocratiques ».

24Mettant en avant l’organisation politique pratique plutôt que la maîtrise de la théorie marxiste-léniniste, HAMETU a été capable de recruter environ 5600 membres en 1947, y compris un nombre important d’ouvriers, d’intellectuels égyptiens et de mutamassirun, parmi lesquels de nombreux juifs. Les adversaires de cette organisation affirmèrent que seulement dix des membres étaient égyptiens. Mais ceci est sûrement une sous-estimation10.

25Hillel Schwartz, autre juif francophone membre de l’Union Démocratique, avait été la figure clé dans la fondation de l’organisation marxiste Iskra en 1942. Le choix de ce nom, reprenant celui du journal bolchevique de Lénine, indique que le groupe était orienté en direction des traditions politiques et intellectuelles européennes. Peu des Égyptiens qui parlaient et lisaient uniquement l’arabe auraient pu savoir ce qu’Iskra signifiait en 1942 (et peu encore aujourd’hui). En 1944, Iskra établit un forum intellectuel, Dâr al-Abhâth al-‘Ilmiyya (la Maison des études scientifiques), qui servit de centre culturel, intellectuel et social, centre où existaient la mixité entre jeunes hommes et femmes, et la présence de personnes de différentes confessions. La combinaison d’excitation intellectuelle et de défi vis à vis des normes sociales conservatrices fut un puissant mélange, qui permit à Iskra de recruter de jeunes Égyptiens, dont de nombreux jeunes égyptiens éduqués dans les lycées catholiques et laïcs français d’élite du Caire, musulmans, chrétiens, juifs, hommes et femmes (les premières femmes dans le mouvement venaient principalement d’Iskra). On trouvait parmi eux Shuhdi ‘Atiya al-Shafi‘i, Muhammad ‘Abd al-Ma‘bud al-Gibali, Anouar Abdel Malek, Sharif Hatata, Michel Kamil, Mohamed Sid-Ahmed, Latifa al-Zayyat, Aimée Setton, Soraya Adham et Inji Aflatun. En 1947, l’organisation avait près de 900 membres, dont la grande majorité était des intellectuels et 40% des étrangers ou des mutamassirun11.

26Al-Shafi‘i et al-Gibali furent les auteurs d’une déclaration programmatique nationaliste-marxiste12. Leur formulation de l’orientation stratégique d’Iskra indiquait qu’en dépit de sa plus grande insistance sur la formation à la théorie marxiste, une forme organisationnelle plus traditionnellement léniniste et une base sociale composée de peu d’ouvriers et d’un grand nombre d’étrangers et de mutamassirun, Iskra ne divergeait pas fondamentalement d’HAMETU ou de L’Aube Nouvelle concernant la priorité de la lutte nationaliste anti-impérialiste en Égypte.

27Le consensus parmi la gauche marxiste sur la priorité de la question nationale s’exprima dans les larges mobilisations populaires de l’automne-hiver 1945 et du printemps 1946, réclamant une révision du traité anglo-égyptien de 1936 et une complète évacuation des troupes britanniques d’Égypte. Les étudiants de l’université commencèrent à tenir des réunions et à manifester en soutien à ces revendications aussitôt le début de l’année académique. En décembre, une vague de grèves dirigées par des syndicalistes dans l’orbite de l’organisation L’Aube Nouvelle éclata à Chobra al-Khyma. Ces deux forces s’unirent dans le Comité National des Ouvriers et des Etudiants (CNOE) qui appela à une grève générale réussie et une manifestation le 21 février 1946, en réaction aux tirs de la police contre la manifestation étudiante du 9 février. Toutes les forces marxistes, de même que l’Avant-Garde Wafdiste, participèrent au CNOE.

28Après une brève période au cours de laquelle il sembla que l’Égypte pouvait être au bord d’une révolution, le régime riposta avec succès en adoptant la législation répressive anti-communiste du 11 juillet 1946. De nombreux marxistes et syndicalistes proches d’eux furent emprisonnés, et nombre de leurs publications furent interdites, ralentissant temporairement à la fois les mouvements ouvrier et étudiant. Une lutte fractionnelle entre les groupes marxistes affaiblit l’unité à la fois du CNOE et d’une fédération syndicale nationale naissante qui se développait, à partir du mouvement de grève de Chobra al-Khayma et d’un précédent travail organisationnel des marxistes au sein du mouvement syndical, avant que les mesures répressives du régime ne soient pleinement en place. L’échec de ces efforts organisationnels renforça la lutte fractionnelle entre les trois principaux groupes marxistes, HAMETU, Iskra et L’Aube Nouvelle.

29Le recrutement d’intellectuels autochtones arabophones permit à Iskra de publier un hebdomadaire en langue arabe, al-Gamâhîr (Les Masses), édité par Shuhdi ‘Atiyya al-Shafi‘i. Ce n’était pas le premier périodique publié par les marxistes égyptiens. Après que le roi Farouk ait dû porter le Wafd au pouvoir en 1942, des syndicalistes dans l’orbite du futur groupe L’Aube Nouvelle prirent en main al-Yara‘ (Le Crayon), un hebdomadaire basé à Chobra al-Khyma, et l’utilisèrent de manière officieuse comme leur porte-parole jusqu’à ce que le roi renvoie le gouvernement wafdiste en 1944. Le Comité Ouvrier de Libération Nationale publia un hebdomadaire, al-Damîr (La Conscience) en 1945-1946. Début 1942, avant la formation de HAMITU, Henri Curiel « emprunta » la licence de Hurriyyat al-Shu‘ub (Liberté des Peuples) et l’utilisa pour propager des idées marxistes. Mais al-Gamâhîr, dont le premier numéro parut le 7 avril 1947, était ouvertement marxiste. Il produisit de nombreux articles sur des sujets divers et fut techniquement beaucoup plus sophistiqué que ses précurseurs.

30L’apparition de al-Gamâhîr marqua le renouveau de la gauche marxiste et nationaliste, et à l’automne 1947, le mouvement populaire revendiquant l’évacuation de toutes les troupes britanniques d’Égypte trouva un renouveau. Dans un effort pour dépasser le fractionnisme qui avait frappé les marxistes, Marcel Israël unifia son organisation avec Iskra. La nouvelle organisation fut connue comme al-Tali‘a al-Muttahida (Avant-garde Unie). Ce nom figure à peine dans l’histoire du marxisme égyptien, car cette fusion eut lieu à la veille d’une autre bien plus capitale, en mai 1947, avec le HAMETU d’Henri Curiel.

31La nouvelle organisation fut appelé al-Haraka al-Dimuqratiyya li’l-Tahrir al-Watani (Mouvement Démocratique de Libération Nationale – HADITU). Les estimations de la taille de HADITU au moment de la fusion varient et sont marquées par le contexte de règlements de compte politiques : en effet, qu’une faction ou une autre dispose de plus ou moins d’ouvriers ou d’étrangers dans sa composition était censé montrer le caractère « correct » ou « incorrect » de sa ligne politique13. Des différences de quelques 300 membres n’ont de toute façon guère de signification dans un pays dont la population était d’environ vingt millions d’habitants. L’Iran avec une population de seize millions d’habitants et l’Irak avec cinq millions environ, avaient tous les deux des partis communistes bien plus importants, qui pouvaient légitimement revendiquer être les seuls partis dans leurs pays ayant une base nationale de masse.

32Néanmoins, il y a peu de doute qu’en 1947-1948, Iskra était la plus importante composante d’HADITU, et HADITU était bien plus important que l’Avant-Garde Ouvrière ou que toutes les autres plus petites organisations marxistes. Et cette organisation était elle-même bien plus importante que le futur Parti Communiste Egyptien (fondé en 1949-1950, voir ci-dessous) ne réussit jamais à le devenir. Avant l’unification entre les trois principaux courants marxistes en janvier 1958, seul le Parti communiste ouvrier et paysan fondé par l’Avant-Garde Ouvrière et ses soutiens ouvriers fut aussi important (peut-être même plus) qu’HADITU en 1947-1948.

33Al-Gamâhîr devint l’organe de HADITU. En 1948, sa diffusion payée était de 8000 exemplaires. En plus, de nombreux numéros gratuits étaient distribués14. En partie grâce à al-Gamâhîr, la présence publique d’aucune autre organisation marxiste ne pouvait rivaliser avec celle de HADITU au cours de cette période. L’organisation unifiée et l’existence d’une publication régulière permirent aux marxistes d’intervenir bien plus largement qu’ils ne l’avaient fait auparavant au sein des mouvements nationaliste et ouvrier. Ce fut le cas lors de la plus grande grève à ce jour en Égypte, qui éclata à la compagnie Misr de tissage et filage à Mahalla al-Kubra, en septembre 194715. Des membres de HADITU étaient impliqués dans la grève et diffusaient l’information dans al-Gamâhîr.

34Mais les succès de HADITU furent compromis par l’importance prise par le conflit arabo-sioniste, qui devint un fait majeur dans la vie politique égyptienne. La question de la Palestine fut longtemps peu importante dans la politique nationale égyptienne, sauf parmi les nationalistes arabes et les Frères Musulmans. Les libéraux comme les marxistes avaient tendance à minimiser l’identité arabe de l’Égypte et à se focaliser sur le problème de l’éviction des occupants britanniques. Tous les groupes égyptiens marxistes, suivant la direction de l’Union Soviétique, soutinrent le plan des Nations-Unies de partition de la Palestine en un état arabe et un état juif, bien que l’Avant-Garde Ouvrière l’ait fait avec beaucoup de réticence. Certains de ses dirigeants juifs ne furent jamais très à l’aise avec cette décision. En conséquence, les marxistes furent attaqués comme sionistes. Certains marxistes égyptiens commencèrent à supposer que leur direction juive avait conduit le mouvement, peut-être intentionnellement, dans une impasse.

35En février 1948, Shuhdi ‘Atiyya al-Shafi‘i et Anouar Abdel-Malek dirigèrent un groupe qui scissionna de HADITU, affirmant que ses dirigeants juifs (en premier lieu Henri Curiel) étaient insuffisamment bolchévisés et trop cosmopolites pour élaborer un authentique marxisme égyptien. L’étendue des désaccords à propos du plan de partition de la Palestine participait de la scission. Curiel en particulier minimisa ce facteur, mais il est difficile d’imaginer que ce ne fut pas un enjeu majeur. D’autres scissions se produisirent, même quand des centaines de marxistes furent interpellés et placés dans des camps de détention pendant la guerre arabo-israélienne de 1948, de même que des Frères Musulmans et à la fois des juifs sionistes et non sionistes.

36Certains marxistes sortirent de prison dès 1949-1950, alors que d’autres furent arrêtés et condamnés à de lourdes peines de prison. Malgré sa fragmentation, le mouvement fut capable de se revivifier en 1950-1952, années du dernier gouvernement du Wafd et chant du cygne de la monarchie constitutionnelle égyptienne. Au cours de cette période, une recrudescence du mouvement syndical et une renaissance du mouvement pour renvoyer les occupants britanniques d’Égypte – les forces qui avaient poussé le mouvement marxiste depuis les années 1930 – permirent à HADITU de se réorganiser et de jouer un rôle significatif. Même désuni, le mouvement s’intensifia. Henri Curiel fut à nouveau arrêté et expulsé d’Égypte le 26 août 1950, en tant qu’étranger, bien qu’il ait eu la nationalité égyptienne depuis 15 ans. Cette décision arbitraire des autorités égyptiennes, acceptée par certains des communistes égyptiens, souligne le statut problématique des mutamassirun, spécialement juifs, dans le mouvement marxiste égyptien.

37Malgré le départ de Curiel, HADITU fut un acteur majeur dans la formation du congrès des syndicats des conducteurs et des travailleurs égyptiens des transports en commun égyptiens, dirigés par Sayyid Khalil Turk, Hasan ‘Abd al-Rahman et ‘Atiyya al-Sirafi, en juin 1951. Dans la seconde moitié de 1951, les ouvriers du textile de la banlieue nord du Caire redevinrent le centre de l’action collective ouvrière. Les membres de HADITU, Muhammad Shatta et Muhammad ‘Ali ‘Amer, dirigèrent une série de grèves et la réorganisation d’une fédération régionale des ouvriers du textile. Les syndicalistes affiliés à HADITU tinrent la première place parmi ceux qui établirent le comité préparatoire pour une fédération générale des Syndicats égyptiens, fédération qui regroupait 104 syndicats et 65000 membres en décembre 1951.

38Le congrès de fondation de la confédération, prévu pour le 27 janvier 1952, fut avorté en raison de l’incendie du Caire le 26 janvier 1952. Après l’incendie, la loi martiale fut déclarée et toutes les publications marxistes et les organisations dans lesquelles les marxistes avaient eu un rôle prédominant furent fermées, comme cela avait été le cas à la suite de la législation anti-communiste du 11 juillet 1946 et lors de l’entrée de l’armée égyptienne en Palestine en mai 1948.

39HADITU, au côté des autres forces marxistes et nationalistes, était également actif dans le mouvement pour abroger le traité anglo-égyptien de 1936, ce que le gouvernement fit le 8 octobre 1951. HADITU organisa aussi les Partisans Égyptiens de la Paix, branche du Mouvement de la Paix lancé en 1949 par le scientifique français communiste Frédéric Joliot-Curie. Les intellectuels communistes, comme la peintre Inji Aflatun, jouèrent un rôle de premier plan dans cet effort, avec d’autres qui n’étaient pas communistes comme le secrétaire général du mouvement, Yusuf Hilmi. Ultérieurement, ce dernier essaiera de promouvoir une solution au conflit israélo-arabe, basée sur la résolution adoptée à la conférence de Bandung des Etats afro-asiatiques en 1955, qui fut approuvée (proposée selon certains récits) par l’Égypte et les autres états arabes participants. En 1950-51, HADITU publia aussi deux hebdomadaires successifs al-Malayîn (Les Millions ou Les Masses) et al-Bashir (Le Messager), similaire en style et en contenu à al-Gamâhîr. Aucune des plus petites organisations marxistes ne maintint un tel niveau d’activité publique.

Le Parti Communiste d’Égypte

40Au cours de cette période, un troisième courant du mouvement marxiste égyptien émergea. Fou’ad Morsi et Isma‘il Sabri ‘Abd Allah étaient à la fin des années 1940 des étudiants de doctorat en économie à Paris. Là, ils adhérèrent au Parti Communiste Français (PCF) et furent formés aux complexités d’une théorie marxiste fortement stalinienne. Morsi revint de France convaincu que les défauts du mouvement marxiste existant, dans lequel il n’avait pris aucune part, étaient dus à une rigueur théorique insuffisante, au style personnel excentrique d’Henri Curiel, et au rôle des juifs dans le mouvement, qu’il associait de plus à une légèreté de moeurs16. En conséquence, le premier janvier 1950, Morsi et ‘Abd Allah fondèrent le Parti Communiste d’Égypte, qui fut la plus petite des organisations marxistes égyptiennes malgré son appropriation du nom du parti. Alors qu’ils avaient peu ou pas d’expérience des luttes en Égypte, Morsi et ‘Abd Allah reçurent l’imprimatur du PCF sur la base de leur pureté idéologique, une considération précieuse parmi les Égyptiens francophones qui considéraient Paris comme le centre de l’univers. Ils furent rejoint par Mustafa Tiba, Sa‘d Zahran et Da’oud ‘Azîz, qui avaient été membres d’autres organisations marxistes et étaient sévèrement critiques envers Curiel et HADITU, pour des raisons variables.

41Le PCE maintint sa pureté idéologique et morale en refusant d’accepter comme membres des juifs et, au départ, des femmes. Quand les trois principaux courants communistes s’unifièrent le 8 janvier 1958 pour former le (nouveau) Parti Communiste d’Égypte, il insista, avec le soutien des partis communistes de France et d’Italie, pour que les juifs soient exclus du comité central. Les émigrés communistes juifs à Paris, rassemblés autour d’Henri Curiel à partir de 1950 et connus comme le « Groupe de Rome », furent tous expulsés du PCF. Cependant, ils furent informés que leurs contributions financières seraient toujours acceptées.

Le marxisme égyptien, au delà des factions et des personnalités

42Le coup d’État militaire du 23 juillet 1952, qui mit un terme à la monarchie constitutionnelle et au très limité ordre libéral qui lui était associé, ne fut pas une « révolution » dans le sens usuel du terme. Alors que le coup était populaire, les Officiers Libres et le Conseil de Commandement de la Révolution (CCR) qu’ils formèrent pour diriger le pays, n’avaient pas de base de masse organisée. Tous leurs efforts pour en créer une furent affaiblis par le fait qu’eux et leur leader, Gamal Abdel Nasser, ne faisaient pas confiance au peuple d’Égypte17. À cause de son caractère militaire, tous les marxistes égyptiens, à l’exception de HADITU, s’opposèrent au nouveau régime, avec l’encouragement du Parti Communiste Français18. Devant les objections d’Henri Curiel, HADITU changea sa position une année plus tard, quand le régime commença une campagne d’arrestations et de répression contre les marxistes.

43Tous les courants marxistes se trouvèrent donc eux-mêmes en opposition avec la seule force sociale – l’armée – qui de fait réussit à réaliser le principal objectif du mouvement nationaliste : l’expulsion de l’occupant britannique du pays. Le mouvement de l’armée a aussi traité, bien que d’une façon partielle et finalement inadéquate, la question paysanne qu’aucun régime précédent n’avait été capable d’affronter. La réforme agraire proclamée le 9 septembre 1952, qui limitait la propriété foncière à 200 feddans et instaurait le contrôle sur le loyer des terres agricoles, fournit au régime un large soutien. Parmi de nombreux paysans, Gamal Abdel Nasser est toujours considéré comme un héros qui introduit « l’âge de la liberté19 ».

44Mais l’un des premiers actes répressifs du CCR fut d’approuver l’exécution de deux ouvriers le 7 septembre 1952. On prétendit qu’ils avaient dirigé une grève au complexe textile de Kafr al-Dawwar, au sud d’Alexandrie, en août 1952. Au cours de cette action, les grévistes avaient pourtant affirmé leur soutien au nouveau régime avec l’espoir qu’il soutiendrait leurs revendications. Cette répression fut immédiatement suivie par une loi augmentant le salaire minimum et étendant la sécurité de l’emploi, et on put donc penser que les revendications primordiales du mouvement syndical des décennies précédentes étaient satisfaites.

45Malgré leurs nombreuses critiques du régime de Nasser, les marxistes furent dépassés et en vinrent au milieu des années 1950 à soutenir le régime. En faisant ainsi, ils perdirent la capacité à articuler une voix indépendante dans la vie politique égyptienne, situation qu’ils reconnurent quand ils dissolvèrent d’eux-mêmes les deux partis communistes (le parti uni formé en janvier 1958 avait scissionné en effet peu après sa formation) en 1965. Seule une poignée de marxistes égyptiens s’opposèrent à cette décision, et ils n’étaient pas en position de faire quoi que ce soit.

46Le marxisme égyptien n’aurait-il pas connu ce sort s’il avait traité différemment le rapport de la question sociale et de la question nationale ? Une relation plus étroite avec la clase ouvrière aurait-elle conduit les marxistes à comprendre que, malgré ses succès anti-impérialistes et sa rhétorique populiste, le régime de Nasser n’avait jamais eu l’intention de donner du pouvoir au peuple travailleur d’Égypte ? Une position de principe plus ferme envers les juifs aurait-elle conduit les marxistes à rejeter les excès rhétoriques du nationalisme arabe et sa tendance à exclure tous les juifs, sionistes ou non, des communautés égyptiennes et nationales arabes ? Une plus grande indépendance envers l’Union Soviétique aurait-elle fait une différence ?

47On ne peut répondre avec certitude à de telles questions, et elles restent un sujet de débat politique dans l’Égypte d’aujourd’hui. On peut dire que malgré ses nombreuses faiblesses, le mouvement marxiste fut pionnier dans sa façon de lier les questions nationales et sociales en Égypte. Il a permis à de nombreux travailleurs de développer une conscience politique, et c’est un héritage politique qui reste vivant jusqu’à aujourd’hui. Il essaya aussi d’articuler une solution au conflit israélo-arabe basé sur la coexistence des peuples palestinien-arabe et israélien-juif. Ces questions restent sur la table de l’arène politique égyptienne. Alors que les solutions spécifiques proposées par les marxistes dans les années 1930 et 1940 ne sont plus appropriées, l’esprit qui les motiva reste pertinent.

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Notes

1  Raoul Makarius, La jeunesse intellectuelle égyptienne au lendemain de la deuxième guerre mondiale, Paris, 1960.

2  Irmgard Schrand, Jews in Egypt : Communists and Citizens, Munich, LIT Verlag, 2004, p. 8.

3  Selma Botman, The Rise of Egyptian Communism, 1939-1970, Syracuse, New York, Syracuse University Press, 1988, p. 6-7.

4  Voir Joel Beinin et Zachary Lockman, Workers on the Nile : Nationalism, Communism, Islam, and the Egyptian Working Class, 1882-1954, Princeton, Princeton University Press, 1987, p. 313-325.

5  Ahmad Sâdiq Sa‘d, « Tatawwur misr al-ra’smali, 1919-1945 », dans al-Fagr al-Gadîd, 16 novembre 1945, republié dans Ahmad Sâdiq Sa‘d éd., Safahat min al-yasar al-misri fi a‘qab al-harb al-‘alamiyya al-thaniyya, 1945-1946, Le Caire, Maktabat Madbuli, 1976, p. 176-82 et Ahmad Sâdiq Sa‘d, Mushkilat al-fallâh, Le Caire, Dâr al-Qarn al-‘Ishrîn, 1945.

6  La position de L’Aube Nouvelle est exprimée dans Sâdiq Sa‘d, Filastin bayna makhalib al-isti‘mar, Le Caire, 1947. Pour plus de détails, voir Joel Beinin, Was the Red Flag Flying There ? Marxist Politics and the Arab-Israeli Conflict in Egypt and Israel, 1948-1965, Berkeley, University of California Press, 1990.

7  Ahmad Rushdi Sâlih, Krumir fi misr : safahat min tarîkh misr al-hadîth, Le Caire, Dâr al-Qarn al-‘Ishrîn, 1945.

8  Beinin and Lockman, Workers on the Nile, op. cit., p. 335-40.

9  Ibid, p. 304.

10  Pour le chiffre le plus bas (et probablement le plus autorisé), voir « Les Principales étapes de la lutte intérieure qui s’est déroulée autour du M.D.L.N. pendant l’année mai 1947-juin 1948, dite l’année de l’unité : rapport adressé par Henri Curiel à ses camarades du M.D.L.N. à la fin de 1955 », dans Pages autobiographiques, Paris, manuscrit inédit, 1977, p. 5. Pour une traduction arabe du document, voir Ra’uf ‘Abbâs (éd.), Awrâq Henri Curiel wa’l-haraka al-shuyu‘iyya al-misriyya, Le Caire, Sina’ lil-Nashr, 1988, p. 157. Pour le chiffre le plus élevé, voir Tarek Y. Ismael et Rif a‘at El-Sa‘id, The Communist Movement in Egypt, 1920-1988, Syracuse, New York, Syracuse University Press, 1990, p. 53-54.

11  Henri Curiel, « Les Principales étapes… », op. cit., p. 5.

12  Ahdafûna al-wataniyya (Nos objectifs nationaux), Le Caire, octobre 1945.

13  Selon Henri Curiel, « Les principales étapes… », op. cit., p. 5, Iskra/al-Tali‘a al-Muttahida avait 900 membres et HAMETU 500 membres, faisant un total de 1400 au moment de l’unité. Selon Ismael et El-Sa‘id, The Communist Movement in Egypt, op. cit., HADETU avait 1600 membres, dont 400 étrangers (la plupart provenant d’Iskra) et 1200 Égyptiens. Selon Botman, The Rise of Egyptian Communism, op. cit., p. 69, HADETU avait 1700 membres dont 800 avait été membres de HAMETU. Ceci est le chiffre le moins probable, parce qu’il gonfle simplement le chiffre de l’organisation que dirigeait Curiel de 300 membres.

14  S. Botman, The Rise of Egyptian Communism, op. cit., p. 73.

15  Une grève d’ampleur semblable éclata dans la même entreprise en décembre 2006. Voir Joel Beinin et Hossam el-Hamalawy, « Egyptian textile workers confront the new economic order », Middle East Report Online, 25 mars 2007, http://www.merip.org/mero/mero032507.html.

16  J. Beinin, Was the Red Flag Flying There ?, op. cit., p. 105.

17  Pour une excellente approche de cet aspect du nassérisme, voir Sherif Yunis, al-Zahaf al-muqaddas : muzaharat al-tannahi wa-tashakkul ‘ibadat Nasir, Le Caire, Dâr Mirît, 2005.

18  Marie-Dominique Gresh, « Le P.C.F. et l’Égypte, 1950-1956 », Mémoire de maîtrise, Université de Paris I, 1977.

19  Reem Saad, « War in the Social Memory of Egyptian Peasants », dans Steven Heydemann (éd.), War, Institutions, and Social Change in the Middle East, Berkeley, University of California Press, 2000, p. 253.

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Pour citer cet article

Référence papier

Joël Beinin, « Le marxisme égyptien (1936-52) : nationalisme, anti-impérialisme et réforme sociale », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 105-106 | 2008, 129-143.

Référence électronique

Joël Beinin, « Le marxisme égyptien (1936-52) : nationalisme, anti-impérialisme et réforme sociale », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 105-106 | 2008, mis en ligne le 01 juillet 2011, consulté le 19 octobre 2017. URL : http://chrhc.revues.org/532

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Auteur

Joël Beinin

Directeur du Centre d’Études Moyen-Orientales et professeur d’Histoire à l’Université Américaine du Caire, professeur d’Histoire à l’Université de Stanford.

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