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CHANTIERS

Conceptualiser la colonialité d’Israël : retour sur la trajectoire d’une analyse polémique

Michaël Séguin
p. 135-154

Résumé

La colonialité du projet sioniste, puis de l’État d’Israël, est aujourd’hui un sujet quasi-tabou dans maints milieux académiques occidentaux. Pourtant, un nombre constant de travaux a été produit à ce sujet dans les milieux anglophones depuis les années 1960. Cet article propose une exploration de ces analyses, depuis les débuts du sionisme à aujourd’hui. Quatre étapes sont retracées : les premières critiques de l’activité sioniste en Palestine avant 1948, les analyses arabes et juives des années 1960-1970 relevant la collusion entre le sionisme et l’impérialisme européen, les travaux des chercheurs postsionistes des années 1980-1990 s’attardant sur la structuration coloniale de la société israélienne, et enfin l’apport récent des études du colonialisme de peuplement (Settler Colonial Studies). Ce faisant, il s’agit de (re)mettre en avant une approche théorique, à la fois ancienne et nouvelle, qui permet de mieux saisir dans un même cadre d’analyse les relations israélo-palestiniennes.

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Texte intégral

  • 1 Voir, par exemple, Yakov M. Rabkin, Au nom de la Torah : une histoire de l’opposition juive au sion (...)
  • 2 La reconnaissance la plus explicite étant sans doute la résolution 3379 de l’Assemblée générale des (...)

1La polémique sur la nature coloniale du projet sioniste ne date pas d’hier. Comme le rappellent plusieurs auteurs1, l’accusation de colonialisme est l’un des premiers arguments qu’ont évoqués les opposants juifs au sionisme, et ce dès la fin du xixe siècle. Les Palestiniens en particulier, et les Arabes en général, ne manquèrent pas non plus de constater le danger potentiel que posait ce mouvement. À maintes reprises, les activités coloniales d’Israël furent dénoncées dans l’arène internationale2. Pourtant, la reconnaissance d’Israël par l’Organisation de libération de la Palestine (OLP) en 1993, puis la tentative échouée de décolonisation de l’État hébreu dans les années 1990, eurent raison non seulement d’une part importante de la souveraineté palestinienne, mais aussi de l’idée même d’Israël comme colonialisme de peuplement.

  • 3 Parmi les auteurs sionistes ayant récemment écrit sur la question, on peut consulter Ran Aharonson, (...)
  • 4 Pour des exemples de ce type de critique, voir Pierre-André Taguieff, La nouvelle judéophobie, Pari (...)
  • 5 Gershom Gorenberg, The Accidental Empire : Israel and the Birth of the Settlements, New York, Times (...)

2Ce développement est pour le moins paradoxal : une entreprise dénoncée depuis plus d’un siècle comme coloniale, et qui l’était aussi aux yeux de plusieurs de ses initiateurs, ne semble plus l’être alors même qu’Israël poursuit sans relâche son entreprise d’expansion et de colonisation de la Palestine historique. De l’avis de plusieurs chercheurs sionistes, l’argument colonial n’est autre qu’une tentative fallacieuse de délégitimer le sionisme et l’État hébreu3, ou pire, une nouvelle forme d’antisémitisme4. Pour eux, le colonialisme israélien se limiterait tout au plus aux territoires occupés depuis 1967 et serait de nature « accidentelle »5. Pourtant, il existe une riche littérature académique anglophone, graduellement développée depuis les années 1960, théorisant la colonialité du sionisme et, ce faisant, analysant à l’intérieur d’un même cadre son développement.

3Définissant la colonialité comme une domination exogène exercée sur une population autochtone par une population allochtone, le plus souvent d’origine européenne, cet article vise à présenter ces analyses en prêtant attention à leurs transformations diachroniques. Quatre périodes, représentatives des développements théoriques et sociopolitiques survenus, sont ici couvertes : les premières analyses de l’activité sioniste en Palestine avant la fondation de l’État d’Israël, les théorisations anti-impérialistes des années 1960-1970, les travaux des chercheurs postsionistes des années 1980-1990, et enfin l’apport des études du colonialisme de peuplement (Settler Colonial Studies) depuis le début des années 2000.

Le sionisme à ses débuts : un projet ouvertement colonial

4La période précédant la formation de l’État d’Israël ne contient pas à proprement parler d’analyse académique de la colonialité du mouvement sioniste. À mi-chemin entre idéologie et pratique, plusieurs des idéologues est-européens du sionisme décrivent toutefois sans ambages leur entreprise en des termes coloniaux. De leur côté, maints intellectuels arabes saisissent rapidement les dangers proprement coloniaux que pose le sionisme. À travers ces mises en garde se dégage pourtant une lecture non négligeable de la situation.

Le colonialisme assumé des fondateurs du sionisme

  • 6 Pour une analyse approfondie des origines chrétiennes du sionisme, on peut consulter Regina S. Shar (...)
  • 7 Ernest Laharanne, La Nouvelle Question d’Orient. Empires d’Égypte et d’Arabie. Reconstitution de la (...)
  • 8 Moses Hess, Rome et Jérusalem, Paris, Albin Michel, 1981 [1862], p. 174.

5Le postulat de départ du sionisme, à savoir que les Juifs sont inassimilables dans les sociétés européennes et qu’ils doivent constituer leur propre État-nation en Palestine (Eretz Israel), est loin d’être incompatible avec la pensée coloniale européenne. Avant même qu’émerge le sionisme à la fin du xixe siècle, des personnages politiques d’influence comme Ernest Laharanne, secrétaire de Napoléon III, ou Lord Palmerston, Premier ministre du Royaume-Uni, défendaient l’idée de « restaurer » la présence juive en Palestine au profit de la civilisation européenne6. Le philosophe allemand Moses Hess, précurseur du sionisme socialiste, reprend abondamment un pamphlet de Laharanne7 dans Rom und Jerusalem (1862). Dans une traduction très libre, il cite l’idée que « placés comme un vivant trait d’union entre trois mondes, vous [les Juifs] devez amener la civilisation chez les peuples inexpérimentés encore ; vous devez leur porter les lumières d’Europe que vous avez recueillies à flots »8. Ainsi, le cœur de l’œuvre de Hess porte sur l’importance de la solution sioniste, ce qui ne l’inscrit pas moins dans le prolongement de la « mission civilisatrice » européenne.

  • 9 Leon Pinsker, Autoémancipation : avertissement d’un Juif russe à ses frères, Paris, Mille et une nu (...)
  • 10 Ibid., p. 73.
  • 11 Itzhak Alfassi et al., « Land of Israel : Aliyah and Absorption », dans Michael Berenbaum et Fred S (...)

6Le médecin polonais Leo Pinsker est du même avis. Suite aux pogroms de 1881, il écrit Autoemancipation ! (1882), manifeste dans lequel il rejette toute possibilité de cohabitation, ou d’égalité civique, avec tout autre nation au sein d’un État commun : « C’est uniquement l’autoémancipation du peuple juif en tant que nation, la création d’une communauté de colons juifs, qui nous donnera un jour un foyer à nous, un pays inaliénable, une patrie »9. Bien que cherchant à secourir les Juifs, il ne peut concevoir son projet sans « l’appui des gouvernements »10, nommément des puissances européennes. L’idée que la Palestine ou la Syrie soient des terres déjà occupées importe peu. En Palestine, Hovevei Zion (Amants de Sion), que Pinsker dirige de 1884 jusqu’à sa mort, est d’ailleurs à l’origine des premières colonies agricoles11.

  • 12 Theodor Herzl, L’État des juifs, Paris, La Découverte, 1990 [1896], p. 47.
  • 13 Theodor Herzl, The Complete Diaries of Theodor Herzl, New York, Herzl Press and T. Yoseloff, 1960, (...)

7Le journaliste autrichien Theodor Herzl, père spirituel de l’État d’Israël, propose aussi d’inscrire les Juifs dans la mouvance des intérêts et de la mission civilisatrice européenne. Il écrit dans Der Judenstaat (1896) que la formation d’un État des Juifs en Palestine serait bénéfique à l’Europe puisque « nous formerions là-bas un élément d’un mur contre l’Asie, ainsi que l’avant-poste de la civilisation contre la barbarie »12. Pour concrétiser cette visée, Herzl rend visite aux pouvoirs européens de l’époque dans l’espoir d’obtenir une charte pour fonder une colonie juive. Ceci dit, former cet « avant-poste civilisationnel » exige de transiger avec les autochtones, et Herzl en est bien conscient lorsqu’il écrit dans son journal intime le 12 juin 1895 : « Nous devrons essayer de faire disparaître [to spirit] la population sans le sou de l’autre côté de la frontière en lui procurant de l’emploi dans les pays de transit, tout en lui refusant tout emploi dans notre propre pays »13.

  • 14 Joseph A. Massad, The Persistence of the Palestinian Question : Essays on Zionism and the Palestini (...)

8Selon Joseph Massad, ce n’est qu’à partir des années 1930 que le mouvement sioniste, dans ses diverses déclinaisons idéologiques, en vint à articuler son projet non plus comme colonial, mais comme anticolonial, c’est-à-dire en lutte contre les colonisateurs britanniques qui ont permis l’implantation du Yishouv (la colonie sioniste)14. Si ce stratagème fonctionna à merveille en Occident, le monde arabe n’en fut pas dupe.

La peur arabe du retour des croisades

  • 15 Pour le développement de la résistance des paysans palestiniens à compter de 1886, voir Mazin B. Qu (...)
  • 16 Pour ces débats dans la presse, voir Rashid Khalidi, Palestinian Identity, op. cit., p. 120-144.

9Bien que les colons sionistes n’arrivent pas en masse en Palestine à la fin du xixe siècle, leurs ambitions nationales et leur détermination à se procurer des terres suscitent très tôt l’inquiétude des paysans dépossédés, puis des élites urbaines alertées15. Si cette appréhension éclate au grand jour à partir de 1908 dans la presse arabe16, plusieurs intellectuels arabes n’ont pas attendu la restauration de la constitution ottomane de 1876 pour analyser le sionisme en termes de conquête et de transfert de population.

  • 17 Cité par Emanuel Beška, op. cit., p. 28 (traduction libre) ; Khalidi, L’identité palestinienne, op. (...)

10Ainsi, le linguiste Youssouf Diya’al-Khalidi, député de Jérusalem au parlement ottoman en 1877-1878, écrivit au grand rabbin de France, Zadok Kahn, en 1899, pour lui faire part de ses inquiétudes. Dans sa lettre, il expose que le sionisme est une idée naturelle et juste en théorie, mais non en pratique puisque la Palestine est majoritairement peuplée de non-juifs. Il procède ensuite à une mise en garde : « De quel droit les Juifs l’exigent-ils pour eux-mêmes ? L’argent juif ne sera pas en mesure d’acheter la Palestine. Elle ne peut être prise que par la force des canons et des navires de guerre »17. Sa lettre, qui lui vaudra une réponse de Theodor Herzl, soulève à ce moment l’inquiétude légitime de plusieurs de ses concitoyens face à l’adoption du Programme de Bâle, en 1897, visant à l’établissement d’un foyer national juif en Palestine.

  • 18 Negib Azoury, Le réveil de la nation arabe, Paris, Plon-Nourrit et Cie, 1905, p. V.
  • 19 Azoury a fait ses études en France et il écrit depuis Paris où il est exilé. En préface de son ouvr (...)
  • 20 Negib Azoury, ibid., p. V.

11Quelques années plus tard, l’écrivain Negib Azoury, ancien fonctionnaire de Jérusalem, publie Le réveil de la nation arabe (1905) dans lequel il incite les provinces arabes à s’affranchir de l’Empire ottoman. Son livre inclut, dès les premières lignes, une mise en garde contre le sionisme qui risque de contrecarrer ces plans. Il écrit que deux phénomènes similaires, quoique opposés, se manifestent dans l’Empire : « le réveil de la nation arabe et l’effort latent des Juifs pour reconstruire sur une très large échelle l’ancienne monarchie d’Israël »18. Cette crainte de se voir imposer un vaste royaume d’Israël, fondée sur des faits autant que sur un certain antisémitisme européen19, l’amène à conclure que « ces deux mouvements sont destinés à se combattre continuellement, jusqu’à ce que l’un d’eux l’emporte sur l’autre »20.

  • 21 Traduction : Le sionisme et la question sioniste.
  • 22 Cité par Khalidi, L’identité palestinienne, op. cit., p. 139.

12Une autre critique provient enfin de l’orientaliste et politicien Rouhi al-Khalidi, député de Jérusalem au parlement ottoman de 1908 à 1913, qui se préoccupe de la question sioniste au point d’écrire Al-sionism, aw al-mas’ala al-sihyouniyya21, qu’il ne put terminer avant sa mort. Dans ce livre, il prévient que le but du sionisme est de fonder en Palestine un État-refuge exclusivement pour les victimes de l’antisémitisme. Pour ce faire, celui-ci opère un renversement complet du judaïsme traditionnel en soutenant que « le bonheur terrestre et religieux consiste dans le fait de posséder Sion et de régner sur elle »22, et non plus dans l’observation de la Torah. À sa façon, c’est bien la pratique conquérante et l’idéologie coloniale animant le sionisme qu’identifiait ce penseur.

  • 23 Pour en savoir plus sur les écrits politiques, culturels et académiques en opposition au sionisme, (...)
  • 24 Sur la résistance palestinienne de 1917 à 1948, voir Qumsiyeh, op. cit., p. 48-89 ; Rashid Khalidi, (...)
  • 25 En français, « la catastrophe ». Cette expression est reprise par les Palestiniens à la suite de Co (...)

13Ces auteurs arabes, bien que précurseurs, ne furent pas les seuls à écrire sur la question23, surtout après la déclaration Balfour (1917). Dès la fin de la Première Guerre mondiale, la mobilisation de la société civile palestinienne et le plaidoyer de ses politiciens auprès des Britanniques pour ralentir l’immigration et la colonisation sionistes s’intensifièrent24. Mieux organisé, financé et équipé, le mouvement sioniste triompha en 1948, provoquant simultanément l’exode de 750 000 Palestiniens (al-Nakba)25.

Théoriser après le désastre : conceptualiser Israël dans la foulée de l’expansionnisme européen

14Alors que le nouvel État d’Israël se drape dans le manteau de la victime au lendemain de l’Holocauste, l’une de ses plus importantes victoires consiste à avoir su dissiper toute caractérisation coloniale alors même que l’expulsion des Palestiniens en 1948 en constitue l’apothéose. Or, à l’ère du démantèlement des empires coloniaux, les chercheurs arabes et quelques-uns de leurs alliés occidentaux redoublèrent d’effort pour démontrer qu’Israël est une colonie de peuplement. Deux types d’analyses sont particulièrement fréquents : les analyses anti-impérialistes issues du nationalisme arabe et celles des critiques juifs d’Israël.

La critique arabe du colonialisme sioniste et de l’impérialisme européen

  • 26 Ce centre de recherche, fondé à Beyrouth en 1965 et fermé en 1983, visait par ses publications tant (...)

15S’il était monnaie courante, pour les politiciens arabes des années 1950 à 1970, d’associer Israël à l’impérialisme occidental, ce point de vue prit plus de temps à percer la littérature académique anglophone. À ce sujet, le centre de recherche de l’Organisation de libération de la Palestine joua un rôle important26.

  • 27 George Jabbour s’est attardé à une étude similaire en comparant l’expérience israélienne avec celle (...)
  • 28 Sayegh, Zionist Colonialism in Palestine, op. cit., p. 4-5.
  • 29 Fayez A. Sayegh, Le colonialisme sioniste en Palestine, Paris, Éditions Cujas, 1968 [1965], p. 6.

16Un essai réalisé par le politologue Fayez Sayegh, le fondateur du centre, illustre bien cette perspective. Dans Zionist Colonialism in Palestine, paru en 1965, Sayegh s’attarde sur le développement historique des activités sionistes en Palestine et sur ses caractéristiques27. Si l’origine du sionisme est à rechercher dans l’influence du nationalisme européen sur certains Juifs, trois particularités le caractérisent toutefois selon Sayegh : (1) les colons sionistes ne visaient pas l’enrichissement personnel ou l’expansion d’un territoire impérial, mais la construction d’un État-nation pour les Juifs du monde ; (2) ils ne désiraient ni coexister avec, ni exploiter les autochtones, mais se substituer à eux (ce qui se matérialisa en 1948) ; (3) ils devaient obtenir le soutien d’une puissance impériale (en 1917 la Grande-Bretagne, puis graduellement après 1948 les États-Unis) pour contrer la résistance des Arabes de Palestine28. Dans cette configuration, la colonisation tient un rôle bien particulier : elle est « l’instrument de la construction d’une nation et non l’émanation d’un nationalisme déjà constitué »29.

  • 30 Sayegh, Zionist Colonialism in Palestine, op. cit., p. 21-30.
  • 31 Ibid., p. 30-32.
  • 32 Sayegh, Le colonialisme sioniste en Palestine, op. cit., p. 37.

17Ces particularités ne font pas moins du sionisme une forme de colonialisme, selon Sayegh, ce qu’il démontre en exposant le triple caractère raciste, violent et expansionniste du mouvement. Le sionisme est raciste puisque l’appartenance à la nation juive est essentiellement héréditaire, ce qui conduit à l’autoségrégation de quiconque ne partage pas ces liens du sang. Ce racisme rend impossible toute coexistence avec les Arabes et encourage soit leur isolement, soit leur éviction30. En découle son caractère violent, puisque les milices sionistes n’ont pas hésité à user de la terreur en 1948 pour faire fuir les Arabes de Palestine, une stratégie reprise par l’armée israélienne par la suite pour intimider tant ses voisins arabes que les Palestiniens demeurés dans ses frontières31. Cette violence participe enfin d’un projet expansionniste plus large, puisque « l’objectif suprême du sionisme a été et reste toujours la création d’un État qui englobe toute la Palestine (appelée par les sionistes “Eretz Israël”, ou Terre d’Israël), entièrement débarrassée des Arabes »32. Au final, ces trois caractéristiques – racisme, violence et expansionnisme – traduisent avec une rare lucidité ce qu’est le colonialisme de peuplement.

  • 33 On pourra consulter, notamment, Jabbour, Settler Colonialism in Southern Africa and the Middle East (...)
  • 34 Edward W. Said, The Question of Palestine, New York, Times Books, 1979, p. 56-114.

18Nombre de chercheurs arabes marchèrent sur les traces de Sayegh33. Le plus notable est sans doute Edward Saïd qui, dans The Question of Palestine (1979), démontre longuement l’inscription du sionisme dans la pensée impérialiste occidentale, tout autant que son impact sur ses victimes34.

La critique juive du sionisme et de son alliance avec l’impérialisme

19La critique d’Israël en termes coloniaux ne vint pas seulement du côté arabe, particulièrement dans la foulée de la guerre des Six Jours. Quelques auteurs juifs dissidents, souvent poussés par des idéaux socialistes, y prirent part aussi. Deux exemples retiennent ici notre attention : celui du sociologue et orientaliste Maxime Rodinson et celui du groupe israélien Matzpen.

  • 35 Rodinson en retrace la réception dans son ouvrage Peuple juif ou problème juif ?, Paris, François M (...)
  • 36 Maxime Rodinson, « Israël, fait colonial ? », Les Temps modernes, vol. 22, n° 253, 1967, p. 17-88.
  • 37 Voir, par exemple, Mounthir Anabtawi, « Le sionisme : un mouvement colonialiste, chauvin et militar (...)
  • 38 Rodinson, « Israël, fait colonial ? », op. cit., p. 83.
  • 39 Ibid., p. 28.
  • 40 Ibid., p. 31-38.

20Dans un numéro des Temps modernes consacré au conflit israélo-arabe, paru en juillet 1967, Jean-Paul Sartre et son équipe rassemblèrent une quarantaine de contributeurs juifs et arabes. L’article de Rodinson est sans doute celui qui fit le plus grand bruit35 : un Juif français, rompant les rangs, posait une question interdite : « Israël, fait colonial ? »36. Loin du registre belliqueux, Rodinson adopte néanmoins une ligne argumentative similaire à plusieurs des contributeurs arabes de ce numéro37. À partir d’une relecture fine de l’histoire sioniste, il démontre que « la formation de l’état d’Israël sur la terre palestinienne est l’aboutissement d’un processus qui s’insère parfaitement dans le grand mouvement d’expansion européo-américain des xixe et xxe siècles pour peupler ou dominer économiquement et politiquement les autres terres »38. Le sionisme est donc un produit de son époque et de sa région d’origine : l’Europe orientale. Ainsi, bien que l’idée d’établir une société juive n’eut rien de colonialiste en soi, elle le devint dès le moment où les initiateurs du mouvement choisirent d’ignorer que leur destination, la Palestine, était déjà peuplée. Comme le souligne Rodinson, « la suprématie européenne avait implanté, jusque dans la conscience des plus défavorisés de ceux qui y participaient, l’idée que, en dehors de l’Europe, tout territoire était susceptible d’être occupé par un élément européen »39. C’est derrière cette supériorité civilisationnelle spontanée, cette conviction de contribuer au progrès des autochtones de Palestine, que se profile, même au sein d’une des populations les plus minorisées d’Europe, une pensée coloniale. Du reste, vu les configurations géostratégiques de l’époque, c’est l’Europe, et plus particulièrement l’Empire britannique, qui joua collectivement le rôle de mère-patrie du projet sioniste40.

  • 41 Arie Bober (dir.), The Other Israel : The Radical Case Against Zionism, Garden City, Anchor Books, (...)

21Cette ligne argumentative, loin d’être propre à Rodinson, est aussi partagée par un groupe israélien antisioniste et anti-impérialiste fondé en 1962 : l’Organisation socialiste israélienne (en hébreu, Matzpen). En introduction d’un collectif intitulé The Other Israel, paru en 1972, le militant Arie Bober écrit : « Loin d’offrir un refuge pour les Juifs persécutés du monde, l’État sioniste mène les nouveaux immigrants comme les anciens colons [settlers] vers un nouvel holocauste en les mobilisant dans une entreprise coloniale et une armée contre-révolutionnaire contre la lutte des masses arabes pour la libération nationale et l’émancipation sociale. »41

  • 42 Ibid., p. 10.
  • 43 Ibid., p. 11 (traduction libre).
  • 44 Ibid., p. 11.

22Si Israël est désormais l’endroit le plus dangereux pour les Juifs, ce n’est pas un hasard : selon Bober, construire un État exclusivement juif sur un territoire déjà peuplé exigeait de faire du sionisme un mouvement colonial42, à la différence que « bien que la nature du colonialisme “classique” soit principalement d’exploiter, le colonialisme sioniste déplace et expulse »43. C’est ce que traduisent, selon lui, trois slogans employés par les idéologues du sionisme travailliste : la conquête de la terre (Kiboush Hakarka), la conquête du travail (Kiboush Ha’avoda) et la conquête des marchés (T’ozteret Ha’aretz) aux seules fins de la colonie juive44. Loin d’être uniquement rhétoriques, ces leitmotivs étaient des pratiques quotidiennes visant à déposséder les Palestiniens.

  • 45 Uri Ram, The Changing Agenda of Israeli Sociology : Theory, Ideology, and Identity, Albany, State U (...)
  • 46 Pour quelques-unes des critiques formulées à l’époque, on peut se référer à Zureik, op. cit., p. 76 (...)
  • 47 Salamanca et al., op. cit., p. 2-3.

23En somme, « l’idée qu’Israël soit une société de type “colonie de peuplement” est devenue un incontournable de la pensée arabe et palestinienne vers la fin des années 1960 »45. De ce fait, l’état hébreu consacra beaucoup d’énergie à lutter contre cette vision46. À cet égard, il semble qu’il ait partiellement réussi, puisqu’un recul de l’emploi du concept dans les années 1980 au profit de ceux de conflit ethnique, d’occupation militaire et d’apartheid est noté par certains47. Ce recul n’est pourtant que partiel, puisque l’application du schème colonial se fit à partir d’un lieu inattendu : Israël lui-même.

Entre révisionnisme et postcolonialisme : articuler les conséquences internes du colonialisme israélien

24Si les travaux adoptant une approche coloniale s’étaient jusque-là efforcés de saisir les origines d’Israël et les conséquences de l’activité sioniste sur les Palestiniens, avec ou sans le but explicite de délégitimer l’État hébreu, une nouvelle vague de travaux apparaît au cours des années 1980-1990. Son objectif : démontrer l’influence du caractère colonial du Yishouv sur la structuration de la société israélienne et sur les relations entre les groupes ethniques qui la composent.

La structuration coloniale d’Israël vue par la sociologie critique israélienne

  • 48 Plusieurs ingrédients concourent à cette révision. Pour une analyse des différents facteurs, voir L (...)
  • 49 Les œuvres les plus souvent citées sont celles de Simha Flapan, Benny Morris, Ilan Pappé et Avi Shl (...)

25À partir de la fin des années 1980, une nouvelle génération d’historiens participe à la remise en cause de l’historiographie sioniste diffusée jusque-là48. Ces « nouveaux historiens »49 s’attaquent au récit fondateur de la victoire « miraculeuse » de 1948 et présentent une version de l’histoire qui donne en partie raison aux Palestiniens. À la même époque, deux sociologues, Baruch Kimmerling et Gershon Shafir, proposent des analyses qui font de sa colonialité un aspect central de la société israélienne.

  • 50 En s’inspirant de la notion de frontier développée par Frederick J. Turner, Kimmerling propose cell (...)
  • 51 Ibid., p. 66-78.
  • 52 Ibid., p. 78-90.
  • 53 Ibid., p. 134-136.

26Kimmerling publie Zionism and Territory en 1983. Dans une analyse toute wébérienne, il admet la nature coloniale d’Israël en s’attardant sur la structure institutionnelle et l’éthos particulier que le Yishouv a dû développer pour conquérir et conserver les terres palestiniennes dans un contexte de « faible frontiérité »50. Pour mieux saisir cette dynamique, Kimmerling identifie trois formes de contrôle du territoire : la propriété, la présence et la souveraineté. Ainsi, la propriété est le premier moyen mis en œuvre, notamment via le Fonds national juif, qui permet de s’assurer que les terres acquises deviennent exclusivement une propriété publique juive et qu’elles ne peuvent retourner entre des mains non juives51. Ensuite, la présence sur les terres acquises s’exerce particulièrement avec la formation de colonies agricoles collectives (mochav et kibboutz) permettant à la fois d’assurer l’occupation d’un maximum de territoire avec un minimum de colons, mais aussi de garantir la conquête du travail et des marchés en assurant une main-d’œuvre et des produits exclusivement juifs52. Enfin, la souveraineté s’exerce graduellement par les armes, dès les débuts de l’entreprise sioniste, alors que les travailleurs agricoles se transforment en sentinelles qui veillent à la défense de leur colonie contre les fellahen dépossédés. Elle atteint évidemment son paroxysme en 194853. Bref, à même la façon dont s’exercent la propriété, la présence et la souveraineté, on peut voir un éthos et une infrastructure coloniale d’appropriation des terres se mettre en place.

  • 54 Gershon Shafir, Land, Labor, and the Origins of the Israeli-Palestinian Conflict, 1882-1914, Cambri (...)
  • 55 Ibid., p. 188 (traduction libre).
  • 56 Gershon Shafir, « Israeli Society : A Counterview », Israel Studies, vol. 1, n° 2, 1996, p. 195-198

27Ce que Kimmerling développe du point de vue culturel, Gershon Shafir le développe du point de vue économique dans Land, Labor, and the Origins of the Israeli-Palestinian Conflict, 1882-1914, paru en 1989. Faisant un pied-de-nez à la conception classique du sionisme comme mouvement national, Shafir juge plus fructueux de le considérer comme une manifestation tardive de l’expansionnisme européen. Pour le démontrer, il observe comment s’est mise en place l’économie politique sioniste en Palestine et identifie les transitions qu’a connues l’organisation du travail des colons juifs entre 1882 et 1914. Selon lui, le Yishouv prend d’abord la forme d’un ensemble de colonies agricoles favorisant l’implantation de Juifs, bien que reposant surtout sur l’exploitation de travailleurs arabes. Il connaît une transition importante vers la colonie de pur peuplement entre 1900 et 1905, avec le retrait du financement du baron de Rothschild et l’arrivée des immigrants de la seconde aliya. Il n’est dès lors plus question de produire pour les marchés internationaux, mais de construire une économie juive entièrement autonome de l’économie arabe54. Shafir en conclut : « Déjà dans la phase “conquête du travail” [en 1905] les frontières de la nation israélienne furent déterminées. Les Yéménites, ainsi que d’autres Juifs misrahim, furent incorporés dans la société israélienne, mais placés dans une position d’infériorité sur le marché du travail et dans la structure sociale, alors que les Arabes palestiniens furent définitivement exclus, même comme force de travail. »55Entre cette vision exclusiviste et le nettoyage ethnique de 1948, il n’y a qu’un pas, tel que l’argumentera plus tard Gershon Shafir56.

  • 57 Lissak, op. cit., p. 262 ; Aharonson, op. cit., p. 224.
  • 58 Bareli, op. cit., p. 107.
  • 59 Aharonson, op. cit., p. 220 ; Lissak, op. cit., p. 274-275.

28Ce type de travaux ne manqua pas de déclencher en Israël une vive controverse sociale et académique : le débat postsioniste. Alors que plusieurs auteurs tentèrent d’absoudre le sionisme de toute accusation de colonialisme – soit en évoquant qu’il était le mouvement national d’un peuple revenant à sa terre57, qu’il était constitué de réfugiés58 ou qu’il souhaitait la séparation des Arabes pour ne pas les exploiter59 –, d’autres poussèrent encore plus loin la critique en affirmant qu’il n’a pas été colonial seulement envers les Arabes, mais aussi envers les Juifs originaires du monde arabe.

La pensée coloniale d’Israël critiquée par ses victimes juives

  • 60 Traduction : Théorie et critique.
  • 61 Uri Ram, Israeli Nationalism : Social Conflicts and the Politics of Knowledge, Milton Park, Abingdo (...)
  • 62 À la manière d’Edward W. Said, Orientalism, New York, Penguin Books, 1979.
  • 63 Selon l’expression consacrée de Gayatri Chakravorty Spivak, « Can the Subaltern Speak ? », dans Car (...)

29La réception de la théorie postcoloniale en Israël fut assez tardive et mitigée : c’est seulement avec l’apparition du journal Teoria Ou-vikoret60 en 1991 qu’elle y fit son entrée en scène61. Participant aussi au débat postsioniste, les auteurs inspirés par la pensée postcoloniale se préoccupèrent moins de définir des modèles expliquant la nature coloniale du pays que de déconstruire les catégories coloniales par lesquelles se pense le sionisme62 et d’identifier les positions subalternes63 qu’engendre ce discours au sein même de la société israélienne.

  • 64 Ella Shohat, « Sephardim in Israel : Zionism from the Standpoint of Its Jewish Victims », Social Te (...)
  • 65 Mot hébreu pour « oriental ». Puisque le vocable « séfarade » renvoie, stricto sensu, aux descendan (...)
  • 66 Shohat, op. cit., p. 1-2.
  • 67 Ibid., p. 3-7.
  • 68 Ibid., p. 9-20.
  • 69 Plusieurs chercheurs ont tenté de mieux saisir l’orientalisation et l’altérisation des Juifs arabes (...)

30À cet égard, la publication en 1988 de l’article d’Ella Shohat, chercheure en Cultural Studies (études culturelles), « Sephardim in Israel : Zionism from the Standpoint of Its Jewish Victims »64, permet d’aborder le colonialisme israélien à partir d’un point de vue largement ignoré jusque-là : celui des Juifs misrahim65. Inspirée par les écrits d’Edward Saïd et Franz Fanon, elle s’attaque au regard orientaliste que portent les élites ashkénazes israéliennes sur les Juifs orientaux qui, comme catégorie médiatrice, combinent la judaïté et l’arabité. Ce faisant, Ella Shohat remet en cause plusieurs des catégories binaires (Juifs vs Arabes, Orient vs Occident, moderne vs primitif, civilisé vs barbare, etc.) par lesquelles se pense la culture israélienne66. Reprenant le discours de politiciens, de journalistes et de chercheurs, elle conclut que le traitement des Juifs arabes à leur arrivée en Israël dans les années 1950 a été largement comparable à celui réservé aux Palestiniens. En leur niant tout droit à l’autoreprésentation, on les assimila faussement à des êtres quasi primitifs, cantonnés dans des traditions et un folklore dépassés, n’ayant reçu aucune éducation valable ni vécu aucun contact avec la technologie et la modernité. On les accusait, de façon tout à fait orientaliste, de participer à l’infériorité, voire à la bestialité de la culture musulmane67. Conséquemment, pour les élites ashkénazes, la vie dans les pays arabes des Misrahim n’était qu’une préhistoire. L’histoire, la vraie, ne débutait qu’après la « montée » en Israël. Une fois à Sion, un processus brutal de désarabisation et de sionisation attendait les Juifs arabes, d’avance condamnés à la périphérie sociale et à la dépendance économique après avoir été ainsi « secourus »68. En somme, ce travail met à nouveau à jour la colonialité d’Israël, mais cette fois à même l’intériorisation du mode de pensée qui a conduit aux empires coloniaux des xixe et xxe siècles. Cette voie, ouverte par Ella Shohat, fut suivie de nombreux travaux sur le même thème69.

31En résumé, les auteurs postsionistes, qu’ils soient modernistes ou postmodernistes, ont permis de saisir la colonialité de l’État d’Israël non plus uniquement du point de vue de ses conséquences sur les Palestiniens, mais aussi de celui de la structuration institutionnelle de la société israélienne et des rapports entre groupes ethniques juifs. Ce sont ces mêmes études qui, réarticulées dans un nouveau cadre d’analyse, permirent dans les années 2000 de saisir encore plus précisément les propriétés du colonialisme israélien.

L’impact des Settler Colonial Studies : la Nakba comme processus permanent

  • 70 Pour quelques œuvres marquantes, voir Daiva K. Stasiulis et Nira Yuval-Davis (dir.), Unsettling Set (...)
  • 71 Comme l’explique Lorenzo Veracini, le colonialisme et le colonialisme de peuplement ont tous deux e (...)

32L’intérêt pour la nature coloniale d’Israël prit récemment une direction nouvelle avec l’émergence en Australie et aux États-Unis, depuis une vingtaine d’années70, des Settler Colonial Studies. À la différence des Postcolonial Studies, ce champ ne vise pas à déconstruire le savoir colonial, ni à redonner la parole aux subalternes, mais à analyser le colonialisme de peuplement comme phénomène social distinct relevant de dynamiques, dialectiquement liées, mais foncièrement différentes de celles du colonialisme tout court71. Deux tendances, non exclusives, sont ici exposées : l’analyse des pratiques politico-militaires israéliennes en tant que coloniales et celle des discours culturels émergeant de la domination israélienne.

Les pratiques politico-militaires israéliennes en tant que coloniales

  • 72 Sur l’émergence des Settler Colonial Studies, voir Gabriel Piterberg, The Returns of Zionism : Myth (...)

33Un apport majeur des Settler Colonial Studies est de théoriser ce que ce type de colonialisme a de différent par rapport au colonialisme d’exploitation et ainsi d’identifier ce que des États-nations issus de ce type de rapport de domination ont en commun72. Renouant avec le comparatisme qui marqua une part des études palestiniennes des années 1970, ce type d’étude permet de mieux comprendre les ressorts du conflit actuel et son développement potentiel. Regardons deux études exemplaires.

  • 73 Lorenzo Veracini, Israel and Settler Society, Londres, Ann Arber, Pluto, 2006, p. 1.
  • 74 Ibid., p. 13.
  • 75 Ibid., p. 16-40.
  • 76 Ibid., p. 41-63.
  • 77 Ibid., p. 64-86.

34D’une part, l’historien Lorenzo Veracini, dans Israel and Settler Society (2006), tente de briser le mythe de l’unicité du conflit israélo-palestinien en démontant qu’il est tout à fait comparable à d’autres si on le situe à l’intérieur du paradigme du colonialisme de peuplement73. Selon lui, plusieurs événements, incompréhensibles autrement, y prennent alors tout leur sens74. Pour le démontrer, il compare d’abord les mouvements sioniste et afrikaner et note qu’ils reposent sur une logique raciste qui favorise la séparation entre groupes ethniques. La politique de bantoustanisation de la Cisjordanie et de Gaza et de racisation de la mobilité des Palestiniens répond exactement à celle de l’apartheid sud-africain75. Veracini compare ensuite les stratégies répressives mises en œuvre par les autorités israéliennes lors de la seconde Intifada (2000-2005) et celles utilisées par la France pour mater la révolution algérienne (1954-1962) et relève les similarités entre la brutalité de ces deux États obstinément opposés à leur décolonisation76. Enfin, en comparant les débats historiographiques israéliens et australiens, il démontre la présence de la même logique de réécriture de l’histoire afin de nier la violence fondatrice dont les autochtones ont été victimes et l’instabilité conséquente de l’État jusqu’à ce que cette falsification soit reconnue77. Au final, Veracini montre que l’agir d’Israël prend tout son sens lorsqu’il est jaugé à l’aune du colonialisme de peuplement.

  • 78 John Collins, Global Palestine, New York, Columbia University Press, 2011, p. IX (traduction libre)
  • 79 Ibid., p. 19-48.
  • 80 Ibid., p. 48-78.
  • 81 Ibid., p. 79-108.
  • 82 Ibid., p. 109-136.

35De son côté, le chercheur en Global Studies (études de la mondialisation) John Collins tente aussi dans Global Palestine (2011) de sortir la Palestine de l’exceptionnalisme dans lequel la plongent d’ordinaire les sciences sociales, mais en démontrant que « les mêmes forces opérant pour produire les réalités troublantes de la Palestine opèrent également à l’échelle mondiale d’une manière qui a des implications pour nous tous »78. Partant de l’idée que la Palestine est un laboratoire de processus globaux, et donc que le monde est graduellement « palestinisé », Collins identifie quatre processus en cause : la colonisation, la sécuritisation, l’accélération et l’occupation. Pour lui, la colonisation de la Palestine renvoie à la domination et à la déterritorialisation vécue par les peuples autochtones à travers le monde, et à la dépossession sur laquelle s’érige la mondialisation79. La sécuritisation, qui atteignit son apogée suite au 11 septembre 2001, n’est autre que l’« israélisation » des politiques mondiales de sécurité à l’image du référent idéologique développé par Israël dans ses décennies de « guerre au terrorisme »80. L’accélération, vue de la Palestine, renvoie à un monde hors contrôle où se multiplient les technologies israéliennes de contrôle (par exemple les drones) et s’accélère la riposte palestinienne (notamment avec les attentats-suicides). C’est cette même expertise sécuritaire qu’Israël exporte au monde entier81. Enfin, l’occupation renvoie à la résilience des Palestiniens qui, comme plusieurs groupes dominés, continuent d’occuper leur terre, ou un certain espace, afin de marquer leur opposition à l’ordre qui leur est imposé82. En bref, Collins met en lumière les logiques coloniales qui habitent toujours le monde contemporain.

  • 83 On pourra notamment consulter Elia Zureik, David Lyon et Yasmeen Abu-Laban (dir.), Surveillance and (...)

36En résumé, un nombre important d’études ont été produites ces dernières années s’attardant sur les pratiques coloniales israéliennes et leurs similarités avec d’autres colonialismes de peuplement. Un intérêt marquant de ces études est justement qu’elles brisent les frontières disciplinaires en posant les multiples composantes politiques, économiques et culturelles qui constituent la colonialité d’Israël83.

La culture israélienne en tant que colonisatrice

  • 84 Sur cette caractéristique centrale du colonialisme de peuplement, voir Wolfe, « Settler Colonialism (...)
  • 85 Pour plus d’exemples de ce type de travaux, on peut consulter Nadia Abu El-Haj, Facts on the Ground (...)

37Les études d’Israël recourant au paradigme du colonialisme de peuplement se sont aussi intéressées à la dimension symbolique de ce colonialisme, et plus particulièrement à la façon dont se décline la culture d’un groupe dominant dont l’objectif est d’en effacer un autre pour le remplacer84. Deux auteurs valent la peine d’être mentionnés ici, l’un s’étant penché sur la conscience coloniale israélienne, l’autre sur les mécanismes culturels du mémoricide85.

  • 86 Piterberg, The Returns of Zionism, op. cit., p. XI.
  • 87 Ibid., p. XIII.
  • 88 Ibid., p. 62 (traduction libre).

38L’historien Gabriel Piterberg, dans The Returns of Zionism (2008), propose, à travers l’analyse de travaux littéraires, sociologiques et historiques israéliens, de percer l’imaginaire politique sioniste qui permet l’effacement continu de la présence palestinienne86. Son point de départ est que les trois manifestations du mythe fondateur sioniste – la négation de l’exil (shelilat ha-galout), le retour à la terre d’Israël (ha-shiva le-Eretz Yisrael) et le retour dans l’histoire (ha-shiva la-historia) – sont la quintessence d’une conscience à la fois nationale et coloniale87. S’attardant notamment sur les travaux d’historiens comme Yitzhak-Fritz Baer, Ben-Zion Dinour et Gershon Sholem, qui mirent en forme le mythe, et à des figures contemporaines, comme Anita Shapira, qui le perpétuent toujours, il démontre que cette manière de penser s’enracine dans un romantisme et un historicisme allemand, nourri d’un imaginaire impérial protestant de l’Europe du xixe siècle, auquel le colonialisme n’a rien d’étranger. Conséquemment, le récit sioniste partage tous les traits d’un récit colonial, à savoir « la prétendue unicité de la nation juive dans sa recherche incessante de souveraineté dans la patrie biblique allouée ; l’accent privilégié mis sur la conscience des colons sionistes au détriment des colonisés [...] ; et le déni du fait que la présence des Arabes palestiniens sur les terres destinées à la colonisation fut le facteur le plus important qui détermina la forme prise par la nation des colons »88.

  • 89 Nur Masalha, The Palestine Nakba : Decolonising History, Narrating the Subaltern, Reclaiming Memory(...)
  • 90 Ibid., p. 120-134.
  • 91 Ibid., p. 135-147.
  • 92 Ibid., p. 148-204.
  • 93 Nur Masalha, The Zionist Bible : Biblical Precedent, Colonialism and the Erasure of Memory, Durham, (...)

39Enfin, l’historien Nur Masalha a récemment contribué à mieux saisir combien la Nakba n’est pas seulement un événement, mais un processus. Dans son ouvrage The Palestine Nabka (2012), il examine les différents moyens par lesquels Israël a tenté et tente toujours d’effacer la présence palestinienne. En plus de détailler l’acte fondateur de l’État colonial israélien (le nettoyage ethnique de 1948), Masalha s’attaque à l’usage qui est fait de la toponymie par les sionistes pour désarabiser la Palestine89, à la plantation de forêts (green-washing) par le Fonds national juif pour façonner un environnement européen et effacer les ruines des villes et villages palestiniens90, au vol des collections privées, archives et bibliothèques palestiniennes pour s’en réapproprier l’histoire91 et enfin à la réécriture de cette histoire, y compris par des historiens révisionnistes comme Morris et Shlaim, qui confisquent la parole des Palestiniens plutôt que de la leur donner92. Cette analyse des mécanismes d’effacement, Masalha la pousse un cran plus loin dans un second ouvrage, The Zionist Bible (2013), dans lequel il démontre comment, à chaque étape du projet sioniste, une relecture nationaliste de la Bible et de l’archéologie biblique a été faite pour justifier le projet colonial israélien et l’oppression des Palestiniens93. Ce faisant, il démontre à nouveau combien la destruction des cultures autochtones et la réécriture de l’histoire vont de pair et sont au cœur du colonialisme de peuplement.

  • 94 Pour une critique sur la polysémie épistémologique, spatiale et temporelle du vocable « post-coloni (...)

40Au final, ces chercheurs poussent à son paroxysme la réflexion sur la colonialité d’Israël en systématisant ce que des auteurs comme Sayegh et Rodinson constataient déjà dans les années 1960. Rompant avec l’ambiguïté temporelle du postcolonialisme94, les travaux inscrits dans le cadre des Settler Colonial Studies permettent de situer, tant du point de vue matériel que culturel, l’actualité du colonialisme de peuplement israélien.

Conclusion

41En somme, cet article trace à grands traits le développement d’un paradigme explicatif du conflit israélo-palestinien qui connaît un fort développement depuis une vingtaine d’années. Pour sûr, l’idée de concevoir le mouvement sioniste comme une entreprise coloniale est ancienne : plusieurs instigateurs du sionisme y adhéraient, tandis que de nombreux critiques arabes dénoncèrent, dès le début du xxe siècle, ce qu’ils percevaient comme une expansion européenne en Palestine. Les chercheurs arabes et palestiniens ont abondamment repris cette perspective dans les années 1960-1970 pour rendre compte de la légitimité de leur lutte de libération nationale. Un petit nombre d’intellectuels juifs y adhérèrent aussi devant le constat de l’injustice vécue par les Palestiniens. Pourtant, ce n’est qu’à partir de la fin des années 1980 que ce paradigme fit sérieusement son entrée dans l’arène universitaire israélienne. Le développement accéléré depuis le début des années 2000 des Settler Colonial Studies permit de rassembler les analyses développées dans différents secteurs dans un même cadre analytique : celui du colonialisme de peuplement.

  • 95 Selon Oren Yiftachel, le sionisme peut être plus adéquatement décrit comme « une forme d’ethno-nati (...)

42En définitive, la prétention de ce paradigme est de saisir, dans un même processus, les manifestations éparses de la domination israélienne et ainsi de leur donner une nouvelle cohérence. Toutes les tentatives de judaïser/désarabiser la Palestine – que ce soit en concentrant, en assimilant ou en expulsant sa population autochtone, ou encore en remodelant l’histoire, la géographie urbaine et la topographie selon l’idéologie sioniste – prennent donc un sens à l’intérieur de ce modèle, qui postule que le colonialisme de peuplement ne cherche pas seulement à exploiter les autochtones, mais à s’y substituer95. Le statut de citoyens de second ordre des Juifs misrahim, vu leur proximité culturelle ou raciale avec les Palestiniens, prend aussi un nouveau sens.

  • 96 Sur ce sujet et sur les problèmes que pose la décolonisation d’un colonialisme de peuplement, voir (...)

43Au final, ce cadre est utile à des fins académiques tout autant que politiques. En plus de donner l’heure juste sur la colonialité du projet sioniste depuis ses débuts, il permet de mieux envisager son futur. En effet, comment décoloniser un colonialisme de peuplement ? Trois voies s’offrent96 : la transformation des colons en majorité et la marginalisation des autochtones, l’évacuation des colons ou la renégociation de la souveraineté d’une manière qui assure un partage du pouvoir entre groupes nationaux. Si Israël s’est brièvement attaché à une renégociation de sa souveraineté avec l’OLP dans les années 1990, cette stratégie est aujourd’hui loin derrière. Pourtant, elle est la seule à même d’assurer autant la justice que la sécurité à long terme des deux peuples. Sans cela, la poursuite de la première voie risque de provoquer toujours plus d’effusions de sang.

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Notes

1 Voir, par exemple, Yakov M. Rabkin, Au nom de la Torah : une histoire de l’opposition juive au sionisme, Sainte-Foy, Presses de l’université Laval, 2004, p. 143.

2 La reconnaissance la plus explicite étant sans doute la résolution 3379 de l’Assemblée générale des Nations unies, adoptée en 1975 et révoquée en 1990, assimilant le sionisme à un racisme d’origine impérialiste. Pour plusieurs des prises de position antérieures, voir Fayez A. Sayegh, Zionist Colonialism in Palestine, Beyrouth, Research Center, Palestine Liberation Organization, 1965, p. 57-69.

3 Parmi les auteurs sionistes ayant récemment écrit sur la question, on peut consulter Ran Aharonson, « Settlement in Eretz Israel, A Colonialist Enterprise ? “Critical” Scholarship and Historical Geography », Israel Studies, vol. 1, n° 2, 1996, p. 214-229 ; Moshe Lissak, « “Critical” Sociology and “Establishment” Sociology in the Israeli Academic Community : Ideological Struggles or Academic Discourse ? », Israel Studies, vol. 1, n° 1, 1996, p. 247-294 ; Alexander Yakobson et Amnon Rubinstein, Israel and the Family of Nations : The Jewish Nation-State and Human Rights, Londres ; New York, Routledge, 2009, p. 65-82 ; Avi Bareli, « Forgetting Europe : Perspectives on the Debate about Zionism and Colonialism », Journal of Israeli History, vol. 20, n° 2-3, 2001, p. 99-120.

4 Pour des exemples de ce type de critique, voir Pierre-André Taguieff, La nouvelle judéophobie, Paris, Mille et une nuits, 2002, 234 p. ; Alan M. Dershowitz, The Case for Israel, Hoboken, John Wiley & Sons, 2003, 264 p.

5 Gershom Gorenberg, The Accidental Empire : Israel and the Birth of the Settlements, New York, Times Books, 2006, 454 p.

6 Pour une analyse approfondie des origines chrétiennes du sionisme, on peut consulter Regina S. Sharif, Non-Jewish Zionism : Its Roots in Western History, Londres, Zed Press, 1983. Pour le rapport entre le sionisme et l’impérialisme européen, on peut voir Richard P. Stevens, « Zionism as a Phase of Western Imperialism », dans Ibrahim A. Abu-Lughod (dir.), The Transformation of Palestine : Essays on the Origin and Development of the Arab-Israeli Conflict, Evanston, Northwestern University Press, 1971, p. 27-59.

7 Ernest Laharanne, La Nouvelle Question d’Orient. Empires d’Égypte et d’Arabie. Reconstitution de la Nationalité Juive, Paris, Castres, 1860, 48 p.

8 Moses Hess, Rome et Jérusalem, Paris, Albin Michel, 1981 [1862], p. 174.

9 Leon Pinsker, Autoémancipation : avertissement d’un Juif russe à ses frères, Paris, Mille et une nuits, 2006 [1882], p. 72-73.

10 Ibid., p. 73.

11 Itzhak Alfassi et al., « Land of Israel : Aliyah and Absorption », dans Michael Berenbaum et Fred Skolnik (dir.), Encyclopaedia Judaica, vol. 10, 2e éd., Détroit, Macmillan Reference USA, 2007, p. 333-334.

12 Theodor Herzl, L’État des juifs, Paris, La Découverte, 1990 [1896], p. 47.

13 Theodor Herzl, The Complete Diaries of Theodor Herzl, New York, Herzl Press and T. Yoseloff, 1960, vol. I, p. 88 (traduction libre).

14 Joseph A. Massad, The Persistence of the Palestinian Question : Essays on Zionism and the Palestinians, Londres-New York, Routledge, 2006, p. 143.

15 Pour le développement de la résistance des paysans palestiniens à compter de 1886, voir Mazin B. Qumsiyeh, Popular Resistance in Palestine : A History of Hope and Empowerment, Londres-New York, Pluto Press : Palgrave Macmillan, 2011, p. 41-42 ; Rashid Khalidi, Palestinian Identity : The Construction of Modern National Consciousness, New York, Columbia University Press, 2010 [1997], p. 99-100.

16 Pour ces débats dans la presse, voir Rashid Khalidi, Palestinian Identity, op. cit., p. 120-144.

17 Cité par Emanuel Beška, op. cit., p. 28 (traduction libre) ; Khalidi, L’identité palestinienne, op. cit., p. 127.

18 Negib Azoury, Le réveil de la nation arabe, Paris, Plon-Nourrit et Cie, 1905, p. V.

19 Azoury a fait ses études en France et il écrit depuis Paris où il est exilé. En préface de son ouvrage, il promet un second livre sur le « Péril Juif universel » et met en garde contre le mouvement « juif » qui est sur le point de réussir « ses projets de domination universelle » (ibid., p. III). Voir aussi Neville J. Mandel, The Arabs and Zionism before World War I, Berkeley, University of California Press, 1976, p. 49-52.

20 Negib Azoury, ibid., p. V.

21 Traduction : Le sionisme et la question sioniste.

22 Cité par Khalidi, L’identité palestinienne, op. cit., p. 139.

23 Pour en savoir plus sur les écrits politiques, culturels et académiques en opposition au sionisme, voir Adnan Abu-Ghazaleh, « The Palestinian Response to Zionist Settlement : A Cultural Dimension », dans Ibrahim A. Abu-Lughod et Baha Abu-Laban (dir.), Settler Regimes in Africa and the Arab World : The Illusion of Endurance, Wilmette, Medina University Press International, 1974, p. 81-93.

24 Sur la résistance palestinienne de 1917 à 1948, voir Qumsiyeh, op. cit., p. 48-89 ; Rashid Khalidi, Palestine, histoire d’un État introuvable, Arles, Actes Sud, 2007, p. 127-212.

25 En français, « la catastrophe ». Cette expression est reprise par les Palestiniens à la suite de Constantine Zurayq, Ma’na al-nakba, Beyrouth, Dar al-Ilm li al-Malayin, 1948, 88 p. Sur la guerre de 1948 et ses conséquences, on pourra lire Ilan Pappé, Le nettoyage ethnique de la Palestine, Paris, Fayard, 2008, 394 p.

26 Ce centre de recherche, fondé à Beyrouth en 1965 et fermé en 1983, visait par ses publications tant à diffuser le narratif palestinien qu’à nouer des alliances avec d’autres mouvements anticolonialistes (Omar Jabary Salamanca et al., « Past Is Present : Settler Colonialism in Palestine », Settler Colonial Studies, vol. 2, n° 1, 2012, p. 8).

27 George Jabbour s’est attardé à une étude similaire en comparant l’expérience israélienne avec celle de l’Afrique du Sud et de la Rhodésie du Sud (aujourd’hui le Zimbabwe) afin d’identifier des formes de comportement qui soient communes, par exemple la doctrine de la terra nullius, l’infériorisation des autochtones, la recherche d’un soutien impérial, etc. (voir Jabbour, Settler Colonialism in Southern Africa and the Middle East, Khartoum, University of Khartoum, 1970, p. 7).

28 Sayegh, Zionist Colonialism in Palestine, op. cit., p. 4-5.

29 Fayez A. Sayegh, Le colonialisme sioniste en Palestine, Paris, Éditions Cujas, 1968 [1965], p. 6.

30 Sayegh, Zionist Colonialism in Palestine, op. cit., p. 21-30.

31 Ibid., p. 30-32.

32 Sayegh, Le colonialisme sioniste en Palestine, op. cit., p. 37.

33 On pourra consulter, notamment, Jabbour, Settler Colonialism in Southern Africa and the Middle East, op. cit. ; Jamil Hilal, « Imperialism and Settler-Colonialism in West Asia : Israel and the Arab Palestinian Struggle », UTAFITI, 1976, p. 51-69 ; Elia Zureik, The Palestinians in Israel : A Study in Internal Colonialism, Londres, Routledge & Kegan Paul., 1979, 249 p. ; Fawwaz Trabulsi, « The Palestine Problem : Zionism and Imperialism in the Middle East », New Left Review, vol. I, n° 57, 1969, p. 53-90.

34 Edward W. Said, The Question of Palestine, New York, Times Books, 1979, p. 56-114.

35 Rodinson en retrace la réception dans son ouvrage Peuple juif ou problème juif ?, Paris, François Maspero, 1981, p. 153-155.

36 Maxime Rodinson, « Israël, fait colonial ? », Les Temps modernes, vol. 22, n° 253, 1967, p. 17-88.

37 Voir, par exemple, Mounthir Anabtawi, « Le sionisme : un mouvement colonialiste, chauvin et militariste », Les Temps modernes, vol. 22, n° 253, 1967, p. 106-126 ; Abdul-Wahhab Kayyali, « Sionisme et expansionnisme », idem, p. 141-155 ; Loutfi El-Kholi, « Israël, bastion de l’impérialisme et ghetto », idem, p. 239-255.

38 Rodinson, « Israël, fait colonial ? », op. cit., p. 83.

39 Ibid., p. 28.

40 Ibid., p. 31-38.

41 Arie Bober (dir.), The Other Israel : The Radical Case Against Zionism, Garden City, Anchor Books, 1972, p. 2 (traduction libre).

42 Ibid., p. 10.

43 Ibid., p. 11 (traduction libre).

44 Ibid., p. 11.

45 Uri Ram, The Changing Agenda of Israeli Sociology : Theory, Ideology, and Identity, Albany, State University of New York Press, 1995, p. 173 (traduction libre).

46 Pour quelques-unes des critiques formulées à l’époque, on peut se référer à Zureik, op. cit., p. 76-82.

47 Salamanca et al., op. cit., p. 2-3.

48 Plusieurs ingrédients concourent à cette révision. Pour une analyse des différents facteurs, voir Laurence J. Silberstein, The Postzionism Debates : Knowledge and Power in Israeli Culture, New York ; Londres, Routledge, 1999, p. 89-96.

49 Les œuvres les plus souvent citées sont celles de Simha Flapan, Benny Morris, Ilan Pappé et Avi Shlaim.

50 En s’inspirant de la notion de frontier développée par Frederick J. Turner, Kimmerling propose celle de frontierity qu’il désigne comme « une mesure du territoire libre disponible pour une société [qui] peut être développée, en tenant compte à la fois de sa valeur de marché et de l’importance que la société lui reconnaît » (Baruch Kimmerling, Zionism and Territory : The Socio-Territorial Dimensions of Zionist Politics, Berkeley, Institute of International Studies, University of California, 1983, p. 3 (traduction libre).

51 Ibid., p. 66-78.

52 Ibid., p. 78-90.

53 Ibid., p. 134-136.

54 Gershon Shafir, Land, Labor, and the Origins of the Israeli-Palestinian Conflict, 1882-1914, Cambridge-New York, Cambridge University Press, 1989, p. 187-188.

55 Ibid., p. 188 (traduction libre).

56 Gershon Shafir, « Israeli Society : A Counterview », Israel Studies, vol. 1, n° 2, 1996, p. 195-198.

57 Lissak, op. cit., p. 262 ; Aharonson, op. cit., p. 224.

58 Bareli, op. cit., p. 107.

59 Aharonson, op. cit., p. 220 ; Lissak, op. cit., p. 274-275.

60 Traduction : Théorie et critique.

61 Uri Ram, Israeli Nationalism : Social Conflicts and the Politics of Knowledge, Milton Park, Abingdon, Oxon ; New York, Routledge, 2011, p. 80-88.

62 À la manière d’Edward W. Said, Orientalism, New York, Penguin Books, 1979.

63 Selon l’expression consacrée de Gayatri Chakravorty Spivak, « Can the Subaltern Speak ? », dans Cary Nelson et Lawrence Grossberg (dir.), Marxism and the Interpretation of Culture, Urbana, University of Illinois Press, 1988, p. 271-313.

64 Ella Shohat, « Sephardim in Israel : Zionism from the Standpoint of Its Jewish Victims », Social Text, n° 20, 1988, p. 1-35.

65 Mot hébreu pour « oriental ». Puisque le vocable « séfarade » renvoie, stricto sensu, aux descendants des Juifs chassés d’Espagne au xve siècle qui se sont installés en Afrique du Nord et en Méditerranée orientale, l’idée plus extensive de Juifs orientaux (misrahim) permet d’intégrer ceux du Moyen-Orient (par exemple Irak, Iran et Yémen) dont les ancêtres n’ont jamais vécu en Espagne.

66 Shohat, op. cit., p. 1-2.

67 Ibid., p. 3-7.

68 Ibid., p. 9-20.

69 Plusieurs chercheurs ont tenté de mieux saisir l’orientalisation et l’altérisation des Juifs arabes en Israël. On pourra entre autres consulter Yehouda A. Shenhav, The Arab Jews : A Postcolonial Reading of Nationalism, Religion, and Ethnicity, Stanford, Stanford University Press, 2006, 263 p. ; Aziza Khazzoom, « The Great Chain of Orientalism : Jewish Identity, Stigma Management and Ethnic Exclusion in Israel », American Sociological Review, vol. 68, n° 4, 2003, p. 481-510 ; Gabriel Piterberg, « Domestic Orientalism : The Representation of ‘Oriental’ Jews in Zionist/Israeli Historiography », British Journal of Middle Eastern Studies, vol. 23, n° 2, 1996, p. 125-145.

70 Pour quelques œuvres marquantes, voir Daiva K. Stasiulis et Nira Yuval-Davis (dir.), Unsettling Settler Societies : Articulations of Gender, Race, Ethnicity and Class, Londres-Thousand Oaks, Sage, 1995, 335 p. ; Patrick Wolfe, Settler Colonialism and the Transformation of Anthropology : The Politics and Poetics of an Ethnographic Event, Londres-New York, Cassell, 1999, 246 p. ; Patrick Wolfe, « Settler Colonialism and the Elimination of the Native », Journal of Genocide Research, vol. 8, n° 4, 2006, p. 387-409 ; Lorenzo Veracini, Settler Colonialism : A Theoretical Overview, Houndmills, Basingstoke-New York, Palgrave Macmillan, 2010, 182 p.

71 Comme l’explique Lorenzo Veracini, le colonialisme et le colonialisme de peuplement ont tous deux en commun le mouvement de population et la domination exogène (ou étrangère). Cependant, la similarité entre ces deux formes de colonialisme semble s’arrêter ici puisque la première répond aux fins d’enrichissement d’une métropole requérant l’exploitation des autochtones, alors que la seconde répond aux objectifs d’établissement des colons qui désirent se substituer aux autochtones en fondant une société nouvelle (Veracini, « Introducing », Settler Colonial Studies, vol. 1, n° 1, 2011, p. 1-5).

72 Sur l’émergence des Settler Colonial Studies, voir Gabriel Piterberg, The Returns of Zionism : Myths, Politics and Scholarship in Israel, Londres-New York, Verso, 2008, p. 54-61.

73 Lorenzo Veracini, Israel and Settler Society, Londres, Ann Arber, Pluto, 2006, p. 1.

74 Ibid., p. 13.

75 Ibid., p. 16-40.

76 Ibid., p. 41-63.

77 Ibid., p. 64-86.

78 John Collins, Global Palestine, New York, Columbia University Press, 2011, p. IX (traduction libre).

79 Ibid., p. 19-48.

80 Ibid., p. 48-78.

81 Ibid., p. 79-108.

82 Ibid., p. 109-136.

83 On pourra notamment consulter Elia Zureik, David Lyon et Yasmeen Abu-Laban (dir.), Surveillance and Control in Israel/Palestine : Population, Territory and Power, Milton Park, Abingdon, Oxon-New York, Routledge, 2011, 392 p. ; Oren Yiftachel, Ethnocracy : Land and Identity Politics in Israel/Palestine, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 2006, 350 p. ; Derek Gregory, The Colonial Present : Afghanistan, Palestine, and Iraq, Malden, Blackwell Pub., 2004, 368 p. Le numéro spécial de Settler Colonial Studies (vol. 2, n° 1, 2012) consacré à la Palestine est également digne de mention.

84 Sur cette caractéristique centrale du colonialisme de peuplement, voir Wolfe, « Settler Colonialism and the Elimination of the Native », op. cit., p388-420.

85 Pour plus d’exemples de ce type de travaux, on peut consulter Nadia Abu El-Haj, Facts on the Ground : Archaeological Practice and Territorial Self-Fashioning in Israeli Society, Chicago, University of Chicago Press, 2002, 352 p. ; Steven Salaita, The Holy Land in Transit : Colonialism and the Quest for Canaan, Syracuse, Syracuse University Press, 2006, 234 p.

86 Piterberg, The Returns of Zionism, op. cit., p. XI.

87 Ibid., p. XIII.

88 Ibid., p. 62 (traduction libre).

89 Nur Masalha, The Palestine Nakba : Decolonising History, Narrating the Subaltern, Reclaiming Memory, Londres-New York, Zed, 2012, p. 88-119.

90 Ibid., p. 120-134.

91 Ibid., p. 135-147.

92 Ibid., p. 148-204.

93 Nur Masalha, The Zionist Bible : Biblical Precedent, Colonialism and the Erasure of Memory, Durham, Acumen, 2013, 296 p.

94 Pour une critique sur la polysémie épistémologique, spatiale et temporelle du vocable « post-colonial », voir Ella Shohat, « Notes on the “Post-Colonial” », Social Text, n° 31/32, 1992, p. 99-113.

95 Selon Oren Yiftachel, le sionisme peut être plus adéquatement décrit comme « une forme d’ethno-nationalisme colonisateur exclusif [qui] s’est développée de manière à “indigénéiser” les immigrants juifs rapidement et à masquer, banaliser ou marginaliser le passé palestinien » (Oren Yiftachel, « Ethnocracy : The Politics of Judaizing Israel/Palestine », Constellations, vol. 6, n° 3, 1999, p. 372, traduction libre).

96 Sur ce sujet et sur les problèmes que pose la décolonisation d’un colonialisme de peuplement, voir Veracini, « Introducing », op. cit., p. 5-9.

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Pour citer cet article

Référence papier

Michaël Séguin, « Conceptualiser la colonialité d’Israël : retour sur la trajectoire d’une analyse polémique », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 131 | 2016, 135-154.

Référence électronique

Michaël Séguin, « Conceptualiser la colonialité d’Israël : retour sur la trajectoire d’une analyse polémique », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 131 | 2016, mis en ligne le 01 avril 2016, consulté le 27 avril 2017. URL : http://chrhc.revues.org/5192

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Auteur

Michaël Séguin

chargé de cours au département de sociologie de l’université de Montréal

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