Navigation – Plan du site
LIVRES LUS

Murray Bookchin, Pour une écologie sociale et radicale

Neuvy-en-Champagne, Le Passager clandestin, coll. « Les précurseurs de la décroissance », 2014, 92 p, 8 €.
Jérôme Lamy
Référence(s) :

Murray Bookchin, Pour une écologie sociale et radicale, présenté par Vincent Gerber et Floréal Roméro, Neuvy-en-Champagne, Le Passager clandestin, coll. « Les précurseurs de la décroissance », 2014, 92 p, 8 €.

Texte intégral

1Les propositions de Murray Bookchin sont incontestablement très originales dans le paysage contrasté de l’écologie politique. Il n’est pas facilement assimilable à l’anarchisme écologique, même s’il s’en rapproche par son souci de restituer aux individus la compréhension de leur autonomie potentielle. Son attachement à Marx vient en contrepoint d’une vision résolument anti-étatiste et antibureaucratique de l’exercice politique. Bookchin est un penseur très original, que ce petit livre en français permet de mieux situer sur la carte d’un écosocialisme encore embryonnaire.

2Dans leur longue et très précieuse introduction, Vincent Gerber et Floréal Roméro restituent le parcours de Bookchin dans les déplacements idéologiques de la deuxième moitié du xxe siècle et des débuts du xxie siècle. Après des expériences syndicalistes dans les années 1950, Bookchin se nourrit d’anarchisme et d’écologie pour construire sa propre écologie politique. Il identifie la racine des déséquilibres sociaux et environnementaux non pas seulement dans l’arraisonnement humain de la nature, mais, plus globalement encore, dans les discordances violentes autour desquelles se construisent les relations entre humains. Autrement dit, et contre une certaine écologie profonde qui ne se centre que sur l’objet « nature », l’écologie sociale se saisit des rapports humains et environnementaux dans leur ensemble, comme un tout constitutif d’une texture politique à déplier. L’ouvrage The Ecology of the Freedom, paru en 1982, concentre la plupart des propositions de Bookchin, qui s’est toujours tenu sur une crête étroite entre un économisme réducteur et une écologie mystique.

3Vincent Gerber et Floréal Roméro dressent les points d’accord et de désaccord entre l’écologie sociale et la décroissance. En identifiant la recherche vaine d’une croissance inépuisable entraînant une course consumériste sans fin, Bookchin se situe non loin des propositions décroissantes. Il a mis en évidence la diffusion des idéaux marchands au-delà des zones de transactions commerciales, dans toute la société. C’est la logique globale du capitalisme – dans les pulsions prédatrices qu’elle génère – qui intéresse Bookchin. Et pour penser son dépassement, il suggère de ne pas partir de la question de la consommation, elle-même piégée par son essence marchande. Ce que promeut Bookchin, c’est « une société organique […] non dominatrice » (p. 19). Sur la question de la rareté et de l’abondance, Bookchin se situe sur une ligne très claire : il ne peut être question d’une société « post-rareté » que lorsque la pénurie a disparu. Prétendre à la frugalité générale sans densifier les liens sociaux, c’est valider le principe d’austérité du néolibéralisme. Pour Bookchin, l’abondance est le contraire du gaspillage et de la consommation à outrance : c’est une « sélection raisonnée du nécessaire » (p. 21). Poursuivant leur analyse des points de rencontre entre la pensée de Bookchin et la philosophie de la décroissance, Vincent Gerber et Floréal Roméro signalent que la technologie et ses usages constituent, sinon une rupture, du moins une divergence assez nette. Bookchin considère la technologie comme potentiellement libératrice. Contre un certain nombre de mouvements anti-technologiques ou primitivistes, il suggère que « la technique pourrait bien être avantageusement utilisée pour nous libérer, à la condition expresse de la soustraire aux profits des investisseurs » (p. 23-24). Il est évident que les conditions même dans lesquelles sont conçus les projets technologiques doivent répondre aux impératifs de l’écologie sociale pour ne pas verser, à nouveau, dans le consumérisme effréné. Que les thèses de Bookchin soient partiellement convergentes avec celles de la décroissance semble relever de l’évidence. Sa dénonciation du régime capitaliste et de son obsession de la croissance sont des preuves manifestes de son souci de transformer les fondements de la société.

4Son projet principal réside dans le « municipalisme libertaire » (p. 32). La démocratie directe dans des assemblées locales constitue le point d’appui de ce renouvellement du projet politique. Que chaque membre des assemblées délibérant soit impliqué dans les décisions prises et dans les débats constitue, pour Bookchin, un horizon politique indispensable à l’écologie sociale. Le « municipalisme libertaire » est un modèle d’organisation décentralisée avec des « communautés politiquement autonomes et regroupées en fédérations » (p. 34). La cellule politique de base (la commune) doit permettre des échanges de visu. La coordination des ressources se ferait localement, ce qui aurait pour intérêt d’équilibrer les richesses entre les différentes zones. Les différentes communes seraient coordonnées entre elles. Bookchin imagine une sorte de révolution par la base qui permette un remplacement progressif des « politiciens de métier » (p. 38). La commune deviendrait alors le lieu d’une émancipation sociale, politique et culturelle repoussant toutes les formes de domination.

5Cette présentation synthétique des principales thèses de Murray Bookchin est particulièrement bienvenue pour apprécier à leur juste valeur les courts textes traduits.

6Dans un premier texte, datant de 1964, Bookchin propose de « sortir du gigantisme et de la centralisation ». Son raisonnement est fondé sur la mise en évidence des problèmes logistiques immenses qu’une société capitaliste centralisée ne cesse d’affronter (transports, approvisionnement, localisation des zones de production). Et surtout, Bookchin met au jour un mécanisme anthropologique essentiel : la domination de l’homme sur la nature est articulée à la domination de l’homme sur l’homme (p. 47). C’est la concurrence, matrice capitaliste de la dégradation de la nature et de la violence des rapports sociaux, qu’il faut viser dans le déploiement d’un contre-projet politique. Bookchin pousse plus loin encore son raisonnement. Il montre comment nous simplifions notre environnement : nous organisons « le remplacement de stimuli variés quant à leur nature et à leur origine par des stimuli grossiers et élémentaires » (p. 50). C’est la « conception de masse » qui contraint à imaginer des systèmes et des organisations peu élaborés, incapables de prendre en compte le divers. Bookchin reprend alors la thèse libertaire d’une décentralisation comme condition de rapports humains apaisés. « Il nous faut humaniser l’humanité », assure-t-il. Et les communautés réduites qu’il imagine doivent se fonder sur une parole libre et une prise de décision collective (à l’image, ajoute-t-il de l’ecclésia athénienne). La multiplication de ces communautés humaines écologiquement équilibrées devrait permettre d’assister à une diversification des formes de vie et d’organisation sociale. En quelque sorte, les diversités humaine et biologique ont un fondement politique commun.

7En 1989, dans Une société à défaire, dont un extrait est ici publié, Bookchin revient sur l’entreprise destructrice du capitalisme. Il souligne que les objectifs de croissance, d’accumulation et de rentabilité ont « rencontré de nombreux obstacles dans les sociétés précapitalistes » (p. 59). La marchandisation qui sous-tend la révolution industrielle va produire des effets désastreux dans les rapports sociaux et dans l’environnement. La « loi bourgeoise de l’existence » a donc mis les hommes en concurrence les uns avec les autres. Mais elle a également mis à sac la nature. Bookchin soutient que c’est moins la technologie en elle-même qui a été prédatrice que l’ordre politique et économique dans lequel elle a été inscrite.

8Cette question technologique, Bookchin l’aborde frontalement dans un texte qu’il consacre à ses possibilités libératrices. Il commence par mettre en évidence la transformation de la technologie, dans le monde capitaliste, en « machine sociale » dominant les êtres humains (p. 66). L’artefact devient le modèle auquel chacun (et notamment le consommateur) doit se conformer. Bookchin veut trouver le moyen de concilier la vie et la machine. Et pour cela, il faut que la machine soit intégrée dans les processus de « créativité humaine » (p. 68). Il envisage ainsi des outils préparant et réalisant l’extraction des matières premières, mais laissant aux individus le choix et la liberté des derniers stades de la réalisation, ceux dans lesquels le « sens artistique » et l’« habileté manuelle » peuvent s’exprimer.

9Dans « C’est la croissance qui nous tue » (extrait d’un article paru dans The Progressive en 1989), Bookchin entend démontrer que « la crise écologique est systémique et pas seulement la conséquence d’accidents aléatoires » (p. 73). La croissance « incontrôlable » est la source principale de ces catastrophes étiquetées à tort comme écologiques. Et c’est d’ailleurs l’ensemble des structures sociales qui sont imprégnées par le mythe de la croissance. La conséquence principale de la croissance pour l’environnement est sa transformation en minéraux. Et il ne faut pas imaginer contrôler la croissance. Il faut rompre avec l’idée même de croissance.

10Dans un dernier texte, Murray Bookchin propose son projet politique de façon très claire et très argumentée. Il prône une « nouvelle synthèse » du « naturel et du social » (p. 85) qui s’appuierait sur une « réalité logistique et sociale » (p. 86). La décentralisation de communautés humaines réduites devrait permettre un usage harmonieux des écotechnologies (comme l’éolien ou le solaire). La pratique politique qui permettrait de rendre ces communautés viables, c’est la démocratie directe, qui est en outre adaptée à leur taille restreinte. Pour éviter le repliement des communautés sur leurs propres fondements, il faut envisager la constitution d’une « confédération d’écocommunautés (p. 88) qui offrirait une ouverture et une possibilité d’échanges.

11L’écologie sociale de Bookchin, dont les extraits présentés dans ce livre sont très précisément mis en contexte, constitue une offre politique originale à plus d’un titre : il s’agit d’abord de tirer toutes les conséquence sociales d’un arrêt de la croissance comme moteur de l’activité sociale ; c’est ensuite la possibilité offerte de constituer un nouveau modèle politique volontairement réduit ; et enfin, la philosophie politique qui sous-tend le projet considère que les problématiques écologiques et humaines (notamment la diversité des pratiques et des acteurs) ne sont pas séparées.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Jérôme Lamy, « Murray Bookchin, Pour une écologie sociale et radicale », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 130 | 2016, mis en ligne le 23 mars 2016, consulté le 25 septembre 2017. URL : http://chrhc.revues.org/5100

Haut de page

Auteur

Jérôme Lamy

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus des Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d’Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page