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CHANTIERS

La guerre d’indépendance algérienne : une mémoire disputée dans le champ politique algérien

Emmanuel Alcaraz
p. 125-146

Résumé

Dans le contexte de la crise du régime politique algérien, l’enjeu de cette recherche est de faire une étude de l’opposition algérienne et de ses usages du passé. Plus ou moins en rupture avec le pouvoir, les opposants remettent en cause le monopole de gestion de la rente symbolique revendiqué par le régime algérien, cette dernière étant associée au sang des martyrs algériens qui confère la légitimité à assurer le pouvoir. Reprennent-ils les croyances officielles de la mémoire de la guerre d’indépendance algérienne ou innovent-ils sur le plan du discours sur la guerre d’Algérie et des pratiques commémoratives ? En rupture apparemment avec le pouvoir, qui a élaboré un nationalisme sans construction de la citoyenneté, ces opposants proposent-ils dans leurs reconstructions de l’histoire a posteriori une formule civique pour sortir de son apathie la société algérienne et rendre possible le changement politique ?

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Texte intégral

  • 1 Addi Lahouari, L’Algérie et la démocratie, Pouvoir et crise du politique dans l’Algérie contemporai (...)
  • 2 Ramdane Babadji, « Le chahîd, l’État et le droit : note sur une figure de la théologie politique al (...)
  • 3 Sur l’historiographie récente de la guerre d’Algérie : Aïssa Kadri, Moula Bouaziz, Tramor Quemeneur (...)
  • 4 Emmanuel Alcaraz, Les lieux de mémoire de la guerre d’indépendance algérienne, thèse, université Pa (...)
  • 5 Mohammed Harbi, Une vie debout (tome 1), Alger, Casbah Éditions, 2002, p. 198.

1En Algérie, les détenteurs du pouvoir, un ensemble de groupes militaro-civils dont la présidence de la République n’est que la façade civile1, s’estiment être les seuls héritiers des martyrs2 algériens ayant mené la lutte pour l’indépendance algérienne3. Ce culte dédié à la mémoire des chuhadâ, monopolisé par ce pouvoir lors de commémorations dans des lieux de mémoire4 (musées, mémoriaux, lieux de batailles et lieux de souffrance), est l’expression la plus visible du nationalisme algérien. En Algérie, il s’agit d’un culte patriotique sans construction de la citoyenneté5 servant à l’acquisition d’une légitimité, autrement dit à la légitimation du pouvoir depuis 1962.

  • 6 Il s’agit des capitaux symboliques retirés de la lutte contre le colonisateur par le FLN dont ont h (...)
  • 7 Emmanuel Sivan, Communisme et nationalisme en Algérie (1920-1962), Paris, Presses de la Fondation n (...)

2Pourtant, des oppositions existent et ont cherché à concurrencer le pouvoir algérien pour la captation de cette rente symbolique de la guerre d’indépendance6. Le « printemps arabe » en 2011, même s’il a eu un impact faible en Algérie, a toutefois permis de donner une visibilité médiatique plus grande aux stratégies de contestation des opposants qui existaient auparavant. Il faut distinguer parmi eux : les militants démocrates pouvant ne pas être en accord sur les questions économiques et sociales, les militants syndicaux qui peuvent entretenir des liens avec l’opposition démocrate, les opposants des gauches radicales algériennes, les communistes toutes tendances confondues, des trotskystes du PST (Parti socialiste des travailleurs) au MDS (Mouvement démocratique et social) issu de la scission du parti communiste algérien7 qui avait pris pour nom le PAGS (Parti de l’avant-garde socialiste), mais aussi les militants du mouvement culturel berbère et les militants se revendiquant de l’islam radical qui ne reconnaissent pas les chuhadâ comme des martyrs pour Dieu. Pour eux, ce ne sont que de simples morts de guerre. Au final, il faut distinguer les militants prônant une rupture totale avec le pouvoir et ceux qui sont les partisans d’un changement en douceur, autrement dit d’une transition politique.

  • 8 Charles Tilly, « Les origines du répertoire de l’action collective contemporaine en France et en Gr (...)

3Il s’agit de voir si ces opposants reprennent les formules du pouvoir concernant les usages du passé ou s’ils innovent sur le plan du discours et des pratiques commémoratives. Hormis certains militants salafistes, ces opposants se revendiquent tous de la sensibilité politique de la « famille révolutionnaire algérienne ». Il faut voir s’ils proposent une construction de la citoyenneté, contrairement au pouvoir, dans leurs stratégies de contestation du régime faisant appel à la mémoire de la guerre d’indépendance algérienne pour se présenter comme les héritiers légitimes des « martyrs ». Il faut s’interroger sur leur usage de la mémoire du congrès de la Soummam, le premier congrès du FLN en Kabylie en pleine guerre d’Algérie le 20 août 1956, lequel faisait allusion dans son procès-verbal à la supériorité du politique sur le militaire, dans leurs discours et leurs pratiques. Le mouvement citoyen kabyle, mais aussi des partis à fort ancrage kabyle comme le FFS (Front des forces socialistes) et le RCD (Rassemblement pour la culture et la démocratie) font allusion à ce principe pour exiger un État civil qui s’émancipe de l’armée. Il faut voir comment ces opposants associent la mémoire du congrès de la Soummam à celle du « printemps noir », la répression organisée par le pouvoir contre la jeunesse kabyle en 2001, et à celle du « printemps berbère » en 1980, le premier mouvement social d’envergure contre le pouvoir algérien formulant essentiellement des revendications associées au mouvement culturel berbère après la mort de Boumediene en 1978. L’élection présidentielle de 2014, qui a vu le président Bouteflika réélu pour un quatrième mandat en dépit de sa situation médicale, est un moment privilégié pour effectuer cette enquête dans le champ politique algérien. Il convient de s’interroger sur les nouveaux acteurs, les collectifs de citoyens, et sur leurs liens avec des militants dont certains sont issus de la gauche radicale. À quel répertoire d’action collective8 ces nouveaux acteurs se réfèrent-ils ? Ont-ils subi l’influence du « printemps arabe » en 2011 ? Dans quelle mesure sont-ils porteurs d’un projet civique innovant ? Ces nouveaux opposants sont-ils en mesure de conserver leur autonomie par rapport au pouvoir et de participer à la consolidation de la société civile en Algérie ? À quelle mémoire se réfèrent ces nouveaux acteurs pour légitimer la construction d’une démocratie sociale en Algérie ? Il convient également de s’interroger sur l’impact concret des stratégies mémorielles de contestation des opposants à chaque fois que cela est possible.

  • 9 Famille Benflis Touhami, La vie du chahîd Benflis Touhami, biographie du chahîd (1900-1957), Alger, (...)

4Les sources disponibles pour mener cette étude sont des livres écrits par les opposants, diffusés uniquement en Algérie, comme La vie du chahîd Benflis Touhami 9, le père de l’ancien Premier ministre Ali Benflis qui s’est présenté contre Bouteflika aux élections présidentielles de 2014, des articles de journaux algériens, des enquêtes anthropologiques de terrain reposant sur l’observation de commémorations, mais aussi des entretiens réalisés avec les opposants. Il existe également des archives privées constituées de documents conservés par les acteurs politiques et sociaux.

Des pratiques et des discours s’inspirant de ceux du pouvoir

Le nationalisme mémoriel du pouvoir algérien.

  • 10 Expression utilisée par Pierre Nora dans la conclusion des Lieux de mémoire, le « roman national » (...)
  • 11 Abderrezak Bouhara, Les viviers de la libération, Alger, Casbah Éditions, 2001.
  • 12 Khalfa Mameri, Abane Ramdane, Paris, L’Harmattan, 1988.
  • 13 Emmanuel Alcaraz, « Le devenir des restes des mujâhidîn de 1962 à nos jours », dans Grégory Delapla (...)
  • 14 Jean-Charles Jauffret, « Les officiers qui ont dit non à la torture », dans Cinquante ans après, re (...)
  • 15 Emmanuel Alcaraz, « Le rappresentazioni dell’antichità romana nella narrazione nazionale algerina »(...)
  • 16 Omar Carlier, La nation et le djihâd. Histoire sociale des radicalismes algériens, Paris, Presses d (...)
  • 17 Emmanuel Alcaraz, « La mise en scène de la mémoire officielle de la guerre d’indépendance algérienn (...)
  • 18 Alain Mahé, Histoire de la Grande Kabylie, Paris, EDIF, 2000, p. 465-492.
  • 19 Al watan, 9 mai 2012.
  • 20 Discours du président Bouteflika devant l’Organisation nationale des mujâhidîn, 2004.

5Après 1962, Le « roman national10 algérien » fait de la lutte pour l’indépendance de l’Algérie un djihâd au nom d’un unitarisme arabo-musulman, oubliant la composante berbère de la population, et glorifie le peuple algérien avec la formule « un seul héros : le peuple », conformément à la mémoire populiste de la guerre d’indépendance ou encore le mythe du million et demi de chuhadâ selon la culture de la souffrance endurée par le peuple algérien pour obtenir son indépendance et selon la mémoire du djihâd. Pendant la guerre d’Algérie, certains nationalistes du FLN ont fait appel à la notion de guerre sainte pour être entendus par la paysannerie algérienne, notamment dans les Aurès selon le témoignage d’un ancien officier de l’ALN, Abderrezak Bouhara11. D’autres ont préféré faire appel à des registres de mobilisation plus laïques, à l’instar de certains militants de la fédération de France du FLN ou du dirigeant Abane Ramdane12, l’inspirateur principal du congrès de la Soummam. Dès 1962, le pouvoir algérien13 a considéré a posteriori les morts de guerre comme des martyrs musulmans qui ont été tués pour refaire de l’Algérie une terre musulmane. Il a élevé des mémoriaux en leur mémoire, ce qui est paradoxalement une pratique laïque importée par le colonisateur, adaptée au culturalisme arabo-musulman. Les gestionnaires de la mémoire insistent également sur la culture de guerre, le mythe d’une indépendance perdue et retrouvée par les armes, et refusent de faire de la guerre d’Algérie une simple guerre politique qui a été remportée sur le plan diplomatique. Il s’agit d’un élément de permanence de 1962 à nos jours, y compris après la fin du parti unique en 1989 et la guerre civile des années 1990. La bataille d’El Djorf, ayant eu lieu du 20 au 28 septembre 1955 dans les monts Nemenchas à l’est de l’Algérie, est devenue un lieu de mémoire de la nation algérienne dans les années 2000. Le pouvoir a voulu montrer que si la guerre d’Algérie a été une guerre de guérilla, il y a eu aussi des affrontements d’envergure en face à face, des wajhât, comme cette bataille qui était oubliée sur le plan national. Dans le contexte de la guerre des mémoires avec l’ancienne puissance coloniale, son but était de contrer le discours porté par l’armée française et certains historiens comme Jean-Charles Jauffret14, disant qu’il n’y avait eu qu’une seule bataille pendant la guerre d’Algérie : la bataille des frontières. Tous ces éléments constituent des reconstructions de l’histoire a posteriori. L’État algérien revendique le monopole de ces célébrations en restreignant le plus possible les initiatives des acteurs politiques et sociaux dans le champ commémoratif afin de freiner l’émergence d’une société civile. Dès l’indépendance, l’Algérie se dote de son panthéon de héros au cimetière El Alia à Alger. L’État fait construire des mémoriaux dans toutes les villes et tous les villages algériens. Des symboles nationaux glorifiant les martyrs de la guerre d’indépendance sont présents dans la vie quotidienne des Algériens avec les timbres15 ou encore les noms de rue et de bâtiments publics. Dans les années 1970, Boumediene met en place les fondamentaux de la politique de la mémoire algérienne, dans le cadre de la construction de l’État algérien dont il se veut l’architecte16. Il crée en 1972 le musée national du Mujâhid, qui devait être installé initialement à la prison Barberousse Serkadji, où ont été enfermés des nationalistes algériens très connus (Messali Hadj, Mufdi Zakaria, les militants du FLN pendant la guerre d’Algérie, dont certains ont été condamnés à mort et guillotinés dans l’enceinte de la prison). Finalement, c’est Chadli qui crée à Riadh El Feth en 1982-1984 un complexe mémoriel à Alger avec le maqam al chahid 17 et le musée central de l’Armée. En 1984, il inaugure une annexe du musée national du Mujâhid à Ifri Ouzellaguen, en Kabylie, où s’était tenu le congrès de la Soummam le 20 août 1956, dans une démarche d’apaisement quatre années après la répression du printemps berbère en 1980, et pour répondre à des critiques disant que le rôle de la Kabylie avait été sous-évalué dans le « roman national », bien qu’elle ait fourni le plus de combattants, avec les Aurès, à la lutte de libération nationale. Avec le temps qui passe, cette rente symbolique a tendance à se déprécier aux yeux des jeunes générations qui n’ont pas fait la guerre et qui sont devenues majoritaires. Le pouvoir a fait tirer sur le peuple, fondement de sa légitimité, lors des émeutes d’octobre 1988, première révolte d’envergure avant les autres pays arabes. Il a réprimé la jeunesse kabyle en révolte lors du « printemps noir » de 200118. Avec la guerre civile des années 1990, l’État algérien s’est recentré sur les fondamentaux de sa légitimation liée à la guerre d’Algérie. En dépit de ses déclarations en 2004 disant que « le temps de la légitimité révolutionnaire était terminé », propos réitérés en 201219, le président Bouteflika20 a continué dans cette voie. Les représentants du régime invoquent toujours le souvenir des « martyrs » comme modèle pour les jeunes générations, qui doivent être patientes et se résigner en étant pétries d’admiration pour le sacrifice de leurs aînés. Les années Bouteflika ont donc vu se multiplier les inaugurations de musées régionaux dédiés à la guerre d’indépendance, mais aussi de nouvelles stèles commémoratives. Toutefois, la fin du parti unique en 1989 et la loi sur la liberté d’association en 1990 ont permis d’instaurer un cadre légal permettant la constitution d’associations mémorielles porteuses d’un discours autonome à l’égard du pouvoir sur la mémoire de la guerre d’indépendance, notamment en Kabylie et dans une moindre mesure dans les Aurès. Elles ont permis de remettre en avant des personnages historiques négligés par le régime comme Abane Ramdane, qui peut inspirer en Algérie un nationalisme laïque.

L’influence du nationalisme mémoriel sur certains opposants : le cas d’Ali Benflis

  • 21 Famille Benflis Touhami, op. cit.
  • 22 James Mac Dougall, « Abdelhamid Ben Badis et l’association des oulémas », dans Abderrahmane Bouchèn (...)
  • 23 Les ‘ulamâ sont les savants musulmans.
  • 24 Abderrahmane Moussaoui, De la violence en Algérie : les lois du chaos, Paris, Actes Sud, 2006, p. 3 (...)

6Les pratiques mémorielles des opposants ressemblent à celles du pouvoir. Nombre d’entre eux ont été des représentants du régime et continuent parfois d’entretenir des liens avec celui-ci. Ces acteurs plutôt partisans d’une transition politique en douceur ont tendance à ménager l’armée algérienne, un acteur politique majeur du champ politique algérien. Ali Benflis entre dans cette catégorie. Lorsqu’il était dans le giron du pouvoir en tant qu’élu local de Batna, puis comme dirigeant politique d’envergure nationale, ses discours et ses pratiques commémoratives ont été influencés par la gestion de la mémoire de l’État algérien. En effet, Ali Benflis est un ancien ministre de la Justice (1988-1991) et l’ancien Premier ministre de Bouteflika (2000-2003). Devenu son principal opposant lors des élections présidentielles de 2014, il a donné davantage de visibilité à un ensemble de stratégies personnelles, familiales et régionales en lien avec la mémoire de la guerre d’indépendance algérienne ayant débuté à l’époque où il n’était qu’un notable local pour se doter d’un bastion politique. En effet, il a fait une partie de sa carrière à Batna comme procureur de la République de 1969 à 1971, puis en tant que bâtonnier de l’ordre des avocats. Les stratégies de Benflis sont étroitement associées à cette région périphérique berbérophone pauvre et à la ville de Batna. Sur le plan politique, cette région compte beaucoup en Algérie, bien au-delà de son importance économique. En effet, bon nombre d’officiers supérieurs de l’armée algérienne en sont originaires, notamment du triangle TBS (Tébessa-Batna-Soukh Ahras). De surcroît, elle est l’épicentre du soulèvement du 1er novembre 1954 dirigé dans la région par le chahîd Mostefa Ben Boulaid, un des neuf chefs historiques du FLN. Les stratégies de légitimation d’Ali Benflis, aussi bien en tant qu’acteur du pouvoir qu’en tant qu’opposant, sont étroitement liées à la mémoire du djihâd. Un an avant sa déclaration de candidature, il a fait éditer conjointement avec des membres de sa famille une vie du chahîd Benflis Touhami dit Si Belgacem21, son père, issu du réformisme musulman, qui a grandement influencé l’idéologie arabo-musulmane du pouvoir algérien avec la formule : « L’islam est ma religion, l’arabe est ma langue et l’Algérie ma patrie ». Son père était lié à Abdelhamid Ben Badis22, le fondateur de l’association des ‘ulamâ 23 et une figure majeure du « roman national » algérien, célébrée en Algérie tous les 16 avril par la « journée du savoir ». Associées à la mémoire religieuse du djihâd, les vies de chuhadâ ont acquis le statut de lieu de mémoire de la nation algérienne. Indépendamment du cadre étatique, il existe dans la société algérienne un profond respect pour les chuhadâ. La rédaction d’une vie d’un « martyr », Benflis Touhami, qui est le père d’Ali Benflis, s’insère dans des stratégies religieuses de légitimation, le fondement de la transmission de la légitimité en Algérie étant le sang des « martyrs »24.

  • 25 Famille Benflis Touhami, op. cit., p. 165.
  • 26 Témoignage de Mohammed Tahar Labidi, dit Hadj Lakhdar Habidi, sur le chahîd Benflis Touhami dans Fa (...)
  • 27 Mohammed Larbi Madaci, L’initiation, Alger, ANEP, 2002.
  • 28 Émile Dermenghem, Le culte des saints dans l’islam maghrébin, Paris, Gallimard, 1954. Il faut égale (...)

7Ce récit quasiment hagiographique est associé à la mémoire combattante de la région de Batna dans les Aurès. Notable aurèsien, docteur de la loi musulmane, Benflis Touhami a contribué à la diffusion de l’œuvre des ‘ulamâ dans la région en participant aux travaux des cercles musulmans, où il côtoie des personnalités réformistes comme Larbi Tebessi ou Bachir Al Ibrahimi, et en fondant en 1937 une école coranique attenante à son domicile personnel à Batna dans les « Allées Herbillon », devenues en 1992 les « Allées Benflis »25. Si Belgacem a soutenu la lutte armée du FLN dès le 1er novembre 1954, selon le témoignage de Mohammed Tahar Labidi dit Hadj Lakhdar Labidi (1916-1998)26, un des colonels de la wilâya 1 qui a donné son nom à l’université de Batna, il a fourni de l’argent, des vivres, de l’habillement et des armes au FLN bien avant le ralliement officiel de l’association des ‘ulamâ au printemps 1956. Sa ferme servait de refuge aux mujâhidîn. Pour cette raison, elle a été envahie par l’armée coloniale une nuit de février 1957. Il a été victime de plusieurs attaques de la part d’une organisation terroriste d’ultras, la « Main rouge ». Lemars 1957, lui et son fils ont été arrêtés par l’armée. Officiellement porté disparu selon la version donnée par l’armée française, il a été torturé à la « ferme expérimentale » de Batna et assassiné avec son fils au lieu-dit de Dâr Ben Yakoub, selon le témoignage de Mohammed Larbi Madaci dans son livre L’initiation 27. Ils ont subi ce qu’il convient d’appeler dans le jargon militaire français « la corvée de bois », une exécution sommaire extrajudiciaire. La narration de cet épisode dans la vie de Benflis Touhami publiée par Ali Benflis est liée à la culture de la souffrance, exaltation des épreuves subies par le peuple algérien pour obtenir son indépendance. Benflis reprend ici les canons officiels de la mémorialisation du conflit effectuée par le régime algérien. Dans cet ouvrage, Benflis Touhami est présenté comme le modèle de l’homme pieux, toute la proche parenté du chahîd est également glorifiée ainsi que ses amis, aussi bien la parenté agnatique que cognatique solidaire des Benflis par des réseaux d’entraide. La vie du chahîd Benflis Touhami a donc pour finalité de montrer l’exemplarité du « martyr » mais aussi de ses proches. Cet ouvrage exalte le caractère vertueux, bienfaisant et renonçant du « martyr » qui n’hésite pas à consacrer une partie de ses biens à la réalisation de la mission spirituelle de l’association des ‘ulamâ, et qui sacrifie jusqu’à sa propre vie pour l’indépendance de l’Algérie et pour refaire de sa patrie une terre musulmane. Elle est donc en adéquation avec la mémoire officielle du djihâd de la guerre d’indépendance algérienne, une composante majeure des reconstructions mémorielles après 1962. D’une certaine manière, même si le chahîd n’est pas un saint, cette œuvre est fortement inspirée par la tradition hagiographique du Maghreb qui glorifie un modèle de vie et qui est aussi associée à un territoire et à des lieux saints, les mausolées et les zaouïas, parfois lieux de véritables pèlerinages28. Il s’agit là d’un paradoxe, étant entendu que les réformistes musulmans ont cherché à lutter contre cette pratique hétérodoxe. Il est difficile de percevoir l’impact de cette stratégie mémorielle sur les citoyens algériens. Toutefois, elle fait appel à des marqueurs culturels qui situent Ali Benflis dans la « famille révolutionnaire », une sensibilité politique nationaliste forgée par la lutte anticoloniale en Algérie, et pouvant être aussi bien revendiquée par le pouvoir que par les opposants. Elle permet aussi à Ali Benflis de sacraliser ses allégeances dans son bastion aurèsien en augmentant ses capitaux symboliques, dans une région qui est certes pauvre sur le plan économique mais qui est centrale par rapport à la légitimité à exercer le pouvoir. En effet, celle-ci est fortement associée à la mythologie nationale du 1er novembre 1954.

8Mais les opposants ne font pas que reproduire les discours et les pratiques commémoratives du régime, ils innovent également.

Les innovations

La création de lieux de mémoire privés remettant en cause le monopole de gestion de la mémoire de la guerre d’indépendance du pouvoir algérien

  • 29 Emmanuel Alcaraz, Les lieux de mémoire de la guerre d’indépendance algérienne, op. cit.
  • 30 Ali Zamoum, Le pays des hommes libres. Mémoires d’un survivant (1940-1962), Alger, Casbah Éditions, (...)

9Les opposants créent des lieux de mémoire privés au service de leurs stratégies de contestation du pouvoir. Cette pratique s’est développée au départ chez les militants du mouvement culturel berbère, qui ont voulu avoir leurs lieux de mémoire en dehors du contrôle étatique. À Ighil Imoula29, dans les années 1990, profitant de la nouvelle loi sur la liberté d’association de 1990, des associations mémorielles proches de ce mouvement ont créé un musée privé dans la maison où a été ronéotypée la proclamation du 1er novembre 1954 par Ali Zamoum30, un ancien condamné à mort. Elle est présentée au public, rédigée en français, en arabe et en langue tamazight, ce qui n’est jamais fait dans les musées étatiques. En effet, les revendications en faveur d’une plus grande reconnaissance de cette langue sont au cœur des revendications du mouvement culturel berbère.

  • 31 Roger Bastide, « Mémoire collective et sociologie du bricolage », L’année sociologique, 21, 1970, p (...)
  • 32 Famille Benflis Touhami, op. cit., p. 172.
  • 33 Idem, p. 222.
  • 34 Mohammed Hachemaoui, Clientélisme et patronage dans l’Algérie contemporaine, Paris, Karthala, 2013.

10La création de lieux de mémoire privés peut être mise au service des stratégies de conquête de pouvoir d’opposants comme Ali Benflis. Son roman familial et aurèsien est associé à la mémoire nationale grâce à ces lieux mémorisés qui sont aussi des lieux d’histoire de la guerre d’indépendance. Ils n’ont pas été investis par l’État algérien pour en faire des musées. Ce sont les témoignages individuels en interrelation, dont certains ont été publiés, la mémoire collective selon Roger Bastide31, qui leur confèrent le statut de lieux de mémoire et a empêché leur oubli. Par ailleurs, il existe des lieux de mémoire officiels dédiés à la mémoire de Benflis Touhami qui sont reconnus par l’État algérien. C’est l’Assemblée populaire communale de Batna, un pouvoir local, qui à l’indépendance transforme les « Allées Herbillon » en « Allées Benflis », en ayant demandé l’autorisation préalable de la direction régionale des mujâhidîn de la wilâya. C’est l’État algérien, par l’intermédiaire du wali, qui donne beaucoup plus tard le nom de Benflis Touhami à l’hôpital de Batna en 1992, suite à des demandes de notables locaux liés aux Benflis32 par des réseaux de clientèle. Il vient de quitter les fonctions de ministre de la Justice à ce moment-là et cherche à consolider son bastion local. Saisi par une association proche du pouvoir avec qui Ali Benflis entretient des liens, la section locale de l’Organisation nationale des mujâhidîn, et par l’APC (Assemblée populaire communale) des Oued Chaaba, l’État algérien, par l’intermédiaire de la direction régionale des mujâhidîn de la wilâya, finance en 2004 la construction du mémorial33 de cette commune à 19 km au sud-est de Batna, sur lequel se trouvent les noms de huit membres sur neuf de la famille Benflis, morts en martyrs. Au total, les noms de 400 martyrs sont gravés sur ce mémorial. La présence d’un nombre si élevé de noms sur les stèles commémoratives s’observe surtout dans les Aurès et en Kabylie, deux épicentres de la rébellion algérienne. Beaucoup d’entre eux appartiennent à la tribu des Ouled Chelih, dont est issue la famille prospère d’Ali Benflis. Le maqam permet donc de consolider ses réseaux personnels. Il est une source de prestige pour sa tribu d’appartenance, structure demeurant opératoire en tant que discours social, raison pour laquelle Mohammed Hachemaoui parle de « tribalisme sans tribu »34. En tant qu’entité associée à un territoire, la tribu a disparu à la fin du xixe siècle en Algérie. Les Benflis sont donc reconnus par l’État algérien comme membres des élites politiques algériennes selon le critère du « sang des martyrs ».

  • 35 Abderrahmane Moussaoui, « La mosquée en Algérie, Figures nouvelles et pratiques reconstituées », Re (...)

11Ali Benflis ne s’est pas contenté de cette reconnaissance officielle de l’État algérien. Il a mis en œuvre ses propres actions commémoratives privées dans les Aurès, ce qui remet en cause le monopole étatique de la gestion de la mémoire de la guerre d’indépendance algérienne. Cette situation témoigne de la détotalisation de la mémoire en Algérie échappant, au moins dans les périphéries, aux normes de l’État central ces dernières années. À l’emplacement de l’ancienne demeure de Si Belgacem attenante à l’école coranique, située « Allées des Herbillons », aujourd’hui « Allées Benflis » dans la banlieue de Batna, une mosquée a été édifiée entre 2007 et 2009, avec des fonds privés et sur une propriété privée, conformément aux vœux de Si Belgacem. Elle porte le nom de « mosquée du juste. » Cette mosquée est à la fois un lieu de mémoire de l’œuvre des ‘ulamâ en Algérie et de la guerre d’indépendance algérienne. Généralement, les mosquées sont très peu associées à la commémoration de la lutte du peuple algérien de 1954 à 1962. Ce sont les monuments aux « martyrs » qui assurent cette fonction. La mosquée est ici une sorte de cénotaphe, un tombeau vide, les restes de Si Belgacem n’ayant pas été retrouvés. Pour Benflis, il s’agit de montrer le lien entre sa famille et l’islah, le réformisme musulman. Cet appel à la légitimité religieuse peut être considéré comme une expression du « néofondamentalisme musulman », qui est l’idéologie dominante depuis la fin de la « guerre civile algérienne » des années 1990. Une telle utilisation d’un lieu de culte se rencontre davantage en Algérie pour les saints que pour les « martyrs » de la guerre d’indépendance. Contrairement aux cimetières, les mosquées sont des lieux de mémoire incorporés à la vie quotidienne des habitants du quartier de Batna, où se trouve la « mosquée du juste ». Le souvenir du « martyr » se trouve donc associé à toutes les étapes du culte musulman qui scandent la journée des habitants de ce quartier. Cette imbrication vie quotidienne/lieu de culte/lieu de mémoire du « martyr », sa visibilité nationale à travers la publication de la vie du chahîd Benflis Touhami et les discours du candidat Benflis lors de tous ses déplacements, constituent une sorte de « recharge sacrale » effectuée dans les Aurès par cet homme politique cherchant à consolider sa légitimité. En Algérie, l’édification de mosquées échappe en grande partie au contrôle du ministère des Affaires religieuses algérien. Avec la prolifération des « mosquées libres »35, lÉtat n’est jamais parvenu à exercer un contrôle total sur l’islam algérien. Une appropriation populaire des lieux de mémoire devient davantage possible qu’avec les stèles commémoratives qui se trouvent sur les places des villages ou dans les cimetières. Il ne s’agit pas d’espaces fermés comme les mémoriaux, souvent protégés par des barrières de protection.

12Le pouvoir a ses « martyrs » dans le cadre des commémorations étatiques. Mais les « martyrs » ont également du pouvoir, rente symbolique pouvant être mobilisée dans le cadre de stratégies personnelles, familiales et régionales pour soutenir les ambitions d’un groupement de parenté dont Ali Benflis est la figure de proue. Par son action, il remet en cause le monopole de la gestion de la rente symbolique de la guerre d’indépendance par l’État algérien pour incarner le « changement en douceur » dans l’attente d’une vacance du pouvoir. En effet, il a fondé en 2014 un parti, « Les avant-gardes de la liberté », qui participe à la « Coordination nationale pour les libertés et la transition démocratique » réunissant divers partis d’opposition. Il s’agit d’une alliance hétéroclite réunissant un parti laïque comme le RCD, dirigé par des notables de sensibilité néolibérale, et des partis islamistes modérés qui condamnent le djihadisme. En se référant à un néofondamentalisme musulman très influent dans la société algérienne, les stratégies mémorielles de Benflis ont un impact concret en façonnant et en restructurant l’espace urbain à Batna, en associant culte public et culte privé des martyrs au profit de sa cause politique. Il convient de s’intéresser à des formes d’opposition davantage hors système.

Influence de la mémoire contestataire du congrès de la Soummam sur les discours des opposants issus du mouvement culturel berbère et chez les militants démocrates

  • 36 Ferhat Mehenni, Algérie, la question kabyle, Paris, Éditions Michalon, 2004.
  • 37 Alain Mahé, Histoire de la Grande Kabylie (XIX-XXe siècles), Paris, EDIF, 2000, p. 142.

13Au sein de l’opposition au régime, le mouvement culturel berbère fait appel à la mémoire contestataire du congrès de la Soummam depuis le « printemps noir », soulèvement de la jeunesse kabyle réprimé par le régime en 2001. Il invoque le principe de la supériorité du politique sur le militaire, formulé dans le procès-verbal du premier congrès du FLN le 20 août 1956, pour mieux encadrer le rôle politique de l’armée en Algérie aujourd’hui. Cette mémoire a été portée dans les années 2000 par le mouvement citoyen kabyle à l’origine de la plate-forme d’El Kseur en 2001, qui contient un certain nombre de revendications culturelles en faveur de la reconnaissance de la spécificité de la Kabylie par l’État algérien. Existe également un petit parti faisant appel à cette mémoire contestataire et qui a des relais dans l’immigration algérienne en France : le MAK (Mouvement pour l’autodétermination de la Kabylie), dont un des dirigeants est Ferhat Mehenni36. Les militants du mouvement citoyen kabyle ont associé dans les années 2000 la commémoration des « martyrs » du « printemps noir » à celle du congrès de la Soummam, tous les 20 août à Ifri Ouzellaguen, à l’origine de la première Constitution du pays, en y organisant des manifestations-commémorations de l’APC d’Ighzer Amokrane à l’annexe du musée national du Mujâhid, qui a été inaugurée en 1984 dans l’ancien pavillon de chasse où se sont réunis les congressistes en 1956. Puis en 2004, suite aux divisions internes ayant affaibli le mouvement entre ceux qui acceptent le dialogue avec le pouvoir et ceux qui le refusent, le FFS et le RCD, deux partis à fort ancrage kabyle, ont pris le relais. Se revendiquant de cette mémoire contestataire depuis la répression du « printemps noir » pour demander l’instauration d’un « État civil » où l’armée ne jouerait plus aucun rôle politique, « le plus vieux parti d’opposition », fondé en 1963, le FFS, qui a un fort ancrage kabyle, est en crise, en proie à des divisions au sujet de la stratégie à adopter à l’égard du régime depuis le retrait en 2013 d’Aït Ahmed, chef historique du FLN qui était à sa tête. Par ailleurs, en Kabylie et dans les Aurès, fleurissent depuis 1990 des associations mémorielles, autonomes par rapport à l’État, qui contribuent à la diffusion de cette mémoire dissidente. Elles sont parvenues à mettre en œuvre des actions commémoratives en dehors du cadre étatique : des expositions, des inaugurations de mémoriaux et de musées, en lien avec cette mémoire dissidente. Elles disposent de soutiens dans les associations de jeunes au sein des villages kabyles, qui sont les nouvelles formes que revêtent les traditionnelles tajmaât37, les assemblées de citoyens.

  • 38 Entretien avec maître Ali Yahia Abdennour, janvier 2012.
  • 39 La question syndicale aujourd’hui, compte rendu de la réunion-débat du 26 avril 2014 organisée par (...)

14Bien que « le printemps arabe » en 2011 ait eu des conséquences faibles en Algérie, des collectifs de citoyens sont apparus et ont cherché à acquérir une autonomie plus grande dans une société civile embryonnaire par rapport aux anciens partis politiques, jugés compromis avec le régime. Toutefois, ils mobilisent avec difficulté. Ils se réfèrent souvent à la mémoire contestataire du congrès de la Soummam, mais aussi à l’ancienne revendication messaliste de l’élection d’une assemblée constituante au suffrage universel, ce qui déplaît à un pouvoir dont la légitimité revendiquée provient de la lutte du FLN pendant la guerre d’Algérie. Or ce parti avait rejeté Messali Hadj, le père du nationalisme algérien moderne, qui n’a pas soutenu le soulèvement du 1er novembre 1954, même s’il a été réhabilité par Bouteflika en 1999. Leur impact est très faible sur le terrain par rapport à leur surexposition médiatique, notamment dans les médias étrangers au moment de l’élection présidentielle de 2014. Au moment du « printemps arabe » en 2011, des organisations politiques et sociales autonomes ont constitué la CNCD (Coordination nationale pour le changement et la démocratie) et ont pu se référer à la mémoire dissidente du congrès de la Soummam. Y ont participé des syndicats autonomes comme le SNAPAP (Syndicat national autonome des personnels de l’administration publique) et le SATEF (Syndicat national autonome des travailleurs de l’éducation), engagés dans la lutte pour l’amélioration du statut des enseignants algériens et la revalorisation de leurs traitements, ainsi que des partis politiques comme le PLD (Parti pour la laïcité et la démocratie), issu de la scission du PAGS (Parti de l’avant-garde pour le socialisme), une des tendances du communisme algérien, mais aussi le RCD (Rassemblement pour la culture et la démocratie), qui a basculé dans l’opposition. La plate-forme de la CNCD se référait explicitement à la mémoire contestataire du congrès de la Soummam comme le mentionne une des personnalités ayant soutenu la CNCD, maître Ali Yahia Abdennour38, l’ancien président de la Ligue algérienne des droits de l’homme, pour légitimer des revendications politiques mettant fin au rôle politique prédominant de l’armée. Les initiatives de la CNCD ont peu mobilisé la population algérienne. Elle a été un échec, les Algériens étant échaudés par la perspective d’un changement de régime dans la violence à cause du souvenir de la répression des émeutes d’octobre 1988 et de la guerre civile des années 1990. Mais cette initiative a donné une visibilité à des organisations sociales, des syndicats, des associations et des coordinations autonomes par rapport à l’État se revendiquant de la mémoire contestataire du congrès de la Soummam. Il s’agit surtout de syndicats de la fonction publique algérienne, dont l’orientation est hostile à l’ouverture économique de l’Algérie sur un mode néolibéral. Ces organisations sont apparues avec la fin du monopole syndical de l’UGTA en 1990. Le pouvoir a cherché à affaiblir ces organisations syndicales en tentant de les placer dans son giron et en créant des organisations clonées39 avec certains de leurs membres, en reprenant la même raison sociale.

  • 40 Kateb Yacine, poète en trois langues, film réalisé par Stéphane Gatti, La Parole errante (prod.), 2 (...)
  • 41 Pierre-Louis Fort, Christiane Chaulet Achour (dir.), La France et l’Algérie en 1962, de l’histoire (...)
  • 42 Entretien avec Fares Kader Affak, militant de Barakat et membre du comité central du MDS, mai 2014.
  • 43 Idem.

15Plus récemment, le mouvement Barakat (« c’est assez » en arabe algérien) est une expression des nouvelles mobilisations en Algérie. Ce collectif de citoyens s’est formé en exprimant un rejet du quatrième mandat du président Bouteflika en 2014. Toutefois, il a des origines antérieures au printemps arabe. Ce collectif est issu de Bezzef (« c’en est trop » en arabe algérien), un collectif de journalistes et d’écrivains se revendiquant de la figure intellectuelle de Kateb Yacine40, « un poète en trois langues » et un symbole de la lutte contre toutes les injustices. Ils réclamaient dès 2009 l’alternance au pouvoir. Barakat fait largement usage des réseaux sociaux et des blogs pour acquérir une visibilité. Son nom reprend celui du mouvement égyptien Kifaya créé en 2004 contre le président Moubarak, mais est également une référence aux manifestations de l’été 1962, lorsque le peuple algérien est sorti dans les rues pour manifester et demander l’arrêt de la guerre civile entre le groupe de Tlemcen et le groupe de Tizi Ouzou pendant l’été 1962, en criant « Sebâa snin barakat ! », (sept ans, cela suffit !)41. Le collectif de citoyens est surtout représenté dans l’Algérois et dans des petites villes comme Bejaïa, Batna et El Bayadh à l’Ouest42. Il est peu représenté dans les deux autres grandes villes du pays, Oran et Constantine, et n’a pas atteint une envergure nationale. Les militants les plus actifs de ce collectif n’appartiennent pas, hormis quelques exceptions, à des organisations politiques et sociales plus anciennes43.

  • 44 Antonio Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12, 13, Paris, Gallimard, 1978, p. 179 et 184-185.
  • 45 Louis Althusser, Positions, Paris, Éditions sociales, 1976, p. 67-125.

16En dépit de son insuccès jusqu’à maintenant, le répertoire d’action collective des opposants, en lien avec la rente symbolique de la légitimation par le sang des martyrs, innove sur le plan des pratiques commémoratives. Les nouveaux collectifs de citoyens s’inspirent des initiatives tentées par d’autres opposants (mouvement citoyen kabyle, FFS, RCD) et cherchent à leur donner une plus grande visibilité grâce aux médias sociaux. Ils mènent, d’une certaine manière, une lutte pour la conquête d’une hégémonie culturelle44 au détriment de l’État algérien qui revendique un contrôle total sur les valeurs centrales de cohésion de la société algérienne par le biais des appareils idéologiques d’État45 (école publique, télévision publique et commémorations officielles). Contrairement aux organisations algériennes de la gauche radicale, ces collectifs ont compris que la lutte des classes devait s’accompagner d’une lutte culturelle pour avoir une influence sur la société. Il convient d’étudier ces nouvelles pratiques commémoratives associées à de nouvelles dates de célébration de la mémoire de la guerre d’indépendance utilisées par l’opposition.

Investissement des lieux de mémoire officiels lors de commémorations organisées par les opposants pour se réapproprier la mémoire de la guerre d’indépendance

17Les collectifs de citoyens actuels ne font que s’inspirer de pratiques antérieures expérimentées par le mouvement culturel berbère dans les années 1980. Les acteurs de ce mouvement ont tenté de remettre en cause le monopole étatique de la gestion de la rente symbolique en fondant une association des enfants de chuhadâ autonome par rapport à l’État. Ils ont été durement réprimés lorsqu’ils ont voulu organiser leurs propres commémorations, en tentant d’investir les mémoriaux étatiques lors de manifestations ou de rassemblements. Le mouvement culturel berbère a, nous l’avons vu, tenté d’investir Ifri Ouzellaguen en profitant de l’abandon de ce lieu de mémoire par les représentants du pouvoir central à la suite de la répression du printemps noir en 2001, à l’exception des commémorations du cinquantenaire du congrès de la Soummam en 2006. Les collectifs de citoyens, mais aussi les partis d’opposition les plus anciens, s’inspirent de cette pratique commémorative pour investir des lieux de mémoire (musées, mémoriaux, carrés aux chuhadâ) pour organiser des commémorations de la mémoire de la guerre d’indépendance, à des dates symboliques en dehors du calendrier officiel, mais aussi pour adresser un message politique au régime, à la société, et exprimer leurs revendications.

  • 46 Amar Hamdani, Le lion des djebels, Paris, Balland, 1973.
  • 47 Ouanassa Sidi Sengour, « Dits et non-dits dans les mémoires de quelques acteurs de la guerre d’Algé (...)
  • 48 La Dépêche de Kabylie, 12 octobre 2012.
  • 49 Liberté, 12 mars 2012.
  • 50 Les services de sécurité incluent aujourd’hui le DRS, fondé en 1990, qui a succédé à la Sécurité mi (...)
  • 51 Jeune Afrique, 20 novembre 2013.
  • 52 Les Chaouïa sont un groupe berbère installé à l’est de l’Algérie, essentiellement dans les Aurès.

18Le cimetière d’El Alia, panthéon de la nation algérienne, est devenu ces dernières années un lieu de mémoire investi par l’opposition, en dépit de la répression du pouvoir qui cherche à en contrôler l’accès. Enterré au carré des historiques de cette nécropole, Krim Belkacem est redevenu une figure nationale de la contestation du pouvoir à cause des circonstances de son décès, connues en Algérie depuis sa réhabilitation officielle par l’État en 1984, expression d’une volonté d’apaisement après la répression du printemps berbère en 1980. Avec sa réintégration dans le panthéon officiel algérien, des témoignages individuels et des écrits d’historiens ont circulé en Algérie sur son parcours militant46. Opposant au régime de Boumediene, il a été assassiné en 1970 à Francfort47. Ses restes ont été réinhumés au cimetière d’El Alia en 1984, après sa réhabilitation par le président Chadli. À ses côtés sont inhumées, dans le carré des historiques, des figures nationales pouvant être récupérées par l’opposition pour servir sa cause : Amirouche, Abane Ramdane et surtout Mohammed Boudiaf. Ces dernières années, le mouvement culturel berbère commémore tous les 18 octobre à El Alia l’assassinat de Krim Belkacem, chef historique du FLN et son responsable à évian48. Des associations mémorielles autonomes par rapport à l’État algérien, comme Tharwa N’Krim Belkacem49, se sont créées en Kabylie pour faire connaître auprès des jeunes générations ce personnage historique. L’association gère avec la famille de Krim Belkacem le musée qui porte son nom dans son village natal d’Aït Yahia Moussa en Grande Kabylie. Il s’agit donc d’un lieu de mémoire privatisé. Commémorer la mort de Krim Belkacem, opposant à Boumediene, en organisant des rassemblements à El Alia est une manière de dénoncer les agissements des mukhabarât, les services de sécurité50, dont le DRS (Département du renseignement et de la sécurité) dirigé aujourd’hui par le général Mediene. En effet, ils sont suspectés par l’opposition d’être les commanditaires de l’assassinat de Krim Belkacem, mais aussi d’autres opposants algériens. Ils sont toujours un instrument majeur du pouvoir militaire en Algérie, même si Bouteflika a cherché à les affaiblir en changeant leur organisation51. Suite à l’invitation de l’association Tharwa N’Krim Belkacem, le berbère chaouïa 52 Ali Benflis, qui n’est pas un de ses membres fondateurs, a participé ces dernières années à la commémoration de la mort de Krim Belkacem. Possible interprétation de cette action, compte tenu des circonstances du décès de cette figure historique, Benflis a voulu montrer qu’il souhaitait réformer en douceur le rôle des services dans la société algérienne, ce qui est conforme à certaines de ses déclarations publiques.

La formulation d’un projet civique

  • 53 Mohammed Boudiaf, Où va l’Algérie ?, Alger, Éditions Rahma, 1992.
  • 54 Le soir d’Algérie, 29 juin 2014.

19Les collectifs de citoyens, s’ils ont très peu mobilisé, semblent porteurs d’un projet de démocratie participative lors des commémorations-rassemblements organisés pour investir les lieux de mémoire officiels. Ces actions peuvent donner lieu à des arrestations de la part des services de sécurité, pour « attroupement non armé représentant une menace pour l’ordre public », même si l’état d’urgence a été officiellement levé en 2011. Injonction est faite par les militants de ce collectif aux citoyens algériens de se souvenir de la guerre d’indépendance, non pas pour accepter leur sort comme le demande le pouvoir en se référant aux sacrifices des « martyrs », mais pour exiger l’alternance du pouvoir qui ne s’est pas montré à la hauteur de ce sacrifice. Barakat fait explicitement appel à une culture politique révolutionnaire propre à l’Algérie, passant cependant plus par la lutte politique que par la lutte armée. Le collectif mobilise plutôt des écrivains, des journalistes, des artistes, des jeunes cadres, des jeunes salariés d’entreprises algériennes et des membres des professions libérales dans un pays où la population est très jeune (un tiers de la population a moins de 15 ans). Les partis d’opposition anciens sont peu représentés. Les trotskystes algériens du PST (Parti socialiste des travailleurs) ont quitté le collectif. Il n’y a que deux militants du MDS, un parti politique issu de la scission du PAGS, plus modéré que le PLD sur le plan de la fidélité à l’orthodoxie marxiste-léniniste. Toutefois, ils sont très actifs. Il faut mentionner Meziane Abane, qui se présente également comme un militant des droits de l’homme, et Farès Kader Affak, un comédien algérien qui est membre du comité central du MDS. Celui-ci a prêté une fois ses locaux à Barakat. Il n’y a pas de grande figure nationale à Barakat, ni aucun élément du FFS dans ce collectif. Ce parti interdit à ses militants de participer à des organisations qui ne sont pas sous son contrôle. Parmi les militants issus de la société civile ayant une certaine reconnaissance et qui sont membres de cette organisation, il faut mentionner le romancier Mustapha Benfodil, qui était déjà membre de Bezzef, l’homme de théâtre Ahmed Rezzak, auteur d’une pièce de théâtre, Ceux qui montent en bas, qui dénonce la corruption de la vie politique. En investissant le champ de la mémoire de la guerre d’indépendance, Barakat cherche à se doter de capitaux symboliques. Le jour de la proclamation des résultats de l’élection présidentielle, pour protester contre la réélection de Bouteflika, Barakat a lancé un appel peu entendu à se rassembler le 17 avril dans tous les carrés aux « martyrs » algériens. Le principal rassemblement a eu lieu au cimetière d’El Alia au « carré des historiques » où sont enterrés les principaux dirigeants de l’insurrection du FLN et les présidents défunts, dont Mohammed Boudiaf, et qui est un des lieux de mémoire investi par ce collectif. Ces militants accusent les clans militaro-civils au pouvoir, et non les militants se revendiquant de l’islam radical, de son assassinat à cause de ses engagements à lutter contre la corruption en Algérie. Pour les opposants adeptes d’une rupture totale avec le régime, le 29 juin, jour de l’assassinat du chef historique Mohammed Boudiaf, est devenu une date commémorative majeure, un lieu de mémoire, pour organiser des rassemblements et contester le régime. Il symbolise la contestation de la corruption étatique, à laquelle Boudiaf déclarait vouloir mettre un terme53. Pour cette raison, le 29 juin 2014, le cimetière El Alia a été fermé au public et le périmètre bouclé par les services de sécurité algériens, pour éviter toute contestation venant des opposants en ce lieu névralgique pour sa légitimation. Les militants de Barakat n’ont pas pu parvenir au sanctuaire54, ce qui témoigne des limites du pluralisme en Algérie et donc de la nature autoritaire du pouvoir dans ce pays, même s’il y existe officiellement une façade démocratique.

  • 55 Amar Ouzegane, Le meilleur combat, Paris, Julliard, 1962 ; René Gallissot, La République française (...)
  • 56 Ranajit Guha, « Dominance without hegemony and its historiography », dans Ranajit Guha (dir.), Sulb (...)

20Les stratégies de légitimation des opposants sont fortement marquées par la mémoire de la guerre d’indépendance, à l’instar d’Ali Benflis, ancien représentant du régime, le fondement de la légitimité à gouverner étant le sang des martyrs dans la société algérienne. Qu’ils soient partisans d’une rupture totale avec le pouvoir ou d’une transition en douceur, les discours et les pratiques commémoratives des opposants montrent une volonté de ces acteurs d’échapper au contrôle du régime dans le domaine de la mémoire. Des lieux de mémoire privés contrôlés par les opposants sont apparus, ce qui témoigne d’une « détotalisation » de la mémoire en Algérie, échappant au contrôle de l’État. Plus systématiquement, les opposants partisans d’une rupture totale avec le pouvoir, à l’instar des collectifs de citoyens comme Barakat qui se sont constitués sous l’influence du printemps arabe de 2011, cherchent également à investir les lieux de mémoire officiels en proposant un calendrier des commémorations alternatif à celui du régime, avec ses propres figures de référence (Abane Ramdane, Krim Belkacem, Amirouche, Mohammed Boudiaf) qui permettent de légitimer le projet politique de ce collectif influencé par le nationalisme laïque, la reconnaissance de la diversité de la société algérienne et la critique du rôle des services de sécurité en Algérie. Ces nouveaux acteurs de l’opposition sont très présents sur Internet, qui est devenu un nouvel espace d’expression démocratique en créant de nouveaux espaces critiques pour contrer les pratiques autoritaires du pouvoir susceptible d’interdire les rassemblements. Pour ces militants, il existe une complémentarité entre les actions commémoratives mobilisant peu de personnes à cause de la répression, mais aussi de l’apathie de la société algérienne, et leur visibilité acquise grâce aux nouvelles technologies de l’information, les médias plus traditionnels (télévision, presse écrite, radio) étant plus ou moins sous contrôle du pouvoir ou de milieux d’affaires liés à ce dernier. Pour autant, cette communication politique par l’intermédiaire des médias sociaux permet-elle vraiment une politisation des citoyens et le changement social ? Elle ne suffit certainement pas. Toutefois, en Algérie, un des rares espaces de loisirs de la jeunesse algérienne est le cybercafé. Majoritairement peu politisée, elle exprime également sa frustration lors des émeutes de stade et de quartier, assez courantes en Algérie, en lien avec les difficultés de la vie quotidienne (coupures d’eau, poubelles non ramassées, problèmes de logement). Les nouveaux médias permettent à l’opposition d’engager une bataille culturelle contre le pouvoir et confèrent à ses actions un impact réel sur la société, amplifié par le soutien de Barakat à d’autres coordinations en lutte contre le pouvoir en 2015 (mouvement des chômeurs algériens, mouvement des citoyens à In Salah contre les gaz de schiste, dont l’exploitation au Sahara a été autorisée par le gouvernement algérien au profit de multinationales pétrolières étrangères). Ce collectif est fortement marqué par une mémoire contestataire du congrès de la Soummam servant à légitimer un projet politique associé à la mise à l’écart politique de l’armée, à la démocratie participative et à la démocratie sociale, en se fondant sur un texte négligé par le pouvoir : la plate-forme de la Soummam, dont le principal rédacteur est Amar Ouzegane55, un ancien dirigeant du Parti communiste algérien. Sur le plan mémoriel, il incite les citoyens à se mobiliser pour se réapproprier les lieux de mémoire afin de mettre un terme au monopole de la rente symbolique du sang des « martyrs » par les dirigeants algériens qui exercent « une domination sans hégémonie »56. Les opposants réinterprètent donc le passé de l’Algérie en liant théorie et pratique afin de sortir de son apathie la société algérienne, apathie qui s’explique par une crainte du changement après la guerre civile des années 1990. Autour des enjeux de la transmission mémorielle se joue donc la question de l’hégémonie culturelle sur la société, facteur crucial du changement politique.

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Notes

1 Addi Lahouari, L’Algérie et la démocratie, Pouvoir et crise du politique dans l’Algérie contemporaine, Paris, La Découverte, 1994.

2 Ramdane Babadji, « Le chahîd, l’État et le droit : note sur une figure de la théologie politique algérienne », Intersignes, 10, printemps 1995, p. 117-132.

3 Sur l’historiographie récente de la guerre d’Algérie : Aïssa Kadri, Moula Bouaziz, Tramor Quemeneur (dir.), La guerre d’Algérie revisitée, Paris, Karthala, 2015 ; Raphaëlle Branche (dir.), La guerre d’indépendance des Algériens, Paris, Perrin, 2009 ; Mohammed Harbi, Benjamin Stora (dir.), La guerre d’Algérie, Paris, Robert Laffont, 2004.

4 Emmanuel Alcaraz, Les lieux de mémoire de la guerre d’indépendance algérienne, thèse, université Paris XIII, 2012. Sur la mémoire algérienne de la guerre d’Algérie : Benjamin Stora, La gangrène et l’oubli, Paris, La Découverte, 1992 ; Lucette Valensi, Anny Dayan Rosenman (dir.), La guerre d’Algérie dans la mémoire et l’imaginaire, Paris, Bouchène, 2004. Sur la notion de lieu de mémoire : Pierre Nora (dir.), Les lieux de mémoire, 3 tomes, Paris, Gallimard, 1997. L’approche des lieux de mémoire a été utilisée en dehors de l’Europe de l’Ouest : en Amérique du Nord avec John E. Bodnar, Remaking America, public memory, commemoration and patriotism in the Twentieth century, Princeton, Princeton University Press, 1992 ; en Russie avec Georges Nivat (dir.), Les sites de la mémoire russe, 3 tomes, Paris, Fayard, 2007 ; en Afrique subsaharienne avec Jean-Louis Triaud, Jean-Pierre Chrétien (dir.), Histoire d’Afrique, les enjeux de mémoire, Paris, Karthala, 1999. Il faut aussi se référer à Henry Rousso, « History of Memory. Brief reflections on an overloaded Field », dans Thomas Lindenberger (dir.), Clashes in European Memory. The Case of Communist Repression and the Holocaust, Innsbruck, 2011, et à Denis Peschanski (dir.), Mémoire et mémorialisation, tome I, Paris, Hermann, 2013.

5 Mohammed Harbi, Une vie debout (tome 1), Alger, Casbah Éditions, 2002, p. 198.

6 Il s’agit des capitaux symboliques retirés de la lutte contre le colonisateur par le FLN dont ont hérité les dirigeants algériens après 1962, sans avoir été les organisateurs du soulèvement du 1er novembre 1954. Parmi les neuf chefs historiques du FLN, certains ont été assassinés après la guerre d’indépendance, comme Mohammed Khider en 1967 ou Krim Belkacem en 1970. Le premier président de l’Algérie indépendante, Ben Bella, a été renversé en 1965 par Boumediene, le fondateur de l’Armée nationale populaire. Aït Ahmed est devenu l’éternel opposant du pouvoir depuis 1963. Seul Rabat Bitat, en étant un personnage effacé, a exercé les fonctions de président de l’Assemblée populaire nationale de 1977 à 1990. Contraint à l’exil, Boudiaf, rappelé en 1992 pour présider le Haut Comité d’État après la démission imposée par l’armée à Chadli, a été assassiné. Après l’indépendance, il a souvent été fait grief aux responsables de l’Armée nationale populaire d’être issus de l’ALN de l’extérieur stationnée en Tunisie et au Maroc, et non de l’ALN de l’intérieur décimée en grande partie en luttant contre le colonisateur. Le pouvoir algérien a aussi rallié à l’indépendance les « marsiens », les « résistants du dernier quart d’heure », après la conclusion des Accords d’Évian le 19 mars 1962. Sur le FLN pendant la guerre d’Algérie : Gilbert Meynier, Histoire intérieure du FLN (1954-1962), Paris, Fayard, 2002.

7 Emmanuel Sivan, Communisme et nationalisme en Algérie (1920-1962), Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 1976 ; Pierre-Jean Le Foll-Luciani, William Sportisse, Le camp des oliviers, parcours d’un communiste algérien, Rennes, PUR, 2012.

8 Charles Tilly, « Les origines du répertoire de l’action collective contemporaine en France et en Grande-Bretagne », Vingtième siècle, 4, octobre 1984, p. 89-108. Le répertoire d’action collective fait allusion chez Charles Tilly aux formes d’action disponibles employées par les contestataires et pouvant être reprises par les acteurs sociaux, à la manière du répertoire d’un artiste de jazz pouvant improviser à partir de cette trame. Cette notion permet des comparaisons fructueuses entre différents espaces à différentes périodes.

9 Famille Benflis Touhami, La vie du chahîd Benflis Touhami, biographie du chahîd (1900-1957), Alger, Houma, 2012.

10 Expression utilisée par Pierre Nora dans la conclusion des Lieux de mémoire, le « roman national » est la mémoire nationale d’une « communauté imaginée ». Elle est fabriquée par les représentants du pouvoir, les historiens, les muséologues, les auteurs de manuels scolaires et également lors des commémorations. L’école, les institutions mémorielles, mais aussi les médias, le cinéma, la télévision et la radio contribuent également à son élaboration et à sa diffusion. Elle est l’expression de la mémoire collective dominante, et donc le récit hégémonique sur la nation, imprégné par la geste héroïque d’une société. Le « roman national » fait l’objet de critiques : Suzanne Citron, L’histoire de France, le mythe national, l’histoire de France revisitée, Paris, Éditions ouvrières, 2008.

11 Abderrezak Bouhara, Les viviers de la libération, Alger, Casbah Éditions, 2001.

12 Khalfa Mameri, Abane Ramdane, Paris, L’Harmattan, 1988.

13 Emmanuel Alcaraz, « Le devenir des restes des mujâhidîn de 1962 à nos jours », dans Grégory Delaplace et Frédérique Valentin (dir.), Le funéraire : Mémoires, protocoles, monuments, colloque de la Maison d’archéologie et d’ethnologie René Ginouvès de l’université Paris X-Nanterre, Paris, De Boccard, 2015, p. 137-147.

14 Jean-Charles Jauffret, « Les officiers qui ont dit non à la torture », dans Cinquante ans après, retour sur la bataille d’Alger, Journée d’études du GREMAMO-SEDET, Université Paris VII, 2007.

15 Emmanuel Alcaraz, « Le rappresentazioni dell’antichità romana nella narrazione nazionale algerina », dans Jacopo Bassi et Gianluca Cane (dir.), Sulle spalle degli antichi. Eredità classica e costruzione delle identità nazionali nel Novecento, Milan, Éditions Unicopli, 2014, p. 101-117.

16 Omar Carlier, La nation et le djihâd. Histoire sociale des radicalismes algériens, Paris, Presses de Sciences Po, 1995, p. 319.

17 Emmanuel Alcaraz, « La mise en scène de la mémoire officielle de la guerre d’indépendance algérienne au maqam-al-chahîd à Alger », dans Nadine Picaudou, Pierre Vermeren et Raphaëlle Branche (dir.), Les morts de guerre, Paris, Publications de la Sorbonne, 2013, p. 21-47. Maqam-al-chahîd signifie en français : le monument aux martyrs.

18 Alain Mahé, Histoire de la Grande Kabylie, Paris, EDIF, 2000, p. 465-492.

19 Al watan, 9 mai 2012.

20 Discours du président Bouteflika devant l’Organisation nationale des mujâhidîn, 2004.

21 Famille Benflis Touhami, op. cit.

22 James Mac Dougall, « Abdelhamid Ben Badis et l’association des oulémas », dans Abderrahmane Bouchène, Jean Pierre Peyroulou, Ouanassa Siari Tengour et Sylvie Thénault (dir.), Histoire de l’Algérie coloniale, Paris, La Découverte, 2012, p. 387-392.

23 Les ‘ulamâ sont les savants musulmans.

24 Abderrahmane Moussaoui, De la violence en Algérie : les lois du chaos, Paris, Actes Sud, 2006, p. 32-34.

25 Famille Benflis Touhami, op. cit., p. 165.

26 Témoignage de Mohammed Tahar Labidi, dit Hadj Lakhdar Habidi, sur le chahîd Benflis Touhami dans Famille Benflis Touhami, op. cit., p. 141-144.

27 Mohammed Larbi Madaci, L’initiation, Alger, ANEP, 2002.

28 Émile Dermenghem, Le culte des saints dans l’islam maghrébin, Paris, Gallimard, 1954. Il faut également se référer à Mohammed Kerrou (dir.), L’autorité des saints. Perspectives historiques et socio-anthropologiques en Méditerranée occidentale, Paris, Éditions Recherches sur les civilisations, 1998.

29 Emmanuel Alcaraz, Les lieux de mémoire de la guerre d’indépendance algérienne, op. cit.

30 Ali Zamoum, Le pays des hommes libres. Mémoires d’un survivant (1940-1962), Alger, Casbah Éditions, 2006.

31 Roger Bastide, « Mémoire collective et sociologie du bricolage », L’année sociologique, 21, 1970, p. 65-108.

32 Famille Benflis Touhami, op. cit., p. 172.

33 Idem, p. 222.

34 Mohammed Hachemaoui, Clientélisme et patronage dans l’Algérie contemporaine, Paris, Karthala, 2013.

35 Abderrahmane Moussaoui, « La mosquée en Algérie, Figures nouvelles et pratiques reconstituées », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 125, juillet 2009, p. 23-45.

36 Ferhat Mehenni, Algérie, la question kabyle, Paris, Éditions Michalon, 2004.

37 Alain Mahé, Histoire de la Grande Kabylie (XIX-XXe siècles), Paris, EDIF, 2000, p. 142.

38 Entretien avec maître Ali Yahia Abdennour, janvier 2012.

39 La question syndicale aujourd’hui, compte rendu de la réunion-débat du 26 avril 2014 organisée par l’UGTA, le CLA (Conseil des lycées d’Algérie) et le SNAPEST (Syndicat national autonome des professeurs de l’enseignement secondaire et technique) le 26 avril 2014, texte communiqué par Sadek Hadjeres.

40 Kateb Yacine, poète en trois langues, film réalisé par Stéphane Gatti, La Parole errante (prod.), 2001, 55 min.

41 Pierre-Louis Fort, Christiane Chaulet Achour (dir.), La France et l’Algérie en 1962, de l’histoire aux représentations textuelles d’une fin de guerre, Paris, Karthala, 2014, p. 311.

42 Entretien avec Fares Kader Affak, militant de Barakat et membre du comité central du MDS, mai 2014.

43 Idem.

44 Antonio Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12, 13, Paris, Gallimard, 1978, p. 179 et 184-185.

45 Louis Althusser, Positions, Paris, Éditions sociales, 1976, p. 67-125.

46 Amar Hamdani, Le lion des djebels, Paris, Balland, 1973.

47 Ouanassa Sidi Sengour, « Dits et non-dits dans les mémoires de quelques acteurs de la guerre d’Algérie », dans Sami Bargaoui et Hassan Remaoun (dir.), Savoirs historiques au Maghreb, Oran, CRASC, 2006, p. 167.

48 La Dépêche de Kabylie, 12 octobre 2012.

49 Liberté, 12 mars 2012.

50 Les services de sécurité incluent aujourd’hui le DRS, fondé en 1990, qui a succédé à la Sécurité militaire, elle-même issue du ministère de l’Armement et des Liaisons générales pendant la guerre d’indépendance, mais aussi d’autres officines comme la Sûreté nationale ou encore la gendarmerie. Colonne vertébrale du régime, ils disposent de relais dans l’ensemble de la société algérienne, même s’ils ont été un peu affaiblis sous Bouteflika suite à quelques restructurations.

51 Jeune Afrique, 20 novembre 2013.

52 Les Chaouïa sont un groupe berbère installé à l’est de l’Algérie, essentiellement dans les Aurès.

53 Mohammed Boudiaf, Où va l’Algérie ?, Alger, Éditions Rahma, 1992.

54 Le soir d’Algérie, 29 juin 2014.

55 Amar Ouzegane, Le meilleur combat, Paris, Julliard, 1962 ; René Gallissot, La République française et les indigènes : Algérie colonisée, Algérie algérienne (1870-1962), Paris, Éditions de l’Atelier, 2007 ; du même auteur, Engagements sociaux et questions nationales. De la colonisation à l’indépendance (1830-1962), Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier, Maghreb, Alger, Barzakh, 2007.

56 Ranajit Guha, « Dominance without hegemony and its historiography », dans Ranajit Guha (dir.), Sulbaltern studies, IV, New York, Oxford University Press, 1992, p. 231-279.

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Pour citer cet article

Référence papier

Emmanuel Alcaraz, « La guerre d’indépendance algérienne : une mémoire disputée dans le champ politique algérien », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 130 | 2016, 125-146.

Référence électronique

Emmanuel Alcaraz, « La guerre d’indépendance algérienne : une mémoire disputée dans le champ politique algérien », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 130 | 2016, mis en ligne le 01 janvier 2016, consulté le 23 mars 2017. URL : http://chrhc.revues.org/5017

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Auteur

Emmanuel Alcaraz

Chercheur associé à l’ISP (Université Paris X-Nanterre)

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