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DOSSIER

La gauche productiviste, c’est le stalinisme

Paul Ariès
p. 41-61

Résumé

La construction d’un projet écosocialiste plonge ses racines dans l’histoire du mouvement populaire et notamment communiste. Non seulement des gauches antiproductivistes ont toujours côtoyé des gauches productivistes, mais les auteurs comme les expériences sont souvent partagés entre ces deux postures nativement de gauche. Le productivisme n’est pas une maladie infantile du communisme. Faire retour sur la jeune Russie des soviets est donc une façon de redécouvrir cet autre socialisme qui aurait pu être possible. Le conflit entre productivisme et antiproductivisme s’exprime sur de nombreux fronts, comme la question des nouveaux modes de vie et de l’homme neuf, de l’organisation de l’économie et du travail, de l’urbanisme et de l’architecture, de l’art et de la pédagogie, de la sexualité et de la libération des femmes, etc. 
Nous découvrons alors la relation forte entre productivisme et conception autoritaire de la révolution et du mouvement historique révolutionnaire.

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Texte intégral

Assez vécu la loi

Héritée d’Adam et Ève

Galope, Rossinante de l’histoire

Gauche !

Gauche !

Gauche !

Vladimir Maïakovski

  • 1 Paul Ariès, Le socialisme gourmand, Paris, La Découverte, 2013.
  • 2 Joan Martinez-Alier, L’écologisme des pauvres, Paris, Les Petits Matins, 2014.

1Si les gauches ont été majoritairement productivistes au cours du xxe siècle, à l’exception notable des compagnons libertaires et conseillistes, le caveau des utopies antiproductivistes est pourtant bien plein. Je porterai d’abord le fer au point le plus sensible, en rappelant que le productivisme n’est pas une maladie infantile du socialisme et du communisme, puisque les gauches furent plus productivistes au xxe qu’au xixe siècle. Cet étouffement des gauches antiproductivistes fut la conséquence, non pas tant de la victoire d’une vision déterministe de l’histoire et de l’idéologie du progrès, que celle de la social-démocratie allemande à la fin du xixe siècle (sévèrement dénoncée par Marx dans sa Critique du programme de Gotha), puis de celle du stalinisme, pas encore dénommé « socialisme réellement existant »1. Les gauches mondiales ne sont pas encore guéries de cette tragédie, même si elles cherchent de nouveaux « gros mots » pour dire les chemins de l’émancipation, loin du mythe de la croissance économique salvatrice, qu’il s’agisse du « buen vivir » sud-américain, du « plus vivre » de la philosophie négro-africaine de l’existence, de la « vie pleine » en Inde, bref de ce que Joan Martinez-Alier identifie, avec justesse, comme « l’écologisme des pauvres2. J’ajouterai que, de la même façon que les milieux populaires d’aujourd’hui n’ont même pas besoin du mot « écologie » pour penser et agir de façon écologique, les amoureux du nouveau mode de vie de la jeune Russie des soviets n’avaient pas besoin du mot « antiproductivisme » pour remettre en cause le productivisme. De la même façon que les courants antiproductivistes actuels multiplient les « mots-chantiers » avec la relocalisation contre la globalisation, le ralentissement contre l’accélération et la dénaturation du temps, l’idée coopérative contre la concurrence, la planification écologique contre le « tout marché », le choix d’une vie simple contre le mythe de l’abondance, la gratuité contre la marchandisation, les adeptes soviétiques du nouveau mode de vie croisaient, eux aussi, les pistes en matière de production, de consommation, de monnaie, d’urbanisme, d’architecture, de conception de la famille, de la sexualité, de la pédagogie, du pouvoir, etc. Anatole Kopp notait en 1968 dans Changer la vie, Changer la ville :

  • 3 Anatole Kopp, Changer la vie, changer la ville, Paris, UGE, 1968, rééd. Collection 10/18, Paris, 19 (...)

« Rien ne nous permet d’affirmer que “l’autre voie” qui avait été esquissée, avec bien des réserves, des contradictions, des réticences – au cours du bref épisode des “années vingt” – ne se serait pas terminée en catastrophe. Rien ne nous permet d’affirmer qu’il s’agisse d’autre chose que d’une gigantesque utopie, généreuse certes, exaltante par bien des aspects, mais condamnée d’avance à l’échec, compte tenu du contexte dans lequel elle s’inscrivait. Mais rien non plus n’autorise à la passer sous silence, ni à la rejeter dans ces fameuses “poubelles de l’histoire” l’a précipitée ce que l’on appelle, faute d’un autre nom, le stalinisme, avec les cadavres de ceux qui avaient caressé ces rêves, qui y avaient consacré leur énergie, leur intelligence et leur vie. »3

2Anticipant sur la démonstration, j’avancerai que la victoire du productivisme au sein des gauches fut d’abord le résultat d’une conception autoritaire de la révolution et de la prise du pouvoir par une oligarchie. L’histoire de l’Union soviétique est la meilleure preuve que ce sont ceux qui ont toujours peur des foules sans chef qui imposèrent le productivisme à gauche.

La question des nouveaux modes de vie

  • 4 Notice Tchernychevski, Nikolaï Gavrilovitch (1828-1889), Encyclopaedia Universalis en ligne, consul (...)
  • 5 Lénine, Que faire ?, Paris, Le Seuil, 1966 [1902].
  • 6 Parmi des dizaines de titres, on retiendra : V.S. Chkotov, Les modes de vie de la jeunesse, Moscou, (...)
  • 7 Guy Besse, Lénine et la révolution culturelle, conférence prononcée à l’Institut Maurice-Thorez le (...)
  • 8 M. Iankovski, Pour un homme nouveau, Léningrad, 1928 ; à ne pas confondre avec l’ouvrage de M. Iako (...)

3Le productivisme fut la réponse des « réalistes » au courant du socialisme utopique, dont le grand représentant russe est Nicolas Tchernychevski (1828-1889), l’auteur du fameux Que faire ?, un roman qui, en se référant ouvertement à Charles Fourier et à Robert Owen, décrivait le paradis socialiste réalisé en Russie4. Lénine sera très élogieux, face au succès de cette fiction, au point d’utiliser son titre pour rassembler, en 1902, ses thèses5. Ces perspectives de révolutionner les modes de vie, c’est-à-dire d’enfantement d’un homme neuf, n’étaient pas fondées sur des robinsonnades6. Ce n’est pas par hasard, comme le rappelle Anatole Kopp, que la notion d’homme nouveau (novie lioudi) est apparue pour la première fois en Russie sous la plume d’un auteur socialiste populiste, Vissarion Belinski (1811-1848). Alors que le productivisme de gauche sera toujours incapable de penser le peuple comme ayant une culture autonome, l’antiproductivisme, comme le socialisme utopique, repose sur la conviction d’un « déjà là », c’est-à-dire de potentialités qu’il s’agirait juste de réveiller7. Les Russes expriment cela avec leurs propres mots : aucune révolution n’est possible sans novy byt (sans « nouveaux modes de vie »). Ce thème traverse toute la période qui va de la révolution à la victoire du stalinisme. L’objectif en 1917 était double : reconstruire l’économie détruite par la guerre mais aussi, et tout autant, inventer de nouveaux modes de vie, sans quoi le socialisme ne serait qu’une nouvelle forme de technocratie. Les staliniens ont purgé notre mémoire collective au point de faire oublier ce que furent les expérimentations de la jeune Russie des soviets, à genoux économiquement mais debout politiquement. Ce sont ces mêmes protostaliniens et staliniens qui applaudirent à l’époque au capitalisme d’État, au taylorisme, aux inégalités salariales, à la dictature, et qui finirent par psychiatriser les partisans des nouveaux modes de vie. Le plus étonnant, ce n’est pas la richesse des expérimentations, alors que tout était à terre et que la survie même de la révolution était en cause, mais le silence qui a suivi, car la nécessité de passer du byt ancien au byt nouveau existait déjà chez Marx, qui soutenait dans L’idéologie allemande que « la véritable richesse spirituelle de l’homme dépend entièrement de la richesse de ses relations réelles… C’est par là seulement que les individus se libèrent des diverses barrières nationales et locales, et sont mis en rapport pratique avec la production (spirituelle ou autre) du monde entier et deviennent capables de jouir de ces immenses créations des hommes sur toute la terre ». Iankovski expliquait encore en 1928 dans Pour un homme nouveau8 que la révolution n’était pas terminée avec la Révolution d’octobre et que la « révolutionnarisation » de la vie économique n’était rien face à la nécessité de reconstruire tout le mode de vie. La terreur stalinienne fut donc foncièrement une contre-révolution productiviste, une contre-révolution bureaucratique et « économiciste » qui culmina dans les mensonges sur le dépassement du « niveau de vie américain », faute de penser d’autres genres de vie. Cette thèse se vérifie sur tous les fronts.

Sur le front économique

  • 9 Charles Bettelheim, La transition vers l’économie socialiste, Paris, Maspéro, 1968 ; Pierre Broué, (...)

4Le domaine économique était celui où les dirigeants bolchéviques étaient déjà le plus empêtrés dans « l’économisme », l’autoritarisme et l’étatisation9. Il n’en reste pas moins qu’un débat existait et que des expériences furent un temps tolérées dans le cadre du mouvement coopératif et d’un socialisme des conseils. On sait comment les bolchéviques supprimèrent très vite toute possibilité dans ce domaine, ce qui conduisit Pierre Kropotkine (le leader anarchiste) à écrire à son « Cher Vladimir Illich » :

  • 10 Lettre de Kropotkine à Lénine en date du 4 mars 1920.

« Une chose est certaine : même si la dictature du parti était un moyen efficace pour abattre le système capitaliste – ce dont je doute énormément – elle est un obstacle profond à l’établissement du socialisme. Il est indispensable que cette construction se fasse localement avec les forces existant sur place. […] Le gouvernement russe actuel a soutenu le communisme centralisé par l’État dans ses plans de reconstruction sociale : il intègre les organisations coopératives dans les organes centralisés de production et de consommation de l’État. […] Nous avons le droit d’affirmer que la reconstruction de la société sur une base socialiste sera impossible tant que l’industrie manufacturière et, par conséquent, le bien-être des ouvriers des usines, seront fondés comme ils le sont aujourd’hui sur l’exploitation des paysans de leur propre pays ou des autres pays. »10

  • 11 Sur ces divers points, Victor Serge, L’an 1 de la révolution russe, tomes 1 à 3, Paris, Maspéro, 19 (...)
  • 12 L’ABC du communisme, Moscou, 1919, Paris, Maspéro, 1965. On lira aussi de Boukharine « L’enfant ché (...)
  • 13 Jovan Pavlevski, Le niveau de vie en URSS de la Révolution d’Octobre à 1980, Paris, Economica, 1975

5Lénine répondit à son « Cher Pierre » qu’on ne faisait pas de révolution sans commettre des erreurs, mais qui peut croire que le mouvement coopératif aurait été soluble dans le socialisme autoritaire ? Kropotkine conclut sa dernière lettre à Lénine, en date du 21 décembre 1920, par ces mots : « Pourquoi placer la révolution sur une voie qui la conduit à la ruine, à cause de défauts absolument étrangers au socialisme et au communisme et qui sont la survivance du régime et de l’éducation passés, et du pouvoir illimité et dévorateur ? ». Les autres fronts souffrirent d’ailleurs des mêmes « défauts ». Les bolchéviques mirent également en cause au début l’inégalité salariale et l’existence même du salaire, et donc d’une économie marchande et monétaire. Ils instaurèrent la « semaine continue de travail », afin de rompre avec le modèle religieux et permettre le fonctionnement des services publics nécessaire à l’émancipation. Chacun travaillait cinq jours de suite et se reposait les deux suivants (ce principe sera vite abandonné pour revenir au repos dominical)11. Mais avec la NEP (1921-1929) puis le stalinisme, la révolution russe « choisit » délibérément le productivisme, l’accumulation et le retour des inégalités dans le cadre de ce qui est présenté alors comme un nécessaire « capitalisme d’État ». Selon Victor Serge, tout l’édifice social se trouva ainsi du jour au lendemain fondé sur la production, avec comme unité de base l’entreprise industrielle, comme leaders les ingénieurs et directeurs, comme structures de base des syndicats érigés en cellules de base polyvalentes remplissant les fonctions dirigeantes de production et d’organisation de la classe ouvrière. Conséquence : les relations de travail devinrent les relations humaines essentielles. Cette période était celle du slogan « Qui ne travaille pas ne mange pas », peint sur tous les murs, formule empruntée à une épître de saint Paul ! Sous la négation apparente du parasitisme se cachait en fait le choix d’une individualisation extrême dans le travail, notamment en matière de salaires. C’est durant cette période que l’Union soviétique rétablit le salaire aux pièces, puis abandonna toute tentative d’instaurer une « économie en nature », jusqu’alors pourtant son objectif selon les thèses de Boukharine et de Préobrajensky (« l’échange sans argent est ainsi graduellement introduit. L’argent sera de ce fait écarté du domaine de l’économie populaire. Même à l’égard des paysans, l’argent perd lentement de sa valeur et le troc le remplace… »12). Le programme d’abolition de la monnaie fut élaboré lors du VIIIe congrès du parti en 1919. Le salaire en nature était considéré comme la garantie de l’existence du peuple, à tel point que la rémunération, sous forme de prestations en nature, qui ne constituait en 1917 que 5,3 % de la valeur du salaire global moyen d’un ouvrier industriel, atteignit 47,4 % en 1918, 80 % en 1919, 93,1 % en 1920 et 93,8 % début 192113. La NEP aboutit à rejeter la notion même d’égalisation des salaires, ce qui provoqua d’abord la colère du mouvement syndical encore rebelle, mais on lit, dans le rapport du Conseil central des syndicats de l’URSS de 1932, que c’est « grâce au camarade Staline » que les syndicats ont commencé à anéantir le vieux système de « l’égalitarisme petit-bourgeois » :

  • 14 Cité par Anatole Kopp, Changer la vie, changer la ville…, op. cit.

« Le nivellement dans les besoins et la vie privée est une stupidité petite-bourgeoise réactionnaire, digne de quelque secte primitive d’ascètes, mais non point d’une société socialiste organisée d’une façon marxiste, car l’on ne peut exiger des hommes qu’ils aient tous les mêmes besoins et les mêmes goûts, que, dans la vie personnelle, ils adoptent un standard unique. »14

  • 15 Joseph Staline, Les questions du léninisme, Paris, Éditions Sociales Internationales, 1931.
  • 16 Bruno Trentin, La cité du travail, le fordisme et la gauche, Paris, Fayard, 2012.
  • 17 On se reportera notamment à Pierre Kropotkine, Œuvres, Paris, Maspéro, 1976.

6Le même Staline ajoutait que « la conséquence de l’égalisation des salaires est que l’ouvrier non qualifié manque d’une incitation à devenir un travailleur qualifié et se trouve ainsi privé de perspectives d’avancement »15. La Constitution de 1936 posait le principe chrétien « À chacun selon son travail » à la place du principe communiste « À chacun selon ses besoins ». Le stalinisme avait supprimé, en 1928, toute idée de salaire de base garanti. Il généralisait le taylorisme, déjà applaudi par Lénine qui en faisait une étape. Faut-il rappeler qu’au même moment une autre gauche, inspirée notamment par Durkheim, dénonçait les « formes anormales de la division du travail » et que Simone Weil expliquait, dans La condition ouvrière, que Taylor ne cherchait pas une méthode pour rationaliser le travail et le rendre plus efficace mais un simple moyen de contrôle vis-à-vis des ouvriers16 ? C’est donc avant tout pour des raisons politiques, par peur des masses, que le mouvement communiste choisit l’industrialisation lourde, l’accumulation et la division du travail17.

7La bureaucratie stalinienne imposa cette vision à l’ensemble des communistes, y compris en France, et ce pour des dizaines d’années. Face aux militants syndicalistes révolutionnaires et anarchistes rétifs au travail à la chaîne, au salaire au rendement, le courant communiste clamait : « Dire que l’on est contre le travail à la chaîne me fait penser à quelqu’un qui dirait qu’il est contre la pluie. […] Nous sommes pour les principes de l’organisation scientifique du travail, y compris le travail à la chaîne et les normes de production » (Congrès CGTU de la métallurgie, 1937). Il n’est peut-être pas inutile non plus de rappeler que la gauche communiste française envoya, à la Libération, ses ingénieurs se former aux États-Unis.

  • 18 Cité par Jovan Pavlevski, Le niveau de vie en URSS..., op. cit.

8Ce n’est qu’en 1956, lors du XXe congrès du PCUS et du rapport Khrouchtchev sur les crimes staliniens, que les dirigeants estimèrent que les objectifs économiques étant déjà atteints, il devenait possible d’assouplir le « principe socialiste de rémunération » afin de s’occuper de la population défavorisée. La déstalinisation voyait le retour du salaire minimum garanti. On pressent donc combien le lien entre productivisme et autoritarisme est profond, combien cette tension entre accumulation capitaliste et domination est consubstantielle. La déstalinisation marqua la fin du discours sur les nécessaires « générations sacrifiées » et autorisa l’augmentation d’un bon tiers des plus bas salaires18. La chute de Khrouchtchev permit à la bureaucratie de reprendre la main et de poursuivre son combat contre le nivellement des salaires, toujours au nom de la nécessaire accumulation du capital, prélude au communisme de demain. C’est toujours au nom des « lendemains qui chantent » qu’on interdit de chanter au présent et qu’on mit en place un appareil répressif justifiant ce sacrifice ! On lit ainsi dans le programme du Comité central du PCUS, adopté lors du 50e anniversaire de la révolution d’Octobre en 1967, que « tout nivellement dans la distribution des salaires aurait supprimé l’intérêt des travailleurs aux fruits de leur labeur, ainsi que leur désir d’élever leur niveau professionnel et culturel. C’est l’intéressement qui, dans le régime socialiste, stimule chez les individus le désir d’élever la productivité et de développer leurs aptitudes et leurs talents ». Cette ligne productiviste était déjà résumée dans la fameuse formule de David Riazanov (1870-1938), alors directeur de l’Institut Marx-Engels de Moscou : « Le communisme est inconcevable sans l’enregistrement de toutes les forces productives ». Staline, qui le fit pourtant déporter puis exécuter en 1938, donna sa version de cette thèse : « L’homme est le capital le plus précieux » ! L’humanité serait d’abord une force productive au sens étroit du terme. La seule différence avec le capitalisme, c’est que le « socialisme réellement existant » proclamerait ouvertement ce que le capitalisme dissimule. De ce fait, la question de la « morale au travail » (entendre celle du productivisme) devient centrale et toutes les autres valeurs se trouvent subordonnées à l’objectif de produire plus.

Sur le front de l’urbanisme

  • 19 Paul Ariès, Le socialisme gourmand, Paris, La Découverte, 2013.
  • 20 Cité par Anatole Kopp, Changer la vie, changer la ville…, op. cit. On se reportera aussi à Manuel C (...)
  • 21 Youri Larine, La ville et le mode de vie, Moscou, 1928 ; Le logement et le mode de vie, Moscou, 193 (...)

9La question du productivisme interfère naturellement avec celle du territoire. Chaque système économique et chaque régime politique imposent leur conception. Les deux camps (productiviste et antiproductiviste) s’accordent alors sur la nécessité d’en finir avec le territoire promu par le tsarisme/capitalisme. Le maître mot est alors la dispersion de la production sur l’ensemble du territoire. Un survol (trop) rapide permet de camper les positions respectives. Du côté antiproductiviste tout d’abord, on veut en finir non seulement avec les villes capitalistes, mais aussi avec la concentration urbaine et ses méfaits19. On prône une répartition égale de la population sur l’ensemble du territoire. Mickaël Okhitovitch défendait encore cette thèse en 1930, avec sa théorie du peuplement20. Ce choix est celui de la décentralisation à outrance, décentralisation économique, énergétique, humaine, administrative et politique. Si personne ne conteste la formule de Lénine : « Le communisme, c’est les soviets plus l’électricité », on se divise sur la conception même du réseau. Kropotkine, s’opposant à la construction d’un réseau d’énergie centralisé, remet en cause tout modèle centre/périphérie et conçoit avant tout le réseau comme collecteur à partir de petits centres autonomes de production et non comme grand réseau redistributeur. Logique avec ce choix énergétique, il préconise des petits ateliers contre la grande industrie, et des métiers contre l’ouvrier tayloriste. Du côté des productivistes (Lénine et Trotski en tête), on revendique aussi le choix de la dispersion mais au moyen de l’industrialisation à outrance, et on projette de déplacer la population dans des villes nouvelles autour des (nouveaux) bassins industriels. On sait que cela conduira aux « grands ensembles ». On pourrait aussi illustrer ce clivage en opposant le courant (longtemps majoritaire) de Mikhaïl Okhitovitch et celui qui triomphera de Youri Larine. Okhitovitch et ses proches font le choix de logements éphémères pouvant évoluer, être démontés et transportés. Ils refusent les formes quadrangulaires pour revenir à des formes arrondies, ils contestent le croisement perpendiculaire des routes. Bref, ils font systématiquement le choix de la souplesse contre la rigidité. Ces projets furent ceux des « désurbanistes » et des « constructivistes ». On présente souvent Larine comme le grand théoricien des nouveaux modes de vie, puisqu’il ne cessa de prôner un bond en avant dans ce domaine21. Mais Larine fut un économiste planificateur soutenant qu’il fallait d’abord industrialiser et réaliser le plan quinquennal, et que « l’homme nouveau » viendrait ensuite. Il se fit le champion de l’introduction des nouveaux modes de vie au sein des structures du passé, notamment des villes existantes. Face aux « désurbanistes » comme Okhitovitch, qui voulaient en finir avec l’urbanisation, ou aux « urbanistes » comme Sabsovitch, qui cherchaient de nouveaux modes de vie, le stalinisme répondra que la ville socialiste existe déjà.

Sur le front de la pédagogie

  • 22 On se reportera pour une vision synthétique à Daniel Lindenberg, L’Internationale communiste et l’é (...)
  • 23 Avraham Yassour, « Bogdanov et son œuvre », Cahiers du monde russe et soviétique, 1966, n° 10, p. 5 (...)
  • 24 Claude Frioux, « Lénine, Maïakovski, le Proletkult et la révolution culturelle », Littératures, 197 (...)

10La Russie fut, après la défaite de la révolution de 1905, un terrain d’expérimentations pédagogiques22. Ce courant était animé par le groupe des otzovistes dirigé par Bogdanov et Lounatcharsky, avec le soutien de Gorki23. Alexandra Kollontaï et Nicolas Boukharine partageaient beaucoup des thèses des otzovistes. C’est contre Bogdanov que Lénine écrivit son fameux Matérialisme et empiriocriticisme, afin de dénoncer l’idéalisme subjectiviste. Il ne l’emporta que très difficilement et tardivement contre les idées de Bogdanov. La grande thèse de Bogdanov, fondée sur les travaux de l’université « russe » de Capri (Italie), défendait l’idée que la révolution politique et économique était impossible sans une révolution culturelle fondée sur l’autonomie (autochtonie) ouvrière. Bodganov considérait que la culture et la science bourgeoises (la culture n’étant que la traduction symbolique de la science) ne pouvaient être utilisées par le peuple. Il refusait l’économisme au profit de la lutte au sein des superstructures. Ces idées cheminèrent au sein du mouvement « Proletkult » qui, comptant environ 500 000 membres à la veille de la révolution d’Octobre, était très influent24. Trois courants s’affrontèrent lors de son congrès tenu à la veille de la révolution : les tenants des Lumières (culture classique) avec Anatoli Lounatcharsky, les « populistes » avec Bogdanov et les « futuristes », très nombreux mais dispersés. Ce congrès examina par exemple un projet de déclaration des droits de l’enfant : « Tout enfant a le droit d’élire ses futurs éducateurs, de renier ses parents et de les quitter s’ils s’avèrent être de mauvais éducateurs. […] Aucun enfant ne peut être contraint par force à la fréquentation d’un établissement d’éducation ou de formation, etc. ». Ce projet fut ajourné non pas en raison du contenu de ses propositions, mais parce qu’il véhiculait un discours du droit naturel. Lounatcharsky, nommé premier commissaire du peuple à l’Instruction publique, avait l’ambition de « démocratiser » la grande culture des Lumières. Mais c’est la ligne de Bogdanov qui s’imposa au sein du mouvement. Lors du congrès de la culture prolétarienne de 1918, les délégués des usines métallurgiques soutinrent la thèse d’une rupture avec la culture bourgeoise. Le bogdanovisme, mais surtout le boukharinisme, avaient foi dans la créativité populaire et ne se lassaient pas de donner en exemple les expressions artistiques spontanées des soldats sur le front et les premiers acquis dans les usines. L’éducation populaire ne devait donc pas consister à « conscientiser » le peuple de l’extérieur (rôle de l’avant-garde) mais à éveiller ses potentialités diffuses. C’est pourquoi Strebilsky, qui préconisa en avril 1920 la dissolution complète de l’école (plus de livres scolaires, de programmes, de leçons, d’examens, de diplômes), reçut le soutien de la gauche du parti bolchevique (Pozner, Lebedev). Le commissaire du peuple Lounatcharsky, gêné par la « grève passive » des enseignants hostiles à la révolution (alors qu’ils partageaient les mêmes visions pédagogiques que lui) et par le refus de Kroupskaïa (épouse de Lénine) de toute immixtion directe de l’État dans les affaires d’enseignement, entérina la création de soviets spécifiques chargés de recruter les maîtres et de gérer les écoles. En conséquence, alors que les « principes d’éducation du programme de 1917 » ne comprenaient que quatre points (laïcité, gratuité, enseignement dans la langue nationale et développement de l’enseignement professionnel), la Russie des soviets instaurait, par un décret du 16 octobre 1918, l’École unique du travail dont toute la pédagogie reposait sur le principe de la « commune scolaire », celui d’une école autogérée par les enseignants, parents et élèves de plus de douze ans. Cette école reposait sur l’abolition des programmes, des examens (d’entrée, de passage et de sortie) et des notes, l’interdiction des punitions, la cantine gratuite et chaude, puisque l’objectif était d’en faire un « lieu de vie », dans lequel les activités recréeraient, à l’échelle de la « commune scolaire », les conditions de la société communiste, afin d’apprendre aux enfants à y vivre. Une école sans notes serait une école sans individualisme ni esprit de compétition, une école sans programme serait une école ouverte sur la vie, décloisonnée.

11La même réflexion animait le décret du 6 août 1918, qui posait le principe de l’ouverture à tous de l’université sans examen préalable et avec création des « rabfak » (facultés ouvrières avec d’autres programmes et une autre pédagogie). Cette réforme fut immédiatement contestée par les universitaires restés en place et, dès décembre 1918, la sélection fut rétablie au prétexte que l’industrie avait besoin de cadres compétents pour pouvoir développer une économie moderne. Ainsi commençait l’intoxication de l’université russe par le productivisme : celui-ci cohabitait avec le « culte du travail manuel », qui fut une façon de refuser toute remise en cause de la division sociale (mais aussi technique) du travail. La « NEP à l’école » marquait aussi la fin des expériences antiautoritaires. Cette reprise en main prit pour nom « l’école du premier plan quinquennal ». L’idée d’une « stabilisation » du système scolaire au profit de l’économie, avancée par les industriels dès 1920, fut reprise par Lounatcharsky l’année suivante. Il expliquait alors que l’école du travail devait être celle du capitalisme d’État.

12Du côté antiproductiviste : V.-N. Choulguine explique en 1928 que « dans la future société communiste, il n’y aura plus d’école » et Vaganian ajoute, en 1930, que « l’école soviétique fabrique des hommes pour une hiérarchie basée sur la division sociale du travail. […] L’esprit bourgeois qui anime notre école provoque un sentiment de classe explicitement antiprolétarien ». Du côté productiviste, Ryappo tonne en 1925 : « Il faut concevoir l’école comme un élément organique du procès de production. Et cela, dans l’État communiste, se réalise par la conversion de la société tout entière en une gigantesque usine, où l’école a le rôle de fournir de la force de travail qualifiée, de la même façon qu’une usine de machines-outils remplace le capital fixe usé ». Boubnov (qui vient juste d’être nommé en 1929 commissaire du peuple à l’Instruction publique à la place de Lounatcharsky) se fait en 1931 accusateur :

  • 25 Cité par Daniel Lindenberg, L’Internationale communiste..., op. cit., p. 387.

« L’Institut pour la pédagogie marxiste-léniniste est responsable de la théorie dite de la “mort de l’école”, qui se rattache à une série d’autres fausses positions théoriques de l’Institut. […] La question du dépérissement de l’école serait parallèle à celle du dépérissement de l’État. Or, je tiens déjà le fait de poser le problème en termes de “dépérissement de l’État” comme une théorie erronée. L’école est un puisant levier pour le renforcement de l’État prolétarien. »25

13Face aux partisans d’un « art de gauche » conçu comme un instrument de libération, et qui souhaitaient non seulement démocratiser la culture mais procéder à son appropriation collective, à l’image de la révolution, des moyens de production et de la science, Staline censura et parla d’art « gauchiste » et « petit-bourgeois » (sic). Les débats ne furent cependant pas clos avant la victoire totale des staliniens. Prenons par exemple le cas de la polémique sur la « polytechnisation de l’école ». Deux conceptions s’opposaient encore en 1930-1931 : d’un côté, ceux qui considéraient que le travail des enfants devait être avant tout le jardinage, et qui refusaient que l’on mélangeât adultes et enfants, thèse dominante lors du Congrès des écoles kolkhoziennes de 1930. D’un autre côté, ceux qui soutenaient la thèse, devenue officielle après le Comité central de 1931, que « c’est seulement en travaillant avec les ouvriers et les paysans que les enfants peuvent grandir comme de véritables travailleurs conscients de l’avenir ». Kroupskaïa, tout en approuvant désormais cette thèse, affirme que « cela n’exclut pas que l’on protège le travail des enfants », grâce notamment au retour des programmes scolaires officiels. Dès lors tout s’enchaîne très vite, comme le montre Lindenberg : 1931, rétablissement des classes traditionnelles ; 1932, rétablissement des matières ; 1936, rétablissement des notes ; 1941, remise en cause de la gratuité de l’enseignement avec l’instauration des manuels scolaires payants ; 1945, nouveau règlement de scolarité (« torse droit, pas de coude sur la table… ») ; 1950, distribution de médailles et de prix aux élèves méritants…

Sur le front du « dépérissement de l’État »

  • 26 Ernest Mandel, Contrôle ouvrier, conseil ouvriers, autogestion, Paris, Maspéro, 1973.
  • 27 Yves Ternon, Makhno, la révolte anarchiste, Bruxelles, Complexe, 1981.
  • 28 Pierre Kropotkine, Lettre aux coopérateurs de Dmitrov, 14 novembre 1920.

14Productivistes et antiproductivistes s’affrontent naturellement sur la question du pouvoir, avec d’un côté un courant antiautoritaire important, mais divisé, et d’un autre côté le courant bolchevique qui assume totalement l’idée de dictature26. La révolution reste « populaire » jusqu’à la fin de la guerre civile en 1920-1921 et c’est d’abord dans le champ économique que les confrontations existent. Déjà parce que la « grande peur » du régime est l’isolement, tant sur plan international (d’où l’importance de la question allemande) que national, ce qui oblige longtemps les bolchéviques à chercher des alliances avec le parti socialiste révolutionnaire et même avec les anarchistes (Lénine reçoit trois fois Kropotkine, avec lequel il entretient une correspondance, et lui propose d’intégrer le gouvernement. Il reçoit même Makhno en juin 191827). La pression des événements est bien sûr considérable, mais l’essentiel est ailleurs. Ce sont déjà les effets de la tradition liée aux exigences de la clandestinité. C’est surtout le choix effectué par l’équipe dirigeante d’imposer la dictature, alors qu’une autre voie était possible, comme l’atteste la proposition, lors du VIIIe Congrès du PCUS, d’Evgueni Préobrajensky, alors membre du Politburo, de dissoudre le parti bolchevique rendu inutile en raison de la démocratie prolétarienne au sein des soviets, bref de la possibilité d’un pouvoir à la base. Faut-il rappeler aussi l’extrême importance du mouvement coopératif, qui entend « socialiser l’économie sans le poids de la matraque » afin que les masses populaires comprennent qu’il y a dans la vie quelque chose de plus élevé que le seul bien-être28 ? Face à ceux qui expliquent que l’enjeu n’est plus la conquête du pouvoir, ni même son partage, mais d’apprendre à s’en défaire, avec par exemple le courant conseilliste inspiré par les thèses du Néerlandais Anton Pannekoek (1873-1960), les partisans de la « tyrannie éclairée » l’emportent en puisant, à la fois, dans le vieux fond politique blanquiste, économique (avec Saint-Simon), voire religieux chez l’ancien séminariste Staline (son usage des mots « frères » et « sœurs » plutôt que « camarades » est, de ce point de vue, symptomatique).

  • 29 Cité par Victor Serge, op. cit, t. 2, p. 21.
  • 30 <https://www.marxists.org/francais/lenin/works/1918/05/vil19180505.htm>.

15La militarisation, qui fut d’abord celle de l’Armée rouge (avec en contre-modèle la Makhnovista malgré les succès remportés en Ukraine contre les armées blanches), gagne ensuite les syndicats et finalement l’industrie et l’entreprise. À ceux qui revendiquent la démocratie dans l’entreprise et la fin des inégalités, Lénine répond que le pouvoir des spécialistes et leurs hautes rémunérations ne sont pas un pas en arrière. Il justifie les pouvoirs « dictatoriaux » accordés aux dirigeants (notamment des chemins de fer) car « la dictature personnelle représenta, incarna souvent dans l’histoire, la dictature des classes révolutionnaires. […] Aucune contradiction de principe n’existe entre la démocratie soviétique socialiste et le pouvoir dictatorial de certaines personnes29. Lénine reprend cette thèse dans Les tâches actuelles de la Russie des soviets : « La direction de toute grande industrie veut une volonté unique, la subordination de mille volontés à une seule… Nous n’avons pas besoin d’élans hystériques. Il nous faut le pas mesuré des bataillons de fer du prolétariat ». Plus largement, face à ceux qui redoutent une évolution vers un capitalisme d’État, Lénine répond dans De l’infantilisme de gauche et de l’esprit petit-bourgeois, que l’instauration d’un capitalisme d’État serait déjà un grand pas en avant, une véritable étape dans la marche vers le socialisme, car dans le contexte russe le capitalisme d’État serait un allié du socialisme30.

16Ainsi, bien avant que Staline ne parle de rattraper (et dépasser) le mode de vie nord-américain, Lénine donne comme consigne d’imiter l’Allemagne, le grand pays du capitalisme d’État, car « le socialisme n’est pas concevable sans une grande technique capitaliste à la hauteur du dernier mot des sciences modernes et sans une organisation rationnelle soumettant rigoureusement des dizaines de millions d’hommes à une norme unique de production et de consommation ». Cette thèse, qui semblerait aujourd’hui iconoclaste, explique pourtant toute la stratégie productiviste : « Le socialisme n’est qu’un pas en avant, après le capitalisme de monopole d’État ». Comment comprendre la mise en garde de Lénine au sujet du rôle du prolétariat ? Le leader bolchevique explique que dans le contexte de la révolution bourgeoise, le prolétariat n’a qu’une mission destructrice et qu’il appartient à la minorité bourgeoise de s’acquitter du labeur constructif. S’agit-il, oui on non, de construire d’abord un capitalisme d’État ? La « bourgeoisie rouge » revendique très tôt ce rôle d’avant-garde dans l’édification de l’infrastructure du capitalisme d’État, prélude au communisme. L’enterrement de Pierre Kropotkine, le 13 février 1921, donne lieu à la dernière grande manifestation antibolchevique avec plus de 100 000 manifestants. Rien n’est cependant encore totalement joué puisque, si les anarcho-communistes épaulent la Tchéka, les jeunesses communistes défilent avec les anarchistes. Le musée Kropotkine, dirigé par sa veuve, ouvert à la demande de Lénine, sera fermé par Staline en 1930.

Sur le front du puritanisme

  • 31 Alexandra Kollontaï, « L’Opposition ouvrière », texte paru dans Socialisme ou barbarie, n° 35, févr (...)
  • 32 De larges extraits ont été reproduits en français dans Alexandra Kollontaï, Marxisme et révolution (...)
  • 33 J’ai sur ce point un désaccord avec Judith Stora-Sandor dans sa présentation de Marxisme et révolut (...)
  • 34 Dans Marxisme et révolution sexuelle, Paris, Maspéro, 1977.
  • 35 Alexandra Kollontaï, « Place à Éros ailé, lettre à la jeunesse travailleuse », La Jeune Garde, mai  (...)

17L’Opposition ouvrière, défaite sur le front économique et politique, renforce ses initiatives sur le terrain déjà fort bien labouré des mœurs (mariage et sexualité)31. Il pourrait sembler hardi de s’intéresser à ces thèmes dans un texte traitant du productivisme. Le rapprochement n’est pas nouveau : les divers courants révolutionnaires établissent, bien avant 1917, un lien direct entre le développement du capitalisme (et partant du productivisme) et la sexualité. Marcuse soutient plus tard que, dès 1923, la nouvelle morale est celle d’une collectivité au travail plus que celle d’une communauté d’individus libres. Wilhelm Reich explique, en 1935, le stalinisme par l’absence de liberté sexuelle, puisque cette situation favoriserait, en elle-même, le principe d’autorité. Alexandra Kollontaï (1872-1952), commissaire du peuple à la sécurité sociale, animatrice du courant de l’Opposition ouvrière, est l’âme de la libération sexuelle (elle sera plus tard « extradée » comme ambassadrice en Norvège). Elle prend position dès 1923 contre la pseudo-morale dominante, avec la publication de trois nouvelles sous le titre L’amour des abeilles travailleuses32. Kollontaï croit, comme Marx et Engels, à la survivance de la famille monogamique, mais elle prône un régime de monogamies successives33. Elle entend aussi remettre en cause la dépendance des enfants à l’égard des parents, comme elle entend saper la dépendance des femmes vis-à-vis des hommes. Après avoir analysé le passage de la morale sexuelle féodale à la morale sexuelle bourgeoise comme ayant été la condition du passage de la coopération à la concurrence (et donc à la propriété privée), Kollontaï montre que « parmi les multiples tâches qui incombent à la classe ouvrière dans son offensive pour construire l’avenir se trouve la tâche de l’édification de plus sains et plus heureux rapports entre les sexes »34. Elle parle même d’une impardonnable indifférence des dirigeants bolchéviques envers l’une des tâches essentielles de la classe ouvrière. La révolution des mœurs serait, en effet, l’occasion de remettre en cause le fondement psychique de la propriété privée, qui commencerait avec le sentiment de propriété des époux l’un sur l’autre, de remettre en cause aussi l’inégalité des sexes qui sert de caution à celle des classes. Ce processus d’émancipation ne pourrait avoir lieu qu’au sein des milieux populaires, mais enrichirait l’humanité toute entière. Kollontaï prône une sorte d’école de l’amour avec ce qu’elle nomme l’amour-jeu et l’amitié érotique : « Notre époque se distingue par l’absence de “l’art d’aimer” ». Les hommes ignorent absolument l’art d’entretenir des relations claires, lumineuses, ailées. L’amour est soit une tragédie déchirant l’âme, soit un vaudeville banal. Il faut faire sortir l’humanité de cette impasse. Ce n’est qu’après être passée par l’école de l’amitié amoureuse que la psychologie de l’amour sera apte à accueillir le grand amour, purifié de ses côtés sombres35. L’amour est, nous dit-elle, une force qui s’accroît au fur et à mesure qu’on la dépense… L’enjeu est de développer le potentiel d’amour de l’humanité (prélude au communisme). Kollontaï explique qu’Éros sans ailes, simple attraction physique, devra céder sa place à Éros ailé (dans lequel la notion de devoir envers la communauté prime encore, ce qui signifie qu’elle admet provisoirement une vie un peu austère) mais qu’avec la victoire du communisme, Éros transfiguré succédera à Éros ailé afin de réaliser une attirance des sexes saine, libre et naturelle.

  • 36 Alexandra Kollontaï, « La dictature du prolétariat : le changement révolutionnaire de la vie quotid (...)
  • 37 Cité dans Yvonne Dumont, Les communistes et la condition de la femme, Paris, Éditions sociales, 197 (...)
  • 38 <http://www.pcint.org/04_PC/99/99_riazanov.htm>.
  • 39 Décrets du 19 décembre 1917 et du 17 octobre 1918 abrogeant toutes les prérogatives masculines dans (...)
  • 40 Nikolaï A. Semachko, Le nouveau mode de vie et la question sexuelle, Moscou, 1926.

18Cette thèse de Kollontaï est fondée sur la lecture des classiques du marxisme, notamment d’Engels, mais aussi d’Auguste Bebel (La femme et le socialisme, 1879). Elle considère qu’il est possible de se libérer du mariage comme institution oppressive. Elle constate que la famille, qui n’est déjà plus une unité productive, ne sera bientôt plus une unité consommatrice en raison des services publics. Elle prône donc d’accorder une priorité à tout ce qui peut émanciper les femmes des corvées ménagères : restaurants sociaux, services de garde des enfants, infirmeries de quartier, personnels domestiques salariés (nettoyage, réparation). « La séparation de la cuisine et du mariage, voilà une grande réforme, non moins importante que la séparation de l’Église et de l’État »36. Le chemin est tracé : avancer, grâce à la révolution, vers l’union libre de libres individus. Kollontaï, qui avait démissionné du gouvernement en mars 1918 en protestation contre le Traité de Brest-Litovsk, avait cependant conservé la direction de la section féminine du Comité central du PCUS, aux côtés d’Inessa Armand. Elle subit, dès 1923, une campagne de diffamation qui ne recule pas devant la déformation de ses thèmes. La direction bolchévique est convaincue que le moralisme peut gagner à la cause de la révolution les milieux petit-bourgeois et religieux. La première charge est conduite par Paulina Vinogradskaja qui l’accuse, dans la revue Kommunistka, dès octobre 1923, de propositions sexuelles antimarxistes. Ce procès à charge prend appui sur le fameux débat entre Lénine et Clara Zetkin dans lequel Lénine affirme que si le communisme doit apporter « non l’ascétisme, mais la joie de vivre et le réconfort dû également à la plénitude de l’amour », il soutient cependant que « sport, gymnastique, excursions, toutes sortes d’exercices physiques, intérêts moraux variés, études, analyses, recherche, le tout appliqué simultanément, tout cela donne à la jeunesse bien plus que les rapports et les discussions sans fin sur les questions sexuelles et sur la façon de “jouir” de la vie, selon l’expression courante37 ». Au nom du même refus des expérimentations, Pyotr Smidovitch (1874-1935), dignitaire du parti bolchevique, fait même de Marx un parangon de vertu (la pauvre Jenny Marx aurait apprécié !) et appelle, en sa mémoire, les prolétaires à la fidélité, élevant ainsi la fidélité au sein du couple au rang de vertu révolutionnaire cardinale. En 1927, Kollontaï publie donc un nouveau roman, Le grand amour, inspiré de la liaison (bien peu clandestine) entre Lénine et Inessa Armand… ce qui lui vaut un silence absolu. La riposte cependant se renforce contre Kollontaï, devenue ennemie du parti. Le fondateur de l’Institut Marx-Engels, David Riazanov, réplique dès 1929 que, puisque « le communisme c’est l’enregistrement de toutes les forces de production », aucun amour libre n’est donc possible, ce qui signifie concrètement qu’il ne s’agit pas de reconnaître les couples de fait38. Aron Borissovitch Zalkind (1888-1936), le psychologue officiel, explique que l’homme possède une certaine somme d’énergie vitale et que toute parcelle de ce précieux influx consacrée à la vie sexuelle serait perdue pour l’édification socialiste. Il fait de l’abstinence une caractéristique de l’homme et de la femme socialistes. Même Nikolaï Alexandrovitch Semachko, commissaire du peuple à la Santé, qui vient pourtant de signer les premiers textes émancipateurs39, s’inquiète des conséquences des nouvelles libertés individuelles sur le plan de la santé. Semachko finit lui aussi par en appeler à l’abstinence sexuelle : « Vous êtes venus dans les “rabfak” pour travailler, alors abstenez vous ! […] Il est démontré que l’abstinence n’est pas nocive, mais au contraire bonne »40. Les justifications qu’il avance ne sont cependant pas (encore) morales, donc définitives, mais économiques, donc potentiellement conjoncturelles : l’État socialiste serait simplement trop pauvre pour ne pas être malthusien. Aussi refuse-t-il d’étendre aux « couples de fait » les avantages accordés aux couples officiels. Alexandra Kollontaï, se souvenant du succès du roman Que faire ?, écrit aussi une fiction pour défendre le nouveau mode de vie, à travers le récit de l’histoire personnelle de l’ouvrière Vassia, narrant l’échec programmé de toute révolution qui ne serait pas aussi celle de la famille et de la sexualité. La résistance est cependant suffisante pour que le second Code de la famille de 1926 légalise les couples de fait, mais pas les mères célibataires, qui n’ont pas les mêmes droits que les femmes mariées ou celles vivant en concubinage. Le nouveau Code de la famille de 1936 est, lui, ouvertement nataliste : il s’agit déjà de fournir la chair à industrie que réclame le développement de l’URSS. Il convient pour cela d’orienter toute l’énergie vers la seule production. Le pouvoir remet en cause la liberté de l’avortement, auparavant libre et gratuit (il ne redeviendra libre qu’en 1955). L’éditorial de La Pravda au moment de l’interdiction de l’avortement est révélateur de cet état d’esprit : « Une femme sans enfant mérite notre pitié parce qu’elle ne connaît pas de véritable joie de vivre. Nos femmes soviétiques florissantes, citoyennes du pays le plus libre du monde, connaissent la bénédiction de la maternité ». Les anciens proches de Kollontaï, pour sauver leur peau, sont obligés de faire leur autocritique. S. Wolffson qualifie ainsi les idées de Kollontaï de « bassement animales » et conclut que l’avortement égoïste ne doit plus être toléré, puisqu’il prive l’URSS de forces productives. Le divorce lui-même est limité : il est désormais inscrit sur les papiers officiels et devient payant.

  • 41 John B. Foster, Marx écologiste, Paris, Éditions Amsterdam, 2011.

19On pourrait continuer à montrer que, dans un laps de temps très court, le stalinisme a interdit toute expérimentation au nom du productivisme. Certains dirigeants bolchéviques tentent de résister aux menaces, mais souvent trop tard. Trotski publie, en 1923, une série d’articles sur la nécessité de défendre et promouvoir les « nouveaux modes de vie » ; Kroupskaïa, l’épouse de Lénine, pourtant fort timide dans ce domaine, consacre plusieurs textes, entre 1922 et 1930, à expliquer que « le socialisme n’est pas qu’un système économique ». Anatole Kopp note que Staline fait disparaître des bibliothèques et centres d’archives tout ce qui concerne ces expériences, notamment « libertaires ». Aussi, alors que l’URSS préstalinienne était au cœur des recherches pionnières sur l’écologie, comme l’atteste l’invention en 1925 du concept de biosphère par Vladimir Vernadsky (1863-1945), le père de la science soviétique, le stalinisme marque la glaciation de toute pensée dans ce domaine, ce qui autorise John B. Foster à parler de « trou noir » avec/après le stalinisme : « Le stalinisme purgera littéralement le commandement et la communauté scientifique soviétique de leurs éléments les plus écologiques, ce qui n’avait rien d’arbitraire puisque c’est dans ces cercles que se trouvait une part de la résistance à l’accumulation primitive socialiste »41. Boukharine et Vavilov sont, selon Foster, les deux grands symboles de la défaite de la pensée écologiste/antiproductiviste soviétique. Foster note que le marxisme de l’Ouest ne résista pas mieux en devenant un positivisme, choisissant ainsi de concevoir une histoire humaine isolée de la nature. La seule exception majeure serait le marxisme britannique, avec Christopher Caudwell.

20La victoire du productivisme ne s’explique pas par la situation catastrophique de l’URSS, puisque les alternatives naissent justement des plus grandes difficultés. La condamnation des expérimentations est liée en fait à d’autres facteurs comme la thèse de Staline, de 1924, sur la possibilité d’édifier le « socialisme dans un seul pays » ou la prise du pouvoir par la bureaucratie, qui a fait de l’État et du parti sa propriété privée, au prix de la liquidation systématique des opposants. Le Comité central du PCUS déclare, lors d’une séance exceptionnelle le 29 mai 1930, que toutes ces expérimentations étaient désormais inutiles, puisque le mode de vie « socialiste » était déjà là, que le « socialisme » était déjà réalisé : « Actuellement, certains conjuguent à tous les temps la formule “nous devons construire la cité socialiste”. Ceux qui disent cela oublient un “détail”, c’est que du point de vue social et politique, les villes de l’URSS sont déjà des villes socialistes ». Le stalinisme liquide en même temps les avant-gardes dans tous les secteurs : économique, politique, artistique (constructivisme, futurisme). Nikolaï Milioutine (1899-1942) explique que les « urbanistes » comme les « désurbanistes » n’ont rien de commun avec la politique du parti :

« Les “urbanistes” refusent et les “désurbanistes” déforment de manière gauchiste la théorie de Marx-Engels-Lénine-Staline de la répartition territoriale de la population sur la base de l’implantation planifiée des forces productives en URSS. […] La ligne bolchévique, c’est la théorie marxiste-léniniste du peuplement socialiste, c’est la ligne qui découle du plénum de juin (1931) du Comité central au sujet du rapport du camarade Kaganovitch, la ligne de l’accomplissement et du dépassement du deuxième plan quinquennal dont les objectifs ont été formulés avec précision dans les résolutions de la XVIIe conférence du parti à propos du rapport du camarade Molotov. La voie vers la solution de cette tâche grandiose, c’est la politique stalinienne de lutte pour le communisme ».

  • 42 Dans Arkhitektoura CCCP, 1937, n° 7-8.
  • 43 Pierre Broué, Les procès de Moscou, Paris, Julliard, collection « Archives », 1964.
  • 44 Anatole Kopp, Changer la vie, changer la ville…, op. cit., p. 365-366.

21Le procureur stalinien Vychinski traita ces « gauchistes » de « clowns » et de « pygmées », d’« aventuriers qui ont essayé de piétiner de leurs pieds boueux les fleurs les plus odorantes de notre jardin socialiste », avant de conclure : « Il faut fusiller ces chiens enragés »42. Cette lutte entre plusieurs lignes politiques dura dix ans, pour ne prendre fin qu’avec les procès de Moscou (1937-1938)43. Une série de congrès entérina ensuite cette rupture déjà consommée (congrès des écrivains, congrès des architectes, etc.). Aux expérimentations libres allaient succéder le « basic communiste » et le suicide de Maïakovski. Les staliniens surent aussi se souvenir du fameux texte d’Engels sur le socialisme utopique, mais alors qu’Engels entendait simplement refuser d’imaginer les structures de la société future la tête dans les étoiles, en préférant partir d’un « déjà là » (le communisme comme mouvement réel qui abolit l’état des choses), la réédition constante de Socialisme utopique et socialisme scientifique fut davantage le symptôme de la volonté de penser le socialisme scientifique contre le socialisme utopique, oubliant ainsi qu’Engels lui-même avait publié un texte peu connu sur la famille communiste future. Comment, face à cette tragédie, ne pas partager l’interrogation d’Anatole Kopp ? Certes, toutes ces expérimentations passaient par un certain ascétisme dans la vie quotidienne, mais cet ascétisme aurait-il été plus contraignant que celui imposé pendant des décennies aux familles soviétiques entassées, bureaucratie oblige, dans des appartements non conçus à cet usage ? Cet ascétisme antiproductiviste passait, lui, par une simplification du mode de vie au niveau de l’habitat, par une transformation des objets quotidiens et même des vêtements. Ainsi les constructions légères proposées par les « désurbanistes » auraient-elles été préférables à la crise du logement généralisée. Songeons aussi aux projets des architectes soviétiques comme Nathan Osterman, André Meyerson et tant d’autres qui visaient à inventer les « immeubles du mode de vie nouveau »… Anatole Kopp avance en creux la vraie raison de ce refus des nouveaux modes de vie, de ce choix du productivisme étatique : « Le “désurbanisme” pouvait être mis graduellement en pratique car il constituait, avant d’être une solution architecturale, une stratégie de développement non centralisée, non bureaucratique, à l’échelle humaine ». Telle aurait pu être en effet l’autre voie, un socialisme démocratique, un socialisme éloigné de tous les chemins de l’économie classique, du productivisme. On connaît le prix de ce renoncement : « Que sont devenus Sabsovitch, Okhitovitch, Larine, tous les économistes, tous les sociologues du premier plan quinquennal ? Combien d’entre eux ont descendu l’escalier de la Lioubianka et reçurent une balle dans la nuque pour avoir voulu changer la vie ? »44. Un fil rouge traverse toute l’histoire de l’antiproductivisme, depuis le socialisme utopique du xviiie siècle jusqu’aux tentatives actuelles d’inventer un « socialisme du buen vivir ». Ce fil rouge, c’est le refus de toute solution sacrificielle. Car tout sacrifice suppose toujours un appareil d’abord idéologique, puis répressif pour l’imposer. L’Église a promis le paradis céleste et on a connu l’inquisition, le fondamentalisme, l’intégrisme. Le stalinisme promettait le paradis terrestre pour après-demain matin et on a connu le goulag, la terreur dans tous les domaines. Le suicide de Maïakovski reste le symbole éternel de ce fiasco. Les révoltes populaires dans les pays du stalinisme ne s’y sont jamais trompées, des hymnes à la « grande vie » des reconstructivistes de la jeune Russie aux protagonistes du Printemps de Prague refusant « le bonheur dans vingt ans ».

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Notes

1 Paul Ariès, Le socialisme gourmand, Paris, La Découverte, 2013.

2 Joan Martinez-Alier, L’écologisme des pauvres, Paris, Les Petits Matins, 2014.

3 Anatole Kopp, Changer la vie, changer la ville, Paris, UGE, 1968, rééd. Collection 10/18, Paris, 1975, et Ville et révolution. Architecture et urbanisme soviétiques des années vingt, Paris, Anthropos, 1967.

4 Notice Tchernychevski, Nikolaï Gavrilovitch (1828-1889), Encyclopaedia Universalis en ligne, consultée le 28 mai 2015. URL : <http://www.universalis.fr/encyclopedie/nikolai-gavrilovitch-tchernychevski/>.

5 Lénine, Que faire ?, Paris, Le Seuil, 1966 [1902].

6 Parmi des dizaines de titres, on retiendra : V.S. Chkotov, Les modes de vie de la jeunesse, Moscou, 1925 ; C. Houlguine, De la formation d’une morale communiste, Moscou, 1928 ; A. Kado, Aspects du mode de vie ouvrier, Moscou, 1928.

7 Guy Besse, Lénine et la révolution culturelle, conférence prononcée à l’Institut Maurice-Thorez le 19 mars 1970, Paris, IMT, 1970.

8 M. Iankovski, Pour un homme nouveau, Léningrad, 1928 ; à ne pas confondre avec l’ouvrage de M. Iakolev publié la même année sous le même titre à Moscou.

9 Charles Bettelheim, La transition vers l’économie socialiste, Paris, Maspéro, 1968 ; Pierre Broué, Le parti bolchevique. Histoire du PC de l’URSS, Paris, Éditions de Minuit, 1963 et Communistes contre Staline. Massacre d’une génération, Paris, Fayard, 2003.

10 Lettre de Kropotkine à Lénine en date du 4 mars 1920.

11 Sur ces divers points, Victor Serge, L’an 1 de la révolution russe, tomes 1 à 3, Paris, Maspéro, 1971 ; Alfred Rosmer, Moscou sous Lénine, tomes 1 et 2, Paris, Maspéro, 1970.

12 L’ABC du communisme, Moscou, 1919, Paris, Maspéro, 1965. On lira aussi de Boukharine « L’enfant chéri du parti ». Partage général ou production communiste, Moscou, 1918.

13 Jovan Pavlevski, Le niveau de vie en URSS de la Révolution d’Octobre à 1980, Paris, Economica, 1975.

14 Cité par Anatole Kopp, Changer la vie, changer la ville…, op. cit.

15 Joseph Staline, Les questions du léninisme, Paris, Éditions Sociales Internationales, 1931.

16 Bruno Trentin, La cité du travail, le fordisme et la gauche, Paris, Fayard, 2012.

17 On se reportera notamment à Pierre Kropotkine, Œuvres, Paris, Maspéro, 1976.

18 Cité par Jovan Pavlevski, Le niveau de vie en URSS..., op. cit.

19 Paul Ariès, Le socialisme gourmand, Paris, La Découverte, 2013.

20 Cité par Anatole Kopp, Changer la vie, changer la ville…, op. cit. On se reportera aussi à Manuel Castells, Luttes urbaines et pouvoir politique, Paris, Maspéro, 1975.

21 Youri Larine, La ville et le mode de vie, Moscou, 1928 ; Le logement et le mode de vie, Moscou, 1931.

22 On se reportera pour une vision synthétique à Daniel Lindenberg, L’Internationale communiste et l’école de classe, Paris, Maspéro, 1972. On lira aussi Ludovic Zoretti, Le mouvement ouvrier et l’école, 1919, prolongé en 1923 par L’Éducation nationale et le mouvement ouvrier en France, Paris, Librairie Populaire ; Joseph Boyer, L’école laïque contre la classe ouvrière, Paris, Éditions Sociales Internationales, 1931 ; Maurice Dommanget, Les Grands socialistes et l’éducation, Paris, Armand Colin, 1970, notamment le chapitre sur Francisco Ferrer.

23 Avraham Yassour, « Bogdanov et son œuvre », Cahiers du monde russe et soviétique, 1966, n° 10, p. 546-584.

24 Claude Frioux, « Lénine, Maïakovski, le Proletkult et la révolution culturelle », Littératures, 1976, vol. 24, p. 99-109.

25 Cité par Daniel Lindenberg, L’Internationale communiste..., op. cit., p. 387.

26 Ernest Mandel, Contrôle ouvrier, conseil ouvriers, autogestion, Paris, Maspéro, 1973.

27 Yves Ternon, Makhno, la révolte anarchiste, Bruxelles, Complexe, 1981.

28 Pierre Kropotkine, Lettre aux coopérateurs de Dmitrov, 14 novembre 1920.

29 Cité par Victor Serge, op. cit, t. 2, p. 21.

30 <https://www.marxists.org/francais/lenin/works/1918/05/vil19180505.htm>.

31 Alexandra Kollontaï, « L’Opposition ouvrière », texte paru dans Socialisme ou barbarie, n° 35, février 1964.

32 De larges extraits ont été reproduits en français dans Alexandra Kollontaï, Marxisme et révolution sexuelle, Paris, Maspéro, 1977.

33 J’ai sur ce point un désaccord avec Judith Stora-Sandor dans sa présentation de Marxisme et révolution sexuelle. Kollontaï n’est pas une « libératrice du sexe » au sens de Wilhelm Reich.

34 Dans Marxisme et révolution sexuelle, Paris, Maspéro, 1977.

35 Alexandra Kollontaï, « Place à Éros ailé, lettre à la jeunesse travailleuse », La Jeune Garde, mai 1923.

36 Alexandra Kollontaï, « La dictature du prolétariat : le changement révolutionnaire de la vie quotidienne », conférence prononcée à l’université Sverdlov sur la libération de la femme, 1921.

37 Cité dans Yvonne Dumont, Les communistes et la condition de la femme, Paris, Éditions sociales, 1970.

38 <http://www.pcint.org/04_PC/99/99_riazanov.htm>.

39 Décrets du 19 décembre 1917 et du 17 octobre 1918 abrogeant toutes les prérogatives masculines dans le domaine familial, donnant des droits identiques aux deux sexes concernant le choix du domicile et celui du nom, puisque l’homme peut prendre le nom de famille de sa femme.

40 Nikolaï A. Semachko, Le nouveau mode de vie et la question sexuelle, Moscou, 1926.

41 John B. Foster, Marx écologiste, Paris, Éditions Amsterdam, 2011.

42 Dans Arkhitektoura CCCP, 1937, n° 7-8.

43 Pierre Broué, Les procès de Moscou, Paris, Julliard, collection « Archives », 1964.

44 Anatole Kopp, Changer la vie, changer la ville…, op. cit., p. 365-366.

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Pour citer cet article

Référence papier

Paul Ariès, « La gauche productiviste, c’est le stalinisme », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 130 | 2016, 41-61.

Référence électronique

Paul Ariès, « La gauche productiviste, c’est le stalinisme », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 130 | 2016, mis en ligne le 01 janvier 2016, consulté le 24 août 2017. URL : http://chrhc.revues.org/4926

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Auteur

Paul Ariès

politologue, rédacteur en chef du mensuel Les Zindigné(e)s !

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