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DOSSIER

Introduction : Pour une histoire de l’écosocialisme

Sébastien Jahan et Jérôme Lamy
p. 11-32

Résumé

L’histoire de l’écosocialisme affronte le risque d’une lecture anachronique de pratiques sociales et écologiques qui ne sont articulées dans une perspective politique que depuis les années 1970. Néanmoins, il est possible de discerner, dans l’épaisseur historique, les linéaments d’une association serrée et synchronique entre des préoccupations environnementales et la critique d’un ordre socio-politique injuste ou inégalitaire. Des doutes sur l’expansion destructrice des valeurs occidentales, surgissant dès le début de l’époque moderne, aux relectures contemporaines et sélectives de Marx sur des bases écologistes, une pensée radicale, au tracé souvent marginal et discontinu, émerge et jette les bases d’une synthèse anticapitaliste et anti-productiviste à la portée éminemment révolutionnaire.

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Texte intégral

  • 1 Saskia Richter, « Fürhungohne Macht ? Die Sprecher und Vorsitzenden der Grünen », dans Daniela Fork (...)

1Le terme « écosocialisme » n’a toujours pas fait son entrée dans les dictionnaires de la langue française. Son utilisation, il est vrai, est récente : il serait apparu en 1975 sous la plume du prospectiviste Joël de Rosnay, mais n’intègre véritablement le champ politique que dans l’Allemagne des années 1980, avec la création d’une aile baptisée ökosozialistische au sein du parti des Grünen (Verts)1. Un des principaux avantages du néologisme est d’être spontanément compréhensible : à l’image de Rainer Trampert et Thomas Ebermann, ses deux « créateurs » allemands issus de la mouvance communiste, l’écosocialisme tient à la fois du socialisme d’inspiration marxiste et de la critique écologique des modes de production capitalistes. Longtemps reléguée dans les marges de la pensée et de l’action révolutionnaires par la toute-puissance de l’orientation productiviste au sein de la famille communiste, son expression à la tonalité « rouge-vert » ne cesse aujourd’hui de progresser dans le paysage d’une gauche radicale que l’accélération des ravages provoqués par le développement de la civilisation industrielle contraint à une profonde mutation de ses paradigmes.

  • 2 Ernst Haeckel, Generelle Morphologie der Organismen. Allgemeine Grundzüge der Organischen Formen-Wi (...)

2Faire une histoire de l’écosocialisme suppose dès lors d’affronter deux risques majeurs. Celui de l’anachronisme d’abord, puisqu’à strictement parler il ne devrait être possible d’employer le terme « écosocialisme » qu’après l’émergence de celui d’écologie (apparu pour la première fois, dans une acception scientifique, en 18662) et le surgissement des thèses socialistes. L’écosocialisme ne concernerait, au mieux, qu’un court XIXe siècle, la totalité du XXe et le début du XXIe. Le second risque que l’on doit affronter pour retracer le développement de l’écosocialisme, c’est celui de l’indexation sémantique exacte. Le mot même d’« écosocialisme » ne recouvre qu’une infime partie des expériences (théoriques et pratiques) tendant à articuler un idéal de protection de l’environnement et la quête d’un équilibre social démocratique et égalitaire.

3Dans ce dossier, nous avons fait le choix de repousser ces deux écueils, l’anachronisme et le sémantisme. Si l’écosocialisme émerge comme une préoccupation politique postérieurement à la Seconde Guerre mondiale, ses linéaments sont plus anciens et plus profonds : le rapport que l’homme entretient à la nature, l’existence même de ce rapport et sa conceptualisation sous l’empire d’une recherche d’émancipation ont été questionnés depuis très longtemps. Il est donc indispensable d’engager l’enquête dans une épaisseur temporelle qui, de François d’Assise à Marx en passant par Rousseau et Élisée Reclus, vise la recomposition d’expériences et de théories hétérogènes qui, pour la plupart, ne se sont jamais données à voir sous le nom d’écosocialisme. L’enjeu est donc de proposer un cadrage relativement souple, pour reconstituer une généalogie dans la longue durée de toutes les tentatives d’articulation des rapports entre l’homme et la nature, dans la perspective d’une émancipation collective, d’une égalité de fait et d’une remise en question radicale des tentations prométhéennes des activités humaines.

La nostalgie du paradis perdu

  • 3 Pape François, Loué sois-tu (Laudate si’). Sur la sauvegarde de la maison commune, Bayard, Mame, Éd (...)

« L’environnement humain et l’environnement naturel se dégradent ensemble, et nous ne pourrons pas affronter adéquatement la dégradation de l’environnement si nous ne prêtons pas attention aux causes qui sont en rapport avec la dégradation humaine et sociale. […] Aujourd’hui, nous ne pouvons pas nous empêcher de reconnaître qu’une vraie approche écologique se transforme toujours en une approche sociale, qui doit intégrer la justice dans les discussions sur l’environnement, pour écouter tant la clameur de la terre que la clameur des pauvres. »3

  • 4 Ibid., p. 17.

4L’indéniable sensibilité écosocialiste de la dernière lettre encyclique de Jorge Bergoglio nous rappelle d’abord qu’il existe dans l’Occident chrétien une tradition mystique, dans laquelle l’émerveillement face à la création divine est inséparable de la protection des faibles et des déshérités. François d’Assise – dont le pape a pris le nom, le revendiquant ainsi comme source d’inspiration – illustre parfaitement cette contemplation de la nature doublée d’une relation au monde qui n’est pas qu’une posture d’ascétisme romantique, mais bel et bien l’expression du « renoncement à transformer la réalité en pur objet d’usage et de domination »4. Il n’est peut-être pas indifférent non plus que Jorge Bergoglio soit originaire d’Amérique latine. Sans doute a-t-il été sensible aux luttes qui, sur ce continent, ont mobilisé des populations autochtones et socialement marginalisées autour des causes conjointes de la défense de leur dignité, comme de leur cadre de vie. Mais il sait aussi, bien sûr, que la civilisation créole américaine dont il provient est le produit d’un bouleversement historique sans précédent, qui voit l’Occident s’engager dans la voie de l’ethnocide et de l’écocide planétaires.

  • 5 Voir par exemple Alfred Crosby, The Columbian Exchange : Biological and Cultural Consequences of 14 (...)
  • 6 Franz J. Broswimmer, Une brève histoire de l’extinction en masse des espèces, Marseille, Agone, 201 (...)

5L’arrivée de Christophe Colomb en Amérique constitue, en effet, comme l’ont déjà fait remarquer de nombreux auteurs5, une étape essentielle dans un processus de mondialisation qui détruit aussi bien la diversité des cultures que celle des êtres vivants. L’anéantissement des civilisations amérindiennes, l’acculturation contrainte de peuples soumis par les armes, la dépopulation terrifiante de contrées ravagées par la guerre, le pillage, les épidémies ou le travail forcé, la réduction en esclavage de millions d’hommes ou de femmes déportés d’Afrique pour travailler dans les mines et plantations du Nouveau Monde, sont de ces tragiques conséquences de la Conquista que le grand public connaît bien, grâce aux nombreux travaux qui leur ont été consacrés. De plus en plus, les chercheurs ajoutent à l’étude de ces crimes contre l’humanité l’observation et l’analyse des transformations irrémédiables de l’environnement issues de l’importation de nouvelles espèces de plantes ou d’animaux, de l’usage des chevaux et des armes à feu pour la chasse ou bien de la déforestation de larges zones boisées, désormais destinées aux cultures de rente6.

  • 7 Sur ce thème voir, par exemple, Astrid Ulloa, La construcción del nativo ecológico : complejidades, (...)
  • 8 Guillaume Boccara, « Cet obscur objet du désir… multiculturel (III) : ethnogenèse, ethnicisation et (...)
  • 9 Franz J. Broswimmer, Une brève histoire…, op. cit., p. 104-108 ; Jared Diamond, Effondrement. Comme (...)
  • 10 Shepard Krech III, The Ecological Indian. Myth and History, New York, Norton, 1999.

6Le thème de l’homme blanc destructeur a rapidement trouvé son envers avec le cliché de l’Amérindien écologiste, respectueux de la « terre mère », gestionnaire méticuleux de son environnement, en même temps que membre de sociétés présumées plus égalitaires et plus « féministes » que celles de l’Occident dominateur7. Le « Peau-Rouge » allait devenir ainsi dans les années 1960 l’une des figures phares de la contre-culture européenne et nord-américaine, jusqu’à fournir aux communautés indigènes un point d’appui majeur dans la reconstruction de leur identité malmenée. Au sud du continent, cette perception plus ou moins fantasmée de l’Amérindien conduisait même les mouvements paysans autochtones à trouver dans l’alliance de l’écologie et de l’ethnisme une expression spécifique de la lutte sociale, articulée autour de la défense du territoire et de ses ressources naturelles8. Le mythe de civilisations amérindiennes « naturellement » écologistes résiste pourtant assez mal à l’examen attentif de certains épisodes historiques, dont le plus célèbre est peut-être l’effondrement de la civilisation maya classique, victime de la surconsommation de dirigeants tyranniques et parasitaires9. En 1999, l’anthropologue étatsunien Shepard Krech III s’était d’ailleurs employé à briser le stéréotype10, en soulignant que les peuples autochtones ne s’inquiétèrent pas vraiment de l’extinction de certaines espèces d’animaux décimés par la chasse (bisons, daims, castors…), jusqu’à ce que les Blancs lancent à la fin du XIXe siècle des campagnes de sensibilisation pour la préservation du gibier ! Mais s’il est sans doute nécessaire de se départir d’une telle idéalisation de l’Indien, il convient toutefois de ne pas oublier que la mise en danger par les peuples autochtones de leur propre subsistance alimentaire répond pour une large part à la nécessité de satisfaire de nouveaux besoins (armes à feu, outils en métal, alcool, tabac…) suscités par les Blancs. Plus généralement, on ne pourra nier qu’il existe une coïncidence historique manifeste entre l’expansion de l’influence occidentale dans le monde (ce que l’on appelle autrement la mondialisation) et l’accélération du péril écologique. L’erreur étant, bien entendu, de faire du second phénomène la conséquence directe et exclusive d’une simple hégémonie culturelle, alors même que la puissance de destruction du modèle occidental s’exprime avant tout dans le système économique qui le gouverne : le capitalisme et sa logique d’accumulation infinie.

  • 11 William Cronon, Changes in the Land. Indians, Colonists and the Ecology of New England, New York, H (...)

7La figure de l’Indien comme représentant d’une humanité exempte de toute pulsion de propriété habite en réalité depuis longtemps l’imaginaire européen du continent américain. Pour la majorité des Blancs, et principalement pour les colons installés au Nouveau Monde, un tel mode de vie qui associe semi-nomadisme et exploitation collective des ressources est d’ailleurs plutôt perçu comme le signe d’une incapacité à tirer le meilleur parti de ce que la nature peut offrir. Les accusations d’indolence et de gaspillage sont alors utilisées pour justifier l’accaparement des terres par des envahisseurs habités par la conviction que la propriété individuelle est d’abord fondée par l’aptitude à faire fructifier visiblement un espace11. Très précocement, néanmoins, il s’est trouvé quelques auteurs pour interpréter le prélèvement mesuré et irrégulier des fruits de la terre comme une preuve de sagesse. C’est par exemple le cas de Jean de Léry, qui rapporte les interrogations faussement naïves d’un vieillard tupinamba face à la passion des négociants français pour le bois-brésil :

  • 12 Jean de Léry, Histoire d’un voyage faict en terre de Brésil, 2e édition, 1580, texte établi par F.  (...)

« Vrayement […], à ceste heure cognois-je, que vous autres Mairs, c’est à dire François, estes de grands fols : car vous faut-il tant travailler à passer la mer, sur laquelle (comme vous nous dites estans arrivez par-deçà) vous endurez tant de maux, pour amasser des richesses ou à vos enfans ou à ceux qui survivent après vous ? La terre qui vous a nourris n’est-elle pas aussi suffisante pour les nourrir ? Nous avons (adjousta-t-il) des parens et des enfans, lesquels, comme tu vois, nous aimons et chérissons : mais parce que nous nous asseurons qu’après nostre mort la terre qui nous a nourris les nourrira, sans nous soucier plus avant nous nous reposons sur cela. »12

  • 13 Ibid., p. 312.
  • 14 Ibid., p. 313.
  • 15 Ibid., p. 312.

8Derrière les paroles de l’Indien raillant la cupidité des Blancs, on repérera certes sans mal la morale protestante du pasteur Léry et son attrait pour les mœurs austères d’un peuple qui « attribue plus à nature et à la fertilité de la terre que nous ne faisons à la puissance et providence de Dieu »13. Mais cette apologie de la sobriété rejoint les préoccupations des écosocialistes d’aujourd’hui lorsqu’elle se teinte d’un réquisitoire sévère contre « ceux qui ne font ici que succer le sang et la moelle des autres »14. Léry va jusqu’à prophétiser que les Indiens se lèveront « en jugement contre les rapineurs, portans le titre de Chrestiens, desquels la terre de par-deçà est aussi remplie, que leur pays en est vuide, quant à ses naturels habitants »15.

9Avec Montaigne, le sauvage n’est plus convoqué au tribunal de la fin des temps pour y condamner les mauvais chrétiens, mais sa principale fonction reste bien de tendre à l’Européen le miroir dans lequel ce dernier pourra contempler l’état de corruption de sa civilisation. Les très redoutés cannibales, brésiliens eux aussi, sont les protagonistes d’un célèbre plaidoyer en faveur de la relativité des mœurs et de la diversité du genre humain, dont on néglige pourtant trop souvent de souligner les accents nostalgiques de cet « heureux poinct » de l’histoire humaine où régnerait une gestion harmonieuse et communautaire des ressources naturelles :

  • 16 Michel de Montaigne, Les Essais, livre I, chap. XXX, « Des cannibales » [1580], Paris, chez Michel (...)

« Nous les pouvons donc bien appeler barbares, eu esgard aux reigles de la raison, mais non pas eu esgard à nous, qui les surpassions en toute sorte de barbarie. Leur guerre est toute noble et généreuse, et a autant d’excuse et de beauté que ceste maladie humaine en peut recevoir : elle n’a d’autre fondement parmy eux, que la seule jalousie de la vertu. Ils ne sont pas en débat de la conqueste des nouvelles terres : car ils jouyssent encore de cette liberté naturelle, qui les fournit sans travail et sans peine, de toutes choses nécessaires, en telle abondance qu’ils n’ont que faire d’agrandir leurs limites. Ils sont encore en cet heureux poinct, de ne désirer qu’autant que leurs necessitez naturelles leur ordonnent ; tout ce qui est au delà est superflu pour eux. Ils s’entr’appellent généralement ceux de mesme age frères : enfans ceux qui sont au dessous ; et les vieillards sont pères à tous les autres. Ceux-ci laissent à leurs héritiers en commun ceste pleine possession de biens par indivis, sans autre tiltre, que celuy, tout pur, que nature donne à ses créatures les produisant au monde. »16

10Quelles que soient ses approximations anthropologiques, le thème est devenu un lieu commun de la littérature de voyage. À tel point que tout récit d’un contact initial et prolongé entre un Européen et une population américaine au mode de vie « sauvage » inclut nécessairement la leçon de sagesse de l’autochtone surpris et inquiet de l’inextinguible soif de richesses des nouveaux venus. Probablement le topo s’appuyait-il d’ailleurs sur quelques réels échanges de points de vue. Charles de Rochefort était pasteur et protestant, comme Jean de Léry qu’il avait lu. Et là où il aurait pu, comme d’autres, se contenter d’un plagiat sans conséquences, il s’étonne d’entendre les Caraïbes des Petites Antilles le sermonner à la manière de « quelques Brésiliens » :

  • 17 Charles de Rochefort, Histoire naturelle et morale des îles Antilles de l’Amérique, livre second [1 (...)

« Compère […], tu es bien misérable d’exposer ta personne à de si longs et de si dangereux voyages, et de te laisser ronger à tant de soucis et de craintes. La passion d’avoir des biens te fait endurcir toutes ces peines, et te donne tous ces fâcheux soins : Et tu n’es pas moins en inquiétude pour les biens que tu as déjà acquis, que pour ceux que tu recherches encore. […] Que n’es-tu content des biens que ton païs te produit ? Que ne méprises-tu les richesses comme nous ? »17

11Curieusement, toute une tradition historiographique de gauche a surtout voulu lire, dans de tels passages, les premières manifestations d’une pensée anticoloniale au sein d’une petite frange humaniste de l’élite intellectuelle. Indéniablement, la remise en cause des expéditions conquérantes européennes et de leur violence n’est jamais bien loin. On songe évidemment toujours au Montaigne des Essais dans la célèbre récrimination des Coches (livre III, chapitre 6) :

  • 18 Michel de Montaigne, Les Essais, op. cit., [1588], p. 920.

« Tant de villes rasées, tant de nations exterminées, tant de millions de peuples passez au fil de l’espée, et la plus riche et belle partie du monde boulversée pour la négociation des perles et du poivre : mechaniques victoires. »18

12Et Rochefort place aussi dans la bouche de ses Caraïbes une critique en règle de ce qu’il appelle « l’usurpation de leur terre natale » :

  • 19 Charles de Rochefort, Histoire naturelle…, op. cit., p. 153.

« Tu m’as chassé, dit ce pauvre peuple, de Saint-Christophe, de Nièves, de Montserrat, de Saint-Martin, d’Antigoa, de la Gardeloupe, de la Barboude, de Saint-Eustache, etc., qui ne t’appartenaient pas et où tu ne pouvais légitimement prétendre. Et tu me menaces encore tous les jours de m’ôter ce peu de pays qui me reste. Que deviendra le misérable Caraïbe ? Faudra-t-il qu’il aille habiter la mer avec les poissons ? »19

  • 20 Michael Löwy, Écosocialisme. L’alternative radicale à la catastrophe écologique capitaliste, Paris, (...)

13On notera toutefois aisément que la diatribe contre l’appropriation et la destruction par les Occidentaux de contrées sur lesquelles ils n’ont aucun droit procède d’une dénonciation préalable de leur folle vanité – c’est-à-dire de leur incapacité à se contenter de ce qu’ils ont – de leur désir de posséder, de commercer, de produire au-delà de leurs besoins. En d’autres termes, si l’on veut faire de Léry et de ses Tupinamba, de Montaigne et de ses Cannibales, de Rochefort et de ses Caraïbes des pourfendeurs précoces du capitalisme marchand et de l’expansion coloniale, il faudrait aussi sans doute les envisager comme des précurseurs de l’antiproductivisme. Certes, les effets dévastateurs de l’avidité effrénée des nouveaux venus sur l’environnement ne sont pas explicitement soulignés, probablement parce qu’en ces temps où l’homme occidental n’est qu’au début de sa découverte du monde, il lui est impossible d’imaginer que les immenses ressources mises à sa disposition par la nature soient épuisables. L’idée, en revanche, que le fétichisme du commerce est source de violence et de spoliation, ou encore celle qu’il existe des biens essentiels, communs à l’humanité, qui ne doivent pas être accaparés pour le profit de quelques-uns, nous rappellent immanquablement certaines lignes de force du courant écosocialiste et notamment la préséance qu’il accorde à la valeur d’usage sur la valeur d’échange20.

14On se situe là aux sources d’une pensée qui atteint progressivement, à l’orée du XVIIIe siècle, les rivages d’une théorie de l’action et de la philosophie politique. Pour le Huron Adario, dialoguant avec le baron de Lahontan, le mode de vie simple de ses semblables les rend indéniablement plus heureux que ne le sont les Européens. La technologie, les produits manufacturés sont des leurres qui, loin de favoriser l’émancipation, engendrent au contraire dépendance et aliénation en coupant l’homme de la nature :

  • 21 Louis-Armand de Lahontan, Dialogues avec un Sauvage [1702], édition préparée par Réal Ouellet, Mont (...)

« Combien de millions de gens y a-t-il en Europe qui, s’ils étoient trente lieues dans des forêts, avec un fusil et des flèches, ne pourroient ni chasser de quoi se nourrir, ni même trouver le chemin d’en sortir ? »21

15La cause de cette vulnérabilité, pour Adario, réside essentiellement dans ce qu’il appelle « l’intérêt », c’est-à-dire la hantise de la possession et l’obsession du paraître. Cet argumentaire ne présente apparemment rien de bien neuf par rapport aux lieux communs des voyageurs et moralistes du siècle précédent, du moins jusqu’à ce que le Sauvage de Lahontan n’étende sa critique de la pulsion d’accaparement à la propriété privée et à l’économie monétarisée :

  • 22 Ibid., p. 120-121.

« Je ne trouve rien dans les actions [des Européens] qui ne soit au-dessous de l’homme, et je regarde comme impossible que cela puisse être autrement, à moins que vous ne veuilliez vous réduire à vivre sans le Tien ni le Mien, comme nous le faisons. »22

16Et Adario de poursuivre par une dénonciation véhémente des effets corrupteurs de l’argent :

  • 23 Ibid., p. 121.

« Je dis que ce que vous appelez argent est le démon des démons, le Titan des François, la source des maux, la perte des âmes et le sépulcre des vivans. Vouloir vivre dans les païs de l’argent et conserver son âme, c’est vouloir se jetter au fond du Lac pour conserver sa vie… »23

  • 24 Mark Boyle, The Moneyless Man. A Year of Freeconomic Living, Oxford, Oneworld Publications, 2010.

17Écrit bien avant Mark Boyle24, le plaidoyer d’Adario pour une société sans argent, synonyme d’épanouissement intérieur, de reconnexion avec la nature et de reconsidération du lien à autrui, séduirait sans nul doute bien des objecteurs de croissance d’aujourd’hui !

  • 25 Louis-Armand de Lahontan, Dialogues avec un Sauvage, op. cit., p. 122.
  • 26 Ibid., p. 256.

18Le dialogue entre le baron et le Huron croise dès lors le thème de l’origine du mal qui, dans l’esprit de l’Amérindien, ne saurait procéder d’un penchant naturel de l’homme ni, encore moins, d’une faute originelle, mais bien d’une organisation sociale fondée sur la propriété individuelle et les échanges médiatisés par l’argent. Un tel système est aussi responsable de désordres sociaux inconnus des sociétés amérindiennes car, ainsi que l’affirme Adario à son interlocuteur, « s’il n’y avoit ni Tien, ni Mien […], vous seriez tous égaux, comme les Hurons le sont entr’eux »25. La nation huronne qui « a banni pour jamais de chez elle toute différence en matière de richesses et d’honneur, toute subordination en matière d’autorité », où « personne ne travaille pour soi » et « chacun consacre son adresse et son industrie au bonheur commun », n’est-elle pas préférable à ces sociétés où la splendeur des châteaux, de la cour, des privilégiés et de leurs festins cohabite avec des « carfours assiegez de pauvres et de mandians ? »26.

  • 27 Jean Starobinski, Jean-Jacques Rousseau : la transparence et l’obstacle, Paris, Gallimard, 1971, p. (...)
  • 28 Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes [17 (...)
  • 29 Jean Starobinski, Jean-Jacques Rousseau…, op. cit., p. 346.
  • 30 Ibid., p. 37.

19La critique des dérives de la société occidentale par Lahontan et son Sauvage anticipe, on le voit, d’un demi-siècle la pensée d’un Jean-Jacques Rousseau. On y trouve la même répugnance vis-à-vis de l’argent27, la même condamnation de la propriété28, la même quasi-synonymie entre l’inégalité et le mal29 et, plus généralement encore, un ressort identique à la critique sociale, à savoir l’idée que la société tyrannise la nature et que cette contradiction explique à elle seule les maux et les vices dont souffre l’humanité30.

  • 31 Voir les deux articles portant sur Rousseau, rédigés par Jean-Luc Guichet et Philippe Roch, dans Do (...)

20Rousseau ajoute toutefois à Lahontan une préoccupation (ou au minimum une intuition) écologique dont les spécialistes discutent le caractère novateur et potentiellement annonciateur de l’écologie politique moderne31. Ce n’est pas tant que Rousseau aime herboriser, se promener en solitaire dans la campagne ou méditer sur une barque au beau milieu d’un lac qui nous importe ici. Cet engouement pour les bois ou les fleurs des champs, ce lien personnel et privilégié que l’auteur du Discours sur l’origine de l’inégalité entretient avec la nature, témoignent d’une sensibilité préromantique communément partagée par nombre de ses contemporains. Plus originale apparaît sa vision essentiellement holistique du rapport entre l’homme et son environnement : l’un et l’autre étant indissociablement liés, ce ne sont plus seulement les lois de la nature qui se trouvent contrariées par l’homme en société, mais bel et bien l’espace dans lequel l’homme évolue, qui peut subir les effets néfastes de son activité :

  • 32 Jean-Jacques Rousseau, Émile [1761], livre I, tome IV, 1969, p. 245, cité par Jean-Luc Guichet dans (...)

« Tout dégénère entre les mains de l’homme. Il force une terre à nourrir les productions d’une autre, un arbre à porter les fruits d’un autre. Il mêle et confond les climats, les éléments, les saisons. Il mutile son chien, son cheval, son esclave. Il bouleverse tout, il défigure tout. »32

  • 33 Jean-Jacques Rousseau, Discours sur les sciences et les arts [1751], Paris, Flammarion, 1971, p. 38
  • 34 Jean-Jacques Rousseau, Œuvres complètes, Paris, Gallimard, La Pléiade, tome III, p. 135, cité par P (...)
  • 35 Ibid., tome I, p. 1066-1067.

21Là où d’autres (comme Buffon) s’émerveillent du pouvoir démiurgique que les progrès de la science confèrent au genre humain, Rousseau y voit surtout l’aiguillon de la vanité et de la concurrence, « des guirlandes de fleurs sur les chaînes de fer dont [les hommes] sont chargés »33. Il échappe aussi à l’air du temps lorsqu’il remarque que « la terre abandonnée à sa fertilité naturelle, et couverte de forêts immenses que la cognée ne mutila jamais » favorise la biodiversité34. Peut-être pressent-il ailleurs les conséquences les plus néfastes de l’industrialisation quand il déplore, avec un brin de candeur bucolique, que « des carrières, des gouffres, des forges, des fourneaux, un appareil d’enclumes, de marteaux, de fumée et de feu, succèdent aux douces images des travaux champêtres […], de la verdure et des fleurs, du ciel azuré, des bergers amoureux et des laboureurs robustes »35.

  • 36 Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l’origine…, op. cit., p. 174-175.

22Et s’il paraît aller dans le sens des alertes hygiénistes et populationnistes du second XVIIIe siècle en constatant que la généralisation des « métiers malsains » explique la « diminution de l’espèce humaine », c’est pour mieux pourfendre, à rebours du scientisme de ses contemporains, « la perfection des sociétés »36.

  • 37 Article de Jean-Luc Guichet dans Dominique Bourg et Alain Papaux (dir.), op. cit., p. 903.

23Sans doute la révolution industrielle était-elle encore trop peu avancée pour que Rousseau puisse s’inquiéter d’un dérèglement global né de l’évolution des activités humaines, ce que nous appellerions aujourd’hui une « crise environnementale »37. Mais ses écrits marquent assurément un temps fort dans cette remontée aux sources de la synthèse radicale écosocialiste. Sans que soit directement établi le lien entre la détérioration de l’environnement naturel et l’accroissement des inégalités, la pensée de Rousseau induit pourtant nettement l’idée que le progrès humain ne saurait reposer sur une société d’abondance et de croissance illimitée. Surtout, en rompant avec le dualisme cartésien qui situait l’homme en dehors de la nature, elle rejoint une éthique de la co-évolution fondée sur l’exploration des interactions entre le devenir des sociétés et les mutations de l’écosystème.

Des anarchistes au secours de la nature ?

24Qu’il existe des liens entre certains socialistes utopistes de la première moitié du XIXe siècle et des préoccupations d’ordre écologique est désormais une chose bien établie. Mais il serait tout à fait artificiel de considérer que le socialisme utopique est construit, dans les diverses manifestations qu’il a prises, autour d’une double réflexion écologique et sociale. Malgré tout, si l’attention à la nature n’est pas le point central des théories socialistes du premier XIXe siècle, le souci environnemental perce parfois dans quelques écrits politiques.

  • 38 Charles Fourier, « Détérioration matérielle de la planète », dans La Phalange. Revue de la science (...)
  • 39 Ibid., p. 403.
  • 40 Ibid., p. 430.
  • 41 Ibid., p. 440.

25Ainsi Charles Fourier est-il l’auteur d’un article intitulé « Détérioration matérielle de la planète » et publié en 1847 dans La Phalange. Journal de la science sociale. Il assure que « la prolongation de la limbe sociale cause un progrès rapide dans les vices climatériques »38. Comme tout est « lié dans le système de l’univers, il doit exister une unité entre le matériel et le passionnel, et influence respective de l’un sur l’autre »39. Le texte surprend à la fois par la surenchère de biologisme appliquée à la Terre et les dégâts environnementaux. Ainsi l’agriculture, dont on vante « les prodiges individuels, a la ridicule propriété de dégradation collective ; elle détruit son propre sol au lieu de l’améliorer »40. Mais pour briser ce cercle vicieux d’un individualisme participant à la dégradation du climat, Fourier ne voit qu’une solution : « échapper » à cette société responsable des « calamités matérielles et [de] la détérioration croissante du globe »41. En somme, le projet politique qu’il développe est celui d’une rupture complète avec l’ordre social existant, non de sa transformation. Ce détachement volontaire des structures « déjà là » a pour conséquence une relative disparition des préoccupations environnementales dans le socialisme utopique. Pour autant, ce sont bien les penseurs d’une révolution sociale (mais anarchiste celle-là) qui construiront, avec plus de systématisme, les prémices d’un discours écosocialiste au XIXe siècle.

  • 42 Kristin Ross, L’imaginaire de la Commune, Paris, Éditions La Fabrique, 2015, p. 89.
  • 43 Ibid., p. 89.

26Dans son beau livre, L’imaginaire de la Commune, Kristin Ross discerne, dans les semaines de révolte, les formes élémentaires d’un « luxe communal » auquel deux anarchistes, l’un directement acteur, Élisée Reclus, l’autre spectateur enthousiaste, Pierre Kropotkine, ont donné une architecture théorique. Kristin Ross montre en particulier, que Kropotkine a été très influencé par « l’expérience immédiate de la terre et de l’histoire naturelle »42 de la Russie, son pays natal. Les organismes vivants devaient lutter « contre un environnement difficile » en développant des « formes de coopération »43.

  • 44 Pierre Kropotkine, La conquête du pain, Paris, Tresse et Stock, 1892.
  • 45 Pierre Kropotkine, L’Entraide, un facteur de l’évolution, Paris, Alfred Costes, 1938. Voir : Pierre (...)
  • 46 Kristin Ross, op. cit., p. 87.
  • 47 Comme le montre très justement Renaud Garcia, Nature humaine et anarchie : la pensée de Pierre Krop (...)
  • 48 Pierre Kropotkine, Champs, usines et ateliers, ou l’industrie combinée avec l’agriculture et le tra (...)

27Cette coopération comme primat des relations sociales doit s’entendre non seulement comme la recherche d’une « autosuffisance agricole comme stratégie révolutionnaire », ainsi que Kropotkine l’évoque dans La conquête du pain44, mais aussi comme une réintégration conceptuelle des activités humaines dans un ordre naturel plus vaste, telle qu’il l’explique dans L’entraide45. Kropotkine tire de ses « expériences de jardinage menées lors de son incarcération en Russie et de sa lecture des théories du zoologue Karl Kessler sur les instincts de coopération dans la nature » un programme politique qui aurait permis « l’approvisionnement »46 de Paris grâce aux cultures horticoles intra-muros. Si l’on doit résolument écarter le soupçon d’un mysticisme de la nature chez Kropotkine47, en revanche, sa conception des ressources naturelles et de leur exploitation reste empreinte d’un scientisme prométhéen sans équivoque. Dans Champs, usines et ateliers, le théoricien anarchiste disserte sur les mérites de la variété dans la combinaison des sols et des climats, avant d’en appeler à une alliance entre l’agriculture et l’industrie48.

  • 49 Jean Préposiet, Histoire de l’anarchie, Paris, Fayard, 2012, p. 272.

28Géographe, Kropotkine croit fermement en la possibilité de fonder scientifiquement une société anarchique49. En ce sens, les processus naturels restent, chez lui, totalement subordonnés aux entreprises techniques humaines.

  • 50 Élisée Reclus, « De l’action humaine sur la nature », Revue des Deux Mondes, décembre 1864, p. 764.

29Les propositions d’Élisée Reclus, directement impliqué dans la Commune, sont différentes, même si elles se fondent, elles aussi, sur son expérience de géographe. Dès 1864, il publie dans la Revue des Deux Mondes un article sur les effets « de l’action humaine sur la nature ». Il note que les dévastations dans les Alpes françaises sont très rapides en raison de la déforestation50.

  • 51 Élisée Reclus, L’homme et la Terre, T. VI, Histoire contemporaine (suite), Paris, Librairie Univers (...)
  • 52 Ibid., p. 294.
  • 53 Ibid., p. 294.
  • 54 Ibid., p. 295.
  • 55 Ibid., p. 300.
  • 56 Ibid., p. 300.
  • 57 Ibid., p. 301.

30Élisée Reclus interroge donc la surproduction agricole en même temps que la déforestation. Cette préoccupation environnementale est, en outre, articulée à une réflexion plus vaste sur le commerce mondial des denrées alimentaires. Dans le sixième tome de son œuvre monumentale L’homme et la Terre, paru en 1908, le géographe décrit la disparition de la paysannerie traditionnelle qui voit, sans cesse, grandir autour d’elle « le cercle des intérêts »51. L’agriculteur sait désormais « que le blé de Russie, que le maïs des États-Unis, viennent faire concurrence à ses produits et en diminuent la valeur de vente »52. Transformé en ouvrier, le paysan rejoint la classe des prolétaires. Soumis aux capitalistes, il assiste à un « chaos apparent de forces en lutte » dans lequel le « fastueux capitaliste » peut disposer, comme il l’entend, de « moissons dans mille endroits du monde », ce qui a pour conséquence « une production désordonnée, sans règle et sans méthode »53. Le risque, à terme, est une dispersion des « ressources indispensables à la terre » et « un épuisement des champs pendant une longue période »54. Mais Reclus reste persuadé que le meilleur moyen d’obvier à cette désorganisation capitaliste de la production agricole à l’échelle du monde consiste à optimiser les techniques d’enrichissement des sols55. Il semble indispensable à Reclus que l’agriculteur applique strictement « des procédés scientifiques » et prenne « un caractère plus intensif »56 pour qu’une répartition « équitable »57 soit possible.

  • 58 Béatrice Giblin, « Reclus : un écologiste avant l’heure », dans Hérodote, n° 22, 1989, p. 107.

31La société anarchiste que Reclus appelle de ses vœux n’est certes pas coupée des conditions naturelles de production de la nourriture. Mais, comme le souligne Béatrice Giblin, le géographe « ne rêve absolument pas d’une nature vierge, préservée de toute action humaine »58. Reclus considère les interactions entre l’homme et son environnement dans un idéal d’harmonie et d’usage respectueux.

  • 59 Ibid., p. 109.

32Ce qui sépare Kropotkine de Reclus, dans l’anarcho-socialisme qu’ils défendent, c’est précisément la place de l’homme dans l’environnement. Chez le géographe russe, l’homme est tellement réintégré dans l’ordre naturel que ses actions (notamment celles impliquant la technique) ne sont pas interrogées dans leurs conséquences parfois désastreuses. Reclus, quant à lui, part du principe que « les milieux naturels ne sont pas statiques mais “dynamiques” […]. Si l’homme touche à l’un des éléments du milieu naturel, il déclenche automatiquement une modification de cette dynamique et crée un nouvel équilibre, ou déséquilibre, dans les interactions »59.

33La voie anarchiste d’une réflexion alliant souci de l’environnement et société égalitaire et émancipatrice emprunte donc aux idéaux scientistes du XIXe siècle. La science et la technique sont, pour Kropotkine comme pour Reclus, des points d’appuis essentiels de leur projet politique. L’harmonisation des relations entre les activités humaines et la nature se double, chez Reclus, d’une réflexion critique qui conforte les principes d’une rationalisation scientifique des divers dispositifs destinés à amender les sols ou à accroître la production végétale.

Des voies marxistes divergentes

  • 60 Sergueï Podolinsky, « Le socialisme et l’unité des forces physiques », dans La Revue Socialiste, n° (...)
  • 61 Ibid., p. 363.
  • 62 Lettre de Friedrich Engels à Karl Marx, 19 décembre 1882, dans Karl Marx, Friedrich Engels, Lettres (...)
  • 63 Ibid., p. 111.

34Marx a-t-il été sensible aux questions environnementales, à la dégradation des ressources naturelles et à la contradiction mortifère entre l’absorption sans fin des réserves écologiques par le capitalisme et la finitude de la planète ? Ce problème ne cesse d’occuper, fiévreusement, nombre d’historiens et de sociologues, dans des débats qui exhument des fragments du Capital pour étayer une théorie écosocialiste appuyée sur les meilleures sources. Nous reviendrons plus loin sur ces reconstructions parfois forcées d’un Marx écologiste. Mais il est nécessaire de s’interroger sur la façon dont le socialisme tel qu’il était défendu dans la deuxième moitié du XIXe siècle s’est affronté à la question environnementale. De ce point de vue, les propositions du socialiste ukrainien Sergueï Podolinski sur « l’unité des forces physiques » révèlent les tensions sous-jacentes à une prise en compte radicale de l’environnement dans le projet politique d’un renversement du capitalisme. La thèse de Podolinski repose sur l’idée que « rien ne peut être créé, dans le sens strict de ce mot, par le travail et que, par conséquent, toute l’utilité du travail, le but auquel il tend, ne peut être autre chose qu’une transposition de certaines quantités de forces »60. Il faut donc considérer les « forces physiques » dans leur ensemble et envisager la façon dont s’établissent les transferts généraux d’énergies dépensées dans la chaîne de production. Imprégnées des théories de la thermodynamique de Carnot, les propositions de Podolinski visent à une amélioration des rendements agricoles dans un cadre socialiste qui aurait pris pour point de départ une juste appropriation des ressources énergétiques solaires61. Engels s’opposera, dans deux lettres adressées à Marx, à cet ajustement du projet marxiste aux théories physiques de l’équilibre des forces62. Mais ce n’est pas simplement la dérive scientiste de Podolinski qui agace Engels, c’est aussi la cécité de ce dernier sur l’historicité des dilapidations énergétiques de l’espèce humaine63.

35L’idée que l’homme prend place dans un processus environnemental d’ampleur et qu’il participe d’une dispersion et d’un gaspillage des énergies accumulées (sous forme fossile ou végétale) n’est pas étrangère à Engels. Et, à n’en pas douter, la réflexion de Podolinski, même si elle constitue une tentative maladroite de rabattre la théorie socialiste sur les schèmes scientifiques de la thermodynamique, stimule la réflexion d’Engels sur la solidarité effective des activités humaines et de l’environnement.

36Au début du XXe siècle, les tentatives théoriques pour combiner respect de l’environnement et construction d’une société émancipatrice et égalitaire passent par un dialogue avec Marx. La révolution de 1917 a installé en Russie un régime communiste appelé de ses vœux par l’auteur du Capital. À l’intérieur de l’URSS comme à l’extérieur, la question de la préservation des ressources naturelles en lien avec un socialisme effectif ne cesse d’être débattue.

  • 64 Douglas R. Weiner, Models of Nature. Ecology, Conservatism, and Cultural Revolution in Soviet Russi (...)
  • 65 Ibid., p. 166.
  • 66 Ibid., p. 167.
  • 67 Ibid., p. 168.
  • 68 Ibid., p. 168.
  • 69 Ibid., p. 169. Sur les destructions environnementales massives en URSS, voir : Boris Komarov, Le ro (...)

37Jusqu’à la fin des années 1920, en URSS, l’écologie scientifique est une discipline en pleine croissance64. Les recherches sur la dynamique des populations animales, en lien avec les attentes économiques65, ainsi que les études du professeur Troitskii concernant la gestion des pâturages66, témoignent d’une tentative d’articulation des exigences écologiques et du programme socialiste. Cependant, dès le début de la période stalinienne, la « biologie soviétique » prend l’ascendant sur les préoccupations environnementales67. Et nombre de soviets considèrent la nature « comme un obstacle à la construction socialiste […] »68. L’idéal soviétique d’une « grande transformation de la nature », ainsi que le gigantisme technique sous Staline69, vont totalement faire disparaître les possibilités politiques d’un socialisme écologique, soucieux non pas seulement de préserver les ressources naturelles, mais de concilier émancipation sociale et inscription dans la nature.

  • 70 Michael Löwy, Écosocialisme. L’alternative radicale à la catastrophe écologique capitaliste, Paris, (...)
  • 71 Ibid., p. 27. Voir Walter Benjamin, Sens unique, Paris, Lettres Nouvelles-Maurice Nadeau, 1978, p.  (...)

38C’est hors de l’URSS que se développe, dans les marges des grandes discussions sur le marxisme, une réflexion sur l’émancipation humaine et la valorisation écologique. Michael Löwy a mis en évidence l’originalité profonde des propositions de Walter Benjamin dans l’inanité d’une « domination de la nature »70 par l’homme. L’auteur de Sens unique envisageait de placer la maîtrise technique non plus dans un rapport direct à l’environnement, mais précisément dans le contrôle et la jugulation de cette tentation prométhéenne d’un impérialisme humain étendu à l’écosystème71.

  • 72 Julius Dickmann, « La véritable limite de la production capitaliste », dans La critique sociale, n° (...)
  • 73 Ibid., p. 108.
  • 74 Ibid., p. 108.
  • 75 Ibid., p. 109.
  • 76 Ibid., p. 109.

39Dans la lignée des discussions serrées (et parfois exégétiques) du corpus marxien, Julius Dickmann, penseur austro-marxiste de l’entre-deux-guerres, déporté par les nazis en 1938, a envisagé une réélaboration très précise du concept de limite dans la production capitaliste. Il rappelle, dans un article de 1933 qu’il donne à La critique sociale, que Marx considère le capital comme la seule limite de la production capitaliste72. Mais cette réponse, quasi tautologique, ne lui semble pas adéquate. Il préfère considérer la question du « point de vue de la reproduction sociale »73. L’enjeu est de savoir si « l’entreprise est capable de restituer sans cesse au moins l’équivalent des éléments du processus de production dont elle est issue »74. Qu’un régime capitaliste ou socialiste néglige ce maintien des forces dissipées dans la production et le résultat sera le même. Dickmann précise ainsi, en rupture ici avec Marx, que l’introduction d’un « progrès technique » peut parfois « signifier une diminution de la reproduction sociale »75. Dans un régime socialiste, les « inventions nouvelles » devront être examinées avec soin et « prudence » pour savoir si elles n’opèrent pas une dilapidation inconsidérée des ressources. Plus loin dans son texte, Dickmann précise quelles sont ces ressources dont il faut maintenir l’équilibre dans le processus de production ; il suggère ainsi que si l’on cesse de considérer le progrès technique sous le seul empire passionnel de l’enthousiasme et qu’on admet qu’il n’est pas a priori une « extension de nos possibilités d’existence », alors « le caractère illimité des ressources naturelles dont nous disposons et de leur utilisation purement technique ne nous fera pas illusion, et nous verrons combien limitée est en fait l’utilisation socialement productive d’une ressource naturelle quelconque. Il faut seulement tirer les conséquences concrètes qui découlent des notions abstraites du marxisme »76.

40Cette lecture rigoureuse de Marx (contre Marx au besoin) est disruptive, à n’en pas douter, lorsqu’on la compare au prométhéisme lancinant du soviétisme de l’entre-deux-guerres. Il n’empêche, une voie marxiste s’esquisse, timidement, dans l’entrelacs des discussions exégétiques, qui trace les contours d’une association des postulats économiques et philosophiques de l’auteur du Capital avec le souci de considérer la nature non comme une ressource dans laquelle on puise sans fin, mais comme un ensemble écosystémique fini et limité, à l’intérieur duquel l’homme n’est qu’un élément parmi d’autres. Cette voie-là n’est cependant pas majoritaire ; elle peine à s’exprimer et à trouver des relais dans les expériences socialistes. Toutefois, les possibles ainsi ouverts par ces penseurs isolés ne vont avoir de cesse de nourrir, après le second conflit mondial, une réflexion de plus en plus dense sur ce qui peu à peu prend la forme d’un écosocialisme théorique et pratique.

Théories et pratiques contemporaines de l’écosocialisme

41Les préoccupations environnementales de plus en plus prégnantes, ainsi que les recompositions politiques pendant et après la guerre froide, ont constitué la trame sur laquelle se sont dessinées des pratiques et des conceptualisations écosocialistes très nombreuses et très variées dans leurs approches. Les tentatives de réalisation d’un programme écosocialiste sont rares. Elles concernent, on le verra dans ce dossier, principalement l’Amérique latine très contemporaine. Ce qui ne signifie pas que des propositions très articulées et très sophistiquées n’aient pas été formulées, bien en amont, pour faire advenir un cadre de gouvernement qui associe l’émancipation sociale, la démocratie réelle et l’égalité la plus complète. Nous dégagerons ici quelques-uns des grands courants intellectuels qui ont participé à l’élaboration d’une matrice écosocialiste, sans prétendre à une quelconque exhaustivité.

  • 77 André Gorz, Stratégie ouvrière et néocapitalisme, Paris, Le Seuil, 1964.
  • 78 André Gorz, Métamorphoses du travail. Critique de la raison économique, Paris, Galilée, 1988.
  • 79 André Gorz, Écologie et politique, Paris, Le Seuil, 1978, p. 17.
  • 80 Ibid., p. 22.
  • 81 Ibid., p. 26.
  • 82 Ibid., p. 24.
  • 83 Ibid., p. 50.
  • 84 Ibid., p. 53.

42En France, l’écosocialisme s’organise d’abord à partir d’une philosophie critique du travail et de la technique. C’est ainsi qu’André Gorz a envisagé, dans les années 1960, des stratégies de luttes anticapitalistes qui tiennent compte des transformations réelles, possibles et immédiates de la vie quotidienne77. Sa réflexion s’est poursuivie par une critique radicale de la « raison économique » dévorant tous les secteurs de l’existence humaine78. Parallèlement à cet argumentaire de facture socialiste, Gorz a aussi développé une philosophie de l’écologie qu’il a sans cesse articulée à une perspective politique anticapitaliste. Dans un célèbre recueil d’articles intitulé Écologie et politique, paru en 1978, il soutient que « le capitalisme de croissance est mort » et que « le socialisme de croissance lui ressemble comme un frère »79. L’écologie que défend Gorz est politique dans un double sens : elle doit à la fois constituer l’architecture économique d’une vie en société et trouver des « limites externes » à sa propre existence pour ne pas « provoquer des effets contraires à ses buts, ou même incompatibles avec sa propre continuation »80. Gorz soutient que « la technique n’est pas neutre »81 et qu’il faut donc intégrer la question artéfactuelle au projet politique. Il place au centre de cette refondation sociale l’idée d’une « autorégulation décentralisée »82. L’autogestion telle qu’il l’envisage « suppose des unités économiques et sociales assez petites »83, la forme idéale étant les « ateliers-coopératives »84.

  • 85 René Dumont, Seule une écologie socialiste…, Paris, Robert Laffont, 1977, p. 10.
  • 86 Ibid., p. 181.
  • 87 Ibid., p. 11.
  • 88 Ibid., p. 181.

43André Gorz est donc parti du travail – l’une des thématiques privilégiées du marxisme – pour penser l’écologie politique. René Dumont, quant lui, a entrepris une démarche inverse, partant de l’écologie pour « renouveler » toutes les conceptions politiques, notamment celles du socialisme. Il s’agit de promouvoir un « nouvel ordre mondial dont les dominations économiques, politiques et culturelles seraient bannies »85. Le « désarmement général » serait un préalable indispensable, ainsi qu’une liberté totale d’information et d’expression. L’implication de chacun dans les pratiques politiques doit se faire à toutes les échelles : « gestion municipale, […] vie du village, […] quartier, […] organisation des différents services publics, […] écoles, […] santé, […] diffusion de la culture »86. « Le sociologisme écologique, ou mieux l’écologie sociale »87 dont Dumont entend jeter les bases doit « viser un double objectif : économique, avec la réduction des inégalités sociales, et […] libertaire : pour une plus grande liberté, un grand épanouissement, une grande participation »88.

  • 89 Michael Löwy, op. cit., p. 26.

44De Gorz à Dumont, l’écosocialisme français se caractérise d’abord par une présence politique et théorique. Ces deux dimensions s’articulent encore davantage dans le parcours de Michael Löwy, qui a publié en 2011 un ouvrage programmatique entièrement consacré à l’écosocialisme. Dans la perspective qu’il trace, ce sont les points d’appui communs et réciproques de l’écologie et du socialisme qui servent de socle conceptuel. Un même ensemble de questions organise ces deux grands courants : « l’autonomisation de l’économie », le « règne de la quantification », « la production comme but en soi », la « dictature de l’argent », « la réduction de l’univers social au calcul des marges de rentabilité et aux besoins de l’accumulation du capital »89.

  • 90 Voir : John Bellamy Foster, Marx écologiste, Paris, Éditions Amsterdam, 2011 ; Ted Benton (dir.), T (...)

45Un important courant de sociologie américaine de l’environnement s’est précisément engagé, depuis les années 1990, dans la révision complète des apports du marxisme pour y déceler les éléments principiels d’un écosocialisme. Plusieurs sociologues (comme John Bellamy Foster, Ted Benton et James O’Connor) ont travaillé à cette relecture exégétique, parfois forcée, pour trouver au creux des textes de Marx de quoi nourrir une perspective politique socialiste et écologiste90. Mais les applications proprement concrètes de ces conceptualisations parfois très sophistiquées se font encore attendre.

  • 91 Arne Næss, Écologie, communauté et style de vie, Paris, Éditions MF, 2008.
  • 92 Ibid., p. 179.
  • 93 Joel Kovel, The ennemy of nature. The end of capitalism or the end of the world, Londres, Zed Books (...)
  • 94 Ibid., p. 247.
  • 95 Ibid., p. 248.
  • 96 Arno Münster, Pour un socialisme vert. Vers la société écologique par la justice sociale. Contribut (...)

46La difficulté pour les auteurs écosocialistes réside dans le travail de démarcation et de distinction des multiples composantes de l’écologie. C’est ainsi que Murray Bookchin défend, depuis la fin des années 1970, une « écologie sociale » contre l’« écologie profonde » d’Arne Næss91, en plaidant pour une approche « révolutionnaire et pas simplement “radicale” »92 des questions sociales et environnementales. Dans un registre différent, mais à proximité, Joël Kovel mène, depuis plusieurs années, une analyse sur la notion de « commun »93 qui passe par le soutien aux forces écocentriques94 (comme la démarchandisation de l’eau95). Le philosophe allemand Arno Münster reprendra à son compte cette refonte complète des relations sociales par le biais d’un écosocialisme fondé éthiquement sur le principe d’une « égalité réelle »96.

  • 97 Terisa E. Turner, Leigh Brownhill, « Ecofeminism and the Global Movement of Social Movements », dan (...)
  • 98 Ariel Salleh, « Towards an Inclusive Solidarity on the Left : Editor’s Introduction », dans Capital (...)

47Parmi les mouvements qui font aussi de la variété des points d’intensification révolutionnaire un leitmotiv, figure l’écoféminisme. En son sein, des chercheuses et militantes, comme Terisa E. Turner97 et Ariel Salleh98, défendent une perspective intégratrice de l’écoféminisme, envisageant les pratiques d’émancipation écosocialiste en lien avec la disparition de toutes les formes de domination (genrée, coloniale…). À l’orée du XXIe siècle, il faudrait s’interroger aussi sur la porosité à ces idées d’une gauche radicale européenne en recomposition, ou encore sur leur interprétation dans le cadre des nouvelles méthodes de résistance et d’insoumission ancrées dans un territoire (« désertions » en milieu rural, ZAD, etc.). Nous n’avons fait ici que tracer les contours d’un champ historiographique aussi vaste que peu exploré. L’histoire de l’écosocialisme reste ainsi à écrire.

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Notes

1 Saskia Richter, « Fürhungohne Macht ? Die Sprecher und Vorsitzenden der Grünen », dans Daniela Forkmann, Michael Schlieben (dir.), Die Partei-vorsitzenden in der Bundesrepublik Deutschland, 1949-2005, Göttinger Studien zur Parteienforschung, Wiesbaden, VS Vorlag für Sozialwissenschaften, p. 181-182. Le projet écosocialiste des Verts allemands est exposé dans Rainer Trampert, Thomas Ebermann, Die Zukunft der Grünen. Ein realistisches Konzept für eine radikale Partei, Hamburg, KonkretLitteraturVerlag, 1984.

2 Ernst Haeckel, Generelle Morphologie der Organismen. Allgemeine Grundzüge der Organischen Formen-Wissenschaft, Mechanish Begründet durch die von Charles Darwin Reformirte Descendenz-Theorie, T. I : Allgemeine Anatomie der Organismen, Berlin, Druckund Verlag von Georg Reimer, 1866, p. 8, note 1.

3 Pape François, Loué sois-tu (Laudate si’). Sur la sauvegarde de la maison commune, Bayard, Mame, Éditions du Cerf, 2015, p. 42-43.

4 Ibid., p. 17.

5 Voir par exemple Alfred Crosby, The Columbian Exchange : Biological and Cultural Consequences of 1492, Westport, Greenwood Press, 1972.

6 Franz J. Broswimmer, Une brève histoire de l’extinction en masse des espèces, Marseille, Agone, 2010, p. 126-128.

7 Sur ce thème voir, par exemple, Astrid Ulloa, La construcción del nativo ecológico : complejidades, paradojas y dilemnas de la relación entre los movimientos indígenas y el ambientalismo en Colombia, Instituto Colombiano de Antropología e Historia (ICANH), 2004 (référence communiquée par Julie Carpentier).

8 Guillaume Boccara, « Cet obscur objet du désir… multiculturel (III) : ethnogenèse, ethnicisation et ethnification », Nuevo Mundo, Mundos Nuevos [en ligne], Matériaux de séminaires, 2010, mis en ligne le 14 juin 2010, consulté le 5 novembre 2015. URL : http://nuevomundo.revues.org/59984 ; DOI : 10.4000/nuevomundo.59984.

9 Franz J. Broswimmer, Une brève histoire…, op. cit., p. 104-108 ; Jared Diamond, Effondrement. Comment les sociétés décident de leur disparition et de leur survie, Paris, Gallimard, 2006.

10 Shepard Krech III, The Ecological Indian. Myth and History, New York, Norton, 1999.

11 William Cronon, Changes in the Land. Indians, Colonists and the Ecology of New England, New York, Hill and Wang, 1983. Sur l’utilisation de cet argument par les libéraux au Guatemala, voir Sébastien Jahan (dir.), Les violences génocidaires au Guatemala. Une histoire en perspective, Paris, L’Harmattan, 2012, p. 40-41.

12 Jean de Léry, Histoire d’un voyage faict en terre de Brésil, 2e édition, 1580, texte établi par F. Lestringant, Paris, Le Livre de poche, 1994, p. 311-312.

13 Ibid., p. 312.

14 Ibid., p. 313.

15 Ibid., p. 312.

16 Michel de Montaigne, Les Essais, livre I, chap. XXX, « Des cannibales » [1580], Paris, chez Michel Nivelle, 1608, p. 177.

17 Charles de Rochefort, Histoire naturelle et morale des îles Antilles de l’Amérique, livre second [1658], édition critique de Bernard Grunberg, Benoît Roux, Josiane Grunberg, Paris, L’Harmattan, 2012, p. 153.

18 Michel de Montaigne, Les Essais, op. cit., [1588], p. 920.

19 Charles de Rochefort, Histoire naturelle…, op. cit., p. 153.

20 Michael Löwy, Écosocialisme. L’alternative radicale à la catastrophe écologique capitaliste, Paris, Mille et une nuits, 2011, p. 59-60.

21 Louis-Armand de Lahontan, Dialogues avec un Sauvage [1702], édition préparée par Réal Ouellet, Montréal, Lux, 2010, p. 122.

22 Ibid., p. 120-121.

23 Ibid., p. 121.

24 Mark Boyle, The Moneyless Man. A Year of Freeconomic Living, Oxford, Oneworld Publications, 2010.

25 Louis-Armand de Lahontan, Dialogues avec un Sauvage, op. cit., p. 122.

26 Ibid., p. 256.

27 Jean Starobinski, Jean-Jacques Rousseau : la transparence et l’obstacle, Paris, Gallimard, 1971, p. 131-132.

28 Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes [1755], Paris, Flammarion, 1971 (voir notamment le fameux début de la seconde partie : « Le premier qui, ayant enclos un terrain, s’avisa de dire : Ceci est à moi… », p. 205).

29 Jean Starobinski, Jean-Jacques Rousseau…, op. cit., p. 346.

30 Ibid., p. 37.

31 Voir les deux articles portant sur Rousseau, rédigés par Jean-Luc Guichet et Philippe Roch, dans Dominique Bourg et Alain Papaux (dir.), Dictionnaire de la pensée écologique, Paris, PUF, 2015, p. 901-907.

32 Jean-Jacques Rousseau, Émile [1761], livre I, tome IV, 1969, p. 245, cité par Jean-Luc Guichet dans Dominique Bourg et Alain Papaux (dir.), op. cit., p. 903.

33 Jean-Jacques Rousseau, Discours sur les sciences et les arts [1751], Paris, Flammarion, 1971, p. 38.

34 Jean-Jacques Rousseau, Œuvres complètes, Paris, Gallimard, La Pléiade, tome III, p. 135, cité par Philippe Roch dans Dominique Bourg et Alain Papaux (dir.), op. cit., p. 905.

35 Ibid., tome I, p. 1066-1067.

36 Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l’origine…, op. cit., p. 174-175.

37 Article de Jean-Luc Guichet dans Dominique Bourg et Alain Papaux (dir.), op. cit., p. 903.

38 Charles Fourier, « Détérioration matérielle de la planète », dans La Phalange. Revue de la science sociale, T. VI, deuxième semestre 1847, p. 402.

39 Ibid., p. 403.

40 Ibid., p. 430.

41 Ibid., p. 440.

42 Kristin Ross, L’imaginaire de la Commune, Paris, Éditions La Fabrique, 2015, p. 89.

43 Ibid., p. 89.

44 Pierre Kropotkine, La conquête du pain, Paris, Tresse et Stock, 1892.

45 Pierre Kropotkine, L’Entraide, un facteur de l’évolution, Paris, Alfred Costes, 1938. Voir : Pierre Jouventin, « Kropotkine, fondateur de la gauche darwinienne », dans Réfractions. Recherches et expressions anarchistes, n° 23, 2009, p. 65-73, et Pablo Servigne, « Qu’a-t-on appris sur l’entraide depuis Kropotkine ? », dans Réfractions. Recherches et expressions anarchistes, n° 23, 2009, p. 53-63.

46 Kristin Ross, op. cit., p. 87.

47 Comme le montre très justement Renaud Garcia, Nature humaine et anarchie : la pensée de Pierre Kropotkine, Thèse pour le doctorat de philosophie, École normale supérieure-université de Lyon, 2012, f° 145.

48 Pierre Kropotkine, Champs, usines et ateliers, ou l’industrie combinée avec l’agriculture et le travail cérébral avec le travail manuel, Paris, Stock, 1910, p. 9.

49 Jean Préposiet, Histoire de l’anarchie, Paris, Fayard, 2012, p. 272.

50 Élisée Reclus, « De l’action humaine sur la nature », Revue des Deux Mondes, décembre 1864, p. 764.

51 Élisée Reclus, L’homme et la Terre, T. VI, Histoire contemporaine (suite), Paris, Librairie Universelle, 1908, p. 294.

52 Ibid., p. 294.

53 Ibid., p. 294.

54 Ibid., p. 295.

55 Ibid., p. 300.

56 Ibid., p. 300.

57 Ibid., p. 301.

58 Béatrice Giblin, « Reclus : un écologiste avant l’heure », dans Hérodote, n° 22, 1989, p. 107.

59 Ibid., p. 109.

60 Sergueï Podolinsky, « Le socialisme et l’unité des forces physiques », dans La Revue Socialiste, n° 8, 20 juin 1880, p. 353.

61 Ibid., p. 363.

62 Lettre de Friedrich Engels à Karl Marx, 19 décembre 1882, dans Karl Marx, Friedrich Engels, Lettres sur les sciences de la nature, Paris, Éditions sociales, 1973, p. 111.

63 Ibid., p. 111.

64 Douglas R. Weiner, Models of Nature. Ecology, Conservatism, and Cultural Revolution in Soviet Russia, Bloomongton, Indiana University Press, 1988, p. 164.

65 Ibid., p. 166.

66 Ibid., p. 167.

67 Ibid., p. 168.

68 Ibid., p. 168.

69 Ibid., p. 169. Sur les destructions environnementales massives en URSS, voir : Boris Komarov, Le rouge et le vert, Paris, Le Seuil, 1981, ainsi que Mihkaël Lemechev, Désastre écologique en URSS, Paris, Sang de la Terre, 1991.

70 Michael Löwy, Écosocialisme. L’alternative radicale à la catastrophe écologique capitaliste, Paris, Mille et une nuits, 2011, p. 27.

71 Ibid., p. 27. Voir Walter Benjamin, Sens unique, Paris, Lettres Nouvelles-Maurice Nadeau, 1978, p. 243.

72 Julius Dickmann, « La véritable limite de la production capitaliste », dans La critique sociale, n° 9, 1933, p. 108.

73 Ibid., p. 108.

74 Ibid., p. 108.

75 Ibid., p. 109.

76 Ibid., p. 109.

77 André Gorz, Stratégie ouvrière et néocapitalisme, Paris, Le Seuil, 1964.

78 André Gorz, Métamorphoses du travail. Critique de la raison économique, Paris, Galilée, 1988.

79 André Gorz, Écologie et politique, Paris, Le Seuil, 1978, p. 17.

80 Ibid., p. 22.

81 Ibid., p. 26.

82 Ibid., p. 24.

83 Ibid., p. 50.

84 Ibid., p. 53.

85 René Dumont, Seule une écologie socialiste…, Paris, Robert Laffont, 1977, p. 10.

86 Ibid., p. 181.

87 Ibid., p. 11.

88 Ibid., p. 181.

89 Michael Löwy, op. cit., p. 26.

90 Voir : John Bellamy Foster, Marx écologiste, Paris, Éditions Amsterdam, 2011 ; Ted Benton (dir.), The Greening of Marxism, New York, The Guilford Press, 1996 ; James O’Connor, Natural Causes. Essays in Ecological Marxism, New York, The Guildford Press, 1998. Pour des développements plus complets sur ces questions, voir Jérôme Lamy, Faire de la sociologie historique des sciences et des techniques, mémoire inédit d’habilitation à diriger des recherches, Université de Versailles Saint-Quentin-en-Yvelines, 2014, f° 90-106.

91 Arne Næss, Écologie, communauté et style de vie, Paris, Éditions MF, 2008.

92 Ibid., p. 179.

93 Joel Kovel, The ennemy of nature. The end of capitalism or the end of the world, Londres, Zed Books, Halifax, Fenwood Publishing, 2007, p. 243.

94 Ibid., p. 247.

95 Ibid., p. 248.

96 Arno Münster, Pour un socialisme vert. Vers la société écologique par la justice sociale. Contribution à la critique de l’écologie politique, Paris, Lignes, 2012, p. 42.

97 Terisa E. Turner, Leigh Brownhill, « Ecofeminism and the Global Movement of Social Movements », dans Capitalism Nature Socialism, vol. 21, n° 2, 2010, p. 102-106.

98 Ariel Salleh, « Towards an Inclusive Solidarity on the Left : Editor’s Introduction », dans Capitalism Nature Socialism, vol. 17, n° 4, 2006, p. 32-37.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sébastien Jahan et Jérôme Lamy, « Introduction : Pour une histoire de l’écosocialisme », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 130 | 2016, 11-32.

Référence électronique

Sébastien Jahan et Jérôme Lamy, « Introduction : Pour une histoire de l’écosocialisme », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 130 | 2016, mis en ligne le 01 janvier 2016, consulté le 29 mars 2017. URL : http://chrhc.revues.org/4908

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Auteurs

Sébastien Jahan

Université de Poitiers – CRIHAM

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