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DÉBATS

L’Amérique… selon Marx1

Première partie : Matérialisme historique et géopolitique
Vincent Bontems
p. 130-144

Résumé

Les états-Unis n’occupent encore qu’une position périphérique au sein du système capitaliste au xixe siècle. Toutefois, Marx n’a pas manqué de relever l’importance et l’originalité du développement économique et politique de « l’Amérique ». Notre étude entend restituer les cohérences et l’évolution des références géopolitiques au sein du corpus marxiste. Dans cette première partie, nous montrons la nécessité pour le matérialisme historique d’intégrer la dimension géographique des processus en examinant la critique de l’idéologie du « Nouveau monde » et l’analyse des causes structurelles de la guerre de Sécession, à savoir la rivalité géopolitique de l’esclavagisme et du capitalisme.

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Texte intégral

  • 1  La matière de cet article est tirée d’un mémoire de maîtrise de philosophie rédigé sous la directi (...)

1Les États-Unis d’Amérique n’occupent qu’une situation marginale dans l’œuvre de Marx. Ils appartiennent encore, au xixe siècle, à la périphérie du système capitaliste dominé par le Royaume-Uni. Pourtant, même si certaines éditions du Capital en « corrigent » le plan en intervertissant les deux derniers chapitres du livre I, il ne fait pas de doute que l’auteur n’a pas achevé par hasard son analyse en traitant de la colonisation plutôt que de l’accumulation primitive. La « colonisation » dont il s’agit est celle de l’Amérique du Nord, et ce qui s’y esquisse est la menace d’un capitalisme plus sauvage que celui qui eut cours dans les campagnes anglaises. Marx a porté une attention soutenue aux « anciennes colonies britanniques d’Amérique du Nord », plus particulièrement durant la période de la guerre civile américaine (1860‑1864). Pour rendre compte de ce traitement de « l’Amérique » dans l’œuvre philosophique et journalistique de Marx, nous examinerons la critique de l’idéologie du « Nouveau Monde » (qui trouve l’une de ses premières expressions sous la plume de Hegel) au sein du matérialisme historique, puis l’analyse marxienne des causes structurelles de la guerre de Sécession, et enfin, l’activité journalistique de Marx et sa critique de la presse au sein du système capitaliste. Ces trois études visent à restituer la cohérence et l’évolution des références géopolitiques à « l’Amérique » au sein du corpus marxiste, depuis Marx et Engels jusqu’à Gramsci, tout en indiquant les principes de la critique marxiste de l’actualité de son temps.

L’idéologie du Nouveau Monde

  • 2  K. Marx, F. Engels, Manifeste du parti communiste, Moscou, Éditions du progrès, 1978, p. 32.
  • 3  K. Marx, F. Engels, Proclamation du Nouveau Monde, Lyon, Paroles d’Aube, 1995, p. 42. Nous reprend (...)

2Quel regard Marx portait-il sur le « Nouveau Monde » ? Non simplement sur un référent géographique, l’Amérique du Nord, mais aussi sur la revendication permanente de « nouveauté » qui caractérise l’insertion des États-Unis dans l’ordre des références géopolitiques ? Aux yeux de Marx, cette excroissance du capitalisme hors d’Europe est le seul lieu où se rencontrent des hommes et des circonstances qui permettent de faire passer le « contrat social » de la société bourgeoise du pays des rêves dans celui de la réalité. L’Amérique serait-elle alors la terre qui n’est pas concernée par le communisme ? Dès la première ligne, le Manifeste délimite un champ géopolitique : « Un spectre hante l’Europe : le spectre du communisme. »2 Ce sont les structures du capitalisme européen qui sont parcourues par la « hantise ». Bien qu’il fût communément admis d’englober dans l’Europe l’ensemble des dominions et, par extension, les anciennes colonies, n’y a-t-il pas là un indice d’une contradiction réelle entre le projet révolutionnaire et l’extension de la lutte au-delà des frontières de l’Europe ?– La première traduction française du Manifeste (celle de 1848 n’ayant semble-t-il existé que dans l’imagination de Marx et d’Engels) fut publiée à New York en 1871. Elle peut troubler par le désajustement entre la référence géographique et l’autoréférentialité revendiquée : « Une terrible conflagration menace l’Europe. Nous sommes poursuivis par un fantôme, le fantôme du Communisme. »3 L’Europe était concernée au premier chef, mais le « Nous », qui était poursuivi, ne s’en était-il justement pas échappé ?

Le Nouveau Monde selon Marx

  • 4  H. Arendt, Essai sur la révolution, Paris, Gallimard, 1967, p. 31.

3Sans doute notre curiosité au sujet de l’effet de l’Amérique au sein de la théorie procède-t-elle d’un soupçon : chacun devine un antagonisme entre la visée critique de la philosophie marxiste et la revendication de « nouveauté » propre à l’idéologie du « Nouveau Monde ». Le renouvellement interne du capitalisme s’est attaché, depuis plus longtemps qu’on ne le croit, au destin d’une entité géopolitique, qui aura eu pour « destin manifeste » de bouleverser les rapports de force au sein du système capitaliste, et l’on pense peut-être que Marx ne pouvait anticiper cette montée en puissance. En concentrant ses analyses sur la structure européenne du capitalisme, a-t-il ignoré l’importance du développement de cette zone périphérique qu’il désigne le plus souvent comme « les anciennes colonies britanniques » ? Dans son Essai sur la Révolution, Hannah Arendt affirme que Marx avait renoncé à appliquer ses analyses à la réalité américaine et que le développement politique de celle-ci constitue une réfutation en acte de la visée révolutionnaire marxiste : « Marx, en effet, paraît avoir cru que ses prophéties sur l’avenir du capitalisme et des révolutions prolétariennes à venir ne s’appliquaient pas à l’évolution sociale des États-Unis. Quels que soient les mérites de Marx – qui témoignait certainement d’une compréhension de la réalité positive dont ses successeurs n’ont jamais fait preuve – ces théories elles-mêmes sont réfutées par le simple fait de la Révolution Américaine. »4 Or, l’on trouve dans sa correspondance la preuve que Marx avait conscience des enjeux de la mondialisation du capitalisme :

  • 5  Marx à Engels, cité dans F. Engels, K. Marx, La guerre civile aux États-Unis (1860-1865), Paris, 1 (...)

« La véritable mission de la société bourgeoise, c’est de créer le marché mondial, du moins dans ses grandes lignes, ainsi qu’une production conditionnée par le marché mondial. Comme la Terre est ronde, cette mission semble achevée depuis la colonisation de la Californie et de l’Australie ainsi que l’ouverture du Japon et de la Chine. Pour nous, la question est celle-ci : sur le continent européen, la révolution est imminente et elle prendra un caractère socialiste, mais ne sera‑t‑elle pas forcément étouffée dans ce petit coin, puisque, sur un terrain beaucoup plus vaste, le mouvement de la société bourgeoise est encore ascendant ? »5

  • 6  F. Engels, K. Marx, Letters to Americans, 1848-95 : A Selection, New York, International Publisher (...)

4Trente ans plus tard, Engels décrit encore cette prétendue nouveauté du « Nouveau Monde » comme n’étant qu’une projection idéologique : « On pense généralement l’Amérique comme un Nouveau Monde. Nouveau pas tant à cause de l’époque de sa découverte, que de l’ensemble de ses institutions – un monde très en avance sur nous Européens vieux style, assoupis, un monde qui dédaigne tout ce qui est traditionnel, délié du passé, entièrement construit à neuf sur un sol vierge par des gens modernes, et fondé sur des principes modernes, pratiques et rationnels. »6 La Nouvelle-Angleterre lui paraît au contraire profondément archaïque :

  • 7  F. Engels, K. Marx, 1953, p. 292.

« A New York, […] j’ai trouvé le mobilier le plus antédiluvien qu’on puisse imaginer : commodes avec tiroirs à poignées de cuivre du genre qui était à la mode au début du siècle et qu’on trouve encore dans les villages […] Et le tableau est le même partout. Les tables, les chaises, la garde-robe paraissent pour l’essentiel avoir été hérités des générations passées. » 7

5L’extériorité de l’Amérique par rapport aux structures européennes constitue l’argument central de ce « capitalisme utopique », qui prétend changer de nature en s’acclimatant sous d’autres climats. La traduction du contraste spatial en un décalage temporel permet à l’idéologie de promettre une libération du capitalisme par le capitalisme : oppressif ici et maintenant, il sera émancipateur plus tard car il l’est déjà ailleurs. La séparation géographique que représente l’Atlantique, prise comme symbole des différences sociales entre Europe et Amérique, ne se résorbant pas avec le temps, cette promesse d’émancipation aura l’avantage d’être un horizon perpétuellement différé. Cette illusion qu’une émancipation serait rendue possible par le déplacement spatial, Marx la critiquait à propos du « socialisme utopique » et de la tentative de Cabet de fonder une colonie socialiste au Texas. L’Amérique représente un espace imaginaire d’anticipation, où la société bourgeoise rêve à haute voix et se vend à elle-même son propre développement. Elle désigne aussi le référent géographique de l’utopie, où se concentrent les aspirations de groupes et de classes qui cherchent en vain dans le déplacement spatial une évasion des conditions historiques de la reproduction sociale.

Hegel et le « Grand Esprit »

  • 8  L. Lemonnier, La formation des États-Unis. 1493-1765, Paris, Gallimard, 1948, p. 398.

6Car l’Amérique échappa longtemps à l’« Histoire ». Intégrer l’espace américain à l’histoire universelle aurait dû constituer la figure imposée pour tout historien conséquent, mais « la plupart des historiens ont longtemps continué de professer le même dédain »8. L’identification de la scène de l’histoire avec l’Europe demeurait si forte, au xixe siècle, qu’un discours historique sur l’Amérique ne pouvait prendre qu’un tour paradoxal. La philosophie de l’histoire de Hegel, dont on sait le rôle déterminant qu’elle joua dans la formation intellectuelle de Marx et d’Engels, en donne l’exemple.

  • 9  G. W. F. Hegel, Leçons sur la philosophie de l’histoire, Paris, Gallimard, 1993, p. 230-242.
  • 10  G. W. F. Hegel, 1993, p. 230-242.
  • 11  G. W. F. Hegel, 1993, p. 230-242.
  • 12  G. W. F. Hegel, 1993, p. 230-242.

7Dans ses leçons sur l’histoire, Hegel fournit une description originale de l’Amérique, non pas tant par rapport aux autres historiens, mais en regard de sa conception de l’histoire comme « non spéculative » : « pays de l’avenir », l’Amérique ne devrait point intéresser le philosophe qui se refuse à livrer des prophéties. La spatialité américaine forme comme une extériorité relative à la temporalité universelle : « Cette partie du monde appartenait déjà au passé quand elle entra en rapport avec nous, et en partie elle n’est pas encore prête à assumer son rôle dans l’histoire. »9 Que l’Amérique n’ait pas de présent rend problématique l’application de concepts forgés pour décrire le présent européen : au lieu de dégager les structures dans lesquelles se résorberait l’esprit d’un peuple, l’application des concepts ne livre que l’évaluation d’un décalage temporel et de leur relative inadéquation. Hegel repère ainsi des absences plutôt que des présences : absence future des Amérindiens, qui sont déjà des fantômes, absence provisoire du crédit, qui n’est encore que l’avenir du commerce. La forme inchoative des structures politiques se traduit par une inversion du mouvement spirituel : au lieu de décrire la sédimentation historique, ses concepts dévoilent une dissolution des structures historiques dans l’espace. Les dimensions et la faible densité du continent américain produisent une sorte de vertige horizontal qui sape la fondation du politique : « Pour qu’un État puisse exister en tant que tel, il est nécessaire qu’il ne soit pas soumis à une continuelle émigration, que la classe des agriculteurs ne soit plus poussée vers l’extérieur et qu’elle se ramasse plutôt sur elle-même, se concentrent dans les cités et les métiers urbains. »10 Autrement dit, Hegel décrit ce que l’Amérique n’est pas, d’après les concepts de ce qu’elle pourrait devenir : « L’Amérique ne saurait être comparée avec l’Europe que si l’espace immense que représente cet État était rempli et la société civile refoulée sur elle-même. »11 En s’inversant, la comparaison frise l’uchronie : « si les forêts de Germanie avaient encore existé, la Révolution française ne se serait pas produite »12. Grâce à son expansion territoriale, l’Amérique serait le continent où la Révolution française n’a pas eu lieu, où elle demeure sans conséquence, spéculative.

  • 13  G. W. F. Hegel, 1993, p. 230-242.
  • 14  G. W. F. Hegel, 1993, p. 218.
  • 15  G. W. F. Hegel, 1993, p. 230-242.

8En lieu et place de l’inscription géographique de l’esprit d’un peuple, Hegel fournit des indications sur les origines européennes de la colonisation, anticipant parfois sur les analyses de « l’esprit du capitalisme » par Max Weber : « Du fait de la religion protestante naquit la confiance réciproque des individus »13. Ces indications se détachent sur le fond d’un « Nouveau Monde » décrit comme un environnement dépressif, souffrant d’une infériorité qualitative par rapport à l’Ancien, ce qui justifie que la poussière accrochées aux pieds des Pilgrims prenne plus de sens que toute la réalité massive d’un continent déjà habité. Si l’on nous passe l’expression, l’Esprit de Hegel ne se reconnaît point dans le « Grand Esprit » : en Amérique, il n’y a de sens que par la colonisation, il n’y a rien d’autochtone qui puisse accéder à une dignité historique. Hegel renonce au projet initial de « connaître non pas le sol comme terrain extérieur, mais le type naturel de l’endroit, qui coïncide exactement avec le type et le caractère du peuple qui est le fils de ce sol »14. L’Ancien et le Nouveau Monde n’ont peut-être fait qu’un dans un lointain passé, mais la fracture spatiale de l’Atlantique est devenue une dissymétrie historique : l’absence initiale de fer et de chevaux a laissé les vastes étendues vierges de sens, ou plutôt « virginisables » par la violence coloniale. La positivité de la spatialité américaine se présente elle-même comme la subversion des principes de la géopolitique européenne : « Les États libres d’Amérique du Nord n’ont aucun État voisin vis-à-vis duquel ils soient dans la situation où se trouvent les États européens les uns vis-à-vis des autres, c’est-à-dire un État qui doive considérer avec méfiance et contre qui ils doivent entretenir une armée permanente. »15 Une telle affirmation prend tout son sens quand on sait qu’à la même période, le président Andrew Jackson (1829-1837), en violation de tous les traités signés et contre l’avis de la Cour suprême, entreprend le processus génocidaire de déportation de la nation Cherokee. Cette « nation indienne civilisée » avait lutté au côté des Français contre les colons anglais, puis avec les Anglais contre la jeune république, pour préserver son autonomie. Christianisée, alphabétisée, payant des impôts, elle s’était dotée d’une constitution démocratique égalitaire (les femmes votent et l’unanimité est requise), et n’avait pas renoncé à la propriété collective. Elle aura beau protester de sa volonté d’assimilation, elle sera impitoyablement détruite. La nation américaine est la seule qui ne conçoit pas ses frontières comme reconnaissance d’une altérité légitime.

Pour un matérialisme historique et géographique

  • 16  K. Marx, F. Engels, 1976, p. 15.
  • 17  K. Marx, F. Engels, 1976, p. 24.

9Le matérialisme historique entretient aussi une relation ambivalente avec la géographie. L’aspect matérialiste induit la prise en compte d’une spatialité contingente, par exemple sous la forme de « conditions naturelles que les hommes ont trouvées toutes prêtes, conditions géologiques, orographiques, hydrographiques, climatiques et autres »16, tandis que la visée historique conduit à résorber cette réalité matérielle dans la globalité d’un processus historique. Ce second rapport est mis en avant par la critique de la représentation naïve des conditions matérielles chez Feuerbach : « le monde sensible qui l’entoure n’est pas un objet donné directement de toute éternité et sans cesse semblable à lui-même, mais le produit de l’industrie et de l’état de la société, et cela en ce sens qu’il est un produit historique, le résultat de l’activité de toute une série de générations »17. David Harvey a souligné cette prédominance des analyses historiques:

  • 18  D. Harvey, « La globalisation » in Congrès Marx International. Cent ans de marxisme, Paris, PUF, 1 (...)

« Si les passages cités laissent clairement entendre que la poursuite par la bourgeoisie de sa domination de classe avait une dimension profondément spatiale, le retour quasi immédiat du texte vers une analyse strictement temporelle et diachronique est particulièrement frappant. Difficile, apparemment, de traiter dialectiquement de l’espace : aussi de nombreux marxistes se trouvent-ils contraints, dans la conduite de leurs analyses, à suivre Feuerbach pour qui le temps est « la catégorie privilégié du dialecticien, puisqu’il exclut et subordonne, alors que l’espace tolère et coordonne »18.

10Il serait pourtant vain d’en revenir au statisme feuerbachien, ce qui est en jeu, c’est la réorientation de l’analyse vers un matérialisme historique et géographique.

11Dans le couple rapport sociaux/forces productives, les forces productives sont l’élément dynamique de l’évolution structurelle, mais ces forces productives ne sont pas réductibles à l’activité des individus opposés au milieu. Il y a toujours déjà, en leur sein, de l’humain et de l’inhumain, le meunier, son moulin et le cours d’eau :

  • 19  K. Marx, F. Engels, cités par E. Balibar, « Mode de production » in Dictionnaire critique du marxi (...)

« La force productive du travail est déterminée par de multiples circonstances, entre autres par le niveau moyen d’habileté de l’ouvrier, le stade atteint par le développement de la science et ses possibilités d’application technologique, la combinaison sociale du procès de production, l’ampleur et l’efficacité des moyens de production, puis enfin par des données naturelles. »19

12Les commentateurs de ce passage ont observé qu’un mode de production correspond à un stade social historiquement déterminé. Peut-on ajouter qu’il en va de même géographiquement ? L’universalité du concept de mode de production n’est pas réalisée dans l’enchaînement de structures hétérogènes successives, dont l’énumération systématique est de toute façon impossible, mais dans une distribution, c’est-à-dire en fonction des contextes spatio-temporels de la dialectique des forces productives et des rapports sociaux. Selon nous, le concept de mode de production ne prend sens que par les frontières d’un processus se déployant dans l’espace concret.

  • 20  K. R. Cox, « Classes, localisation et territoire », Espaces Temps, 43-44, 1990, p. 95.
  • 21  K. R. Cox, 1990, p. 96.
  • 22  K. R. Cox, 1990, p. 97.
  • 23  K. R. Cox, 1990, p. 98.

13Kevin Cox s’engage dans cette voie : « il est évident que les relations de la société et de l’espace sont nécessaires et non contingentes »20. L’étude de la territorialité des sociétés capitalistes concerne aussi bien le déplacement des travailleurs migrants que l’inscription spatiale de l’appareil d’État aux différentes échelles, autant la mobilité des sites de production que l’intégration urbaine des champs économiques. Ces facteurs apparaissaient déjà dans les travaux classiques de géographie ou d’économie, mais « la théorie classique de localisation, comme les théories classiques de la société et leurs filiations, établissait une séparation nette entre la société et l’espace »21, instituant une partition aveuglante entre, d’un côté, la prise en compte des initiatives individuelles des hommes et, de l’autre côté, l’hypothèse d’un modèle abstrait d’équilibre. Dans une théorie matérialiste des structures économiques, « le marché du travail et, par conséquent, l’échelle des salaires et les conditions de travail, acquièrent un caractère hautement localisé et géographiquement fragmenté »22. Les structures dynamiques du mode de production sont déterminées par « les stratégies de réorganisation et de restructuration des rapports de classe »23dans l’espace concret où se déploient conjointement, bien qu’il puisse y avoir désajustement, les structures économiques de la société et la superstructure politique. Marx soulignait lui-même ce point à propos de la structuration combinée du marché du travail et de l’aménagement géopolitique du territoire américain :

  • 24  K. Marx, Le Capital in Œuvres complètes. Économie I, Paris, Gallimard, 1965, p. 1233.

« Le gouvernement doit donc vendre cette terre vierge à un prix artificiel, officiellement fixé par lui, sans nul égard à la loi de l’offre et de la demande. L’immigrant sera ainsi forcé de travailler comme salarié assez longtemps, jusqu’à ce qu’il parvienne à gagner assez d’argent pour être à même d’acheter un champ et de devenir cultivateur indépendant. Les fonds réalisés par la vente des terres à un prix presque prohibitif pour le travailleur immigrant, ces fonds qu’on prélève sur le salaire en dépit de la loi sacrée de l’offre et de la demande, seront, à mesure qu’ils s’accroissent, employés par le gouvernement à importer des gueux d’Europe dans les colonies, afin que monsieur le capitaliste y trouve le marché du travail toujours copieusement garni de bras. »24

  • 25  K. R. Cox, 1990, p. 98.

14Sans cette stratégie, le lamentable exemple de Mr Peel, qui resta sans un domestique pour faire son lit ou puiser de l’eau à la rivière, n’eût pas manqué de se reproduire tant que la réserve d’occupation agricole n’eût pas été saturée. Comme l’écrit Cox : « En théorie et en pratique, le but du capital est d’avoir l’avantage dans la lutte des classes en diminuant sa dépendance locale, tout en augmentant celle de la main-d’œuvre. »25 Selon lui, on peut observer que l’évolution historique de la structure politique en Amérique a pour cela toujours visé à substituer à la lutte des classes comme moteur du changement social la concurrence des groupements territoriaux.

Marx et la guerre de Sécession

15Le Capital établit un lien étroit entre trois processus historiques se déroulant à des milliers de kilomètres de distance : l’essor de la filière textile en Europe occidentale, plus particulièrement en Grande-Bretagne, la perpétuation de l’esclavage dans la filière cotonnière du Sud des États-Unis, et la destruction de l’économie artisanale des Indes orientales. Aussi n’est-il pas étonnant de voir Marx mettre sans cesse en relation l’activité servile des masses salariées de l’Europe et celle des esclaves agricoles du Sud des États-Unis. L’analogie entre les modes de production capitaliste et esclavagiste tient lieu de clarification. Mais ce cri de guerre, « Mort à l’esclavage ! », que le communisme fait retentir au sein du capitalisme européen, comment pouvait-il s’interpréter là où coexistaient côte à côte le capitalisme et l’esclavage ? Le prolétariat européen avait-il le monopole de la révolte ? Le capitalisme du Nord était-il un « progrès » comparé à la situation des Noirs dans les États du Sud ?

  • 26  K. Marx, 1965, p. 1188.

16Telle est ce que l’on désignera comme la « Question nègre », qui dans sa formulation même constitue un enjeu idéologique majeur du xixe siècle. La condition des esclaves du Sud des États-Unis posait la question de la coexistence de deux modes de production différant profondément en ce qui regarde les rapports de la société civile, de l’autorité politique et de l’exploitation économique. La lutte pour l’abolition de l’esclavage s’inscrivait dans une perspective politique, à savoir le développement du parti républicain en réaction au déséquilibre des institutions entretenu par le parti démocrate, qui dépassait largement les préoccupations philanthropiques en vue de l’émancipation des Noirs. L’importance des implications économiques de la lutte politique pour l’émancipation des esclaves américains n’était pas directement accessible aux masses, puisque l’actualité journalistique faisait justement écran en ne proposant ingénument et systématiquement du problème que l’aspect philanthropique : comment se faisait-il qu’on ait réduit des hommes à l’état d’inhumanité ? seraient-ils capables un jour d’intégrer la société des hommes libres ? C’est ce que l’on peut nommer « l’effet Stowe », un engouement superficiel et gratuit des classes supérieures et de la presse bourgeoise pour une lutte idéologique dont les contenus semblaient sans incidence sur leur condition d’existence : « Lorsque Mme Beecher Stowe, l’auteur de La case de l’oncle Tom, fut reçue à Londres avec une véritable magnificence par l’actuelle duchesse de Sutherland, heureuse de cette occasion d’étaler son amour pour les esclaves noirs, amour qu’elle savait prudemment suspendre plus tard, au temps de la guerre du Sud, quand tout cœur de noble battait en Angleterre pour les esclavagistes, je pris la liberté de raconter dans le New York Tribune, l’histoire des esclaves sutherlandais. »26 Marx relativiserait-il l’horreur de l’esclavagisme à la lumière de l’aliénation capitaliste ?

Capitalisme et esclavage

17Marx insiste, lorsqu’il traite l’évolution du travail dans le monde capitaliste, sur le processus d’uniformisation croissante du labeur. Or, les États-Unis, en raison de l’absence de surpopulation relative, avaient précédé l’Europe dans cette voie :

  • 27  K. Marx, « Introduction générale à la critique de l’économie politique » in Œuvres complètes. Écon (...)

« L’indifférence à l’égard du travail particulier correspond à une forme de société dans laquelle les individus passent avec facilité d’un travail à un autre, et dans laquelle le genre déterminé du travail paraît fortuit et par conséquent indifférent. Le travail est alors devenu, non seulement en tant que catégorie, mais dans la réalité même, un moyen de produire la richesse en général, et il a cessé de se confondre avec l’individu en tant que destination particulière de celui-ci. Cet état de choses s’est le mieux développé dans le type le plus moderne de la société bourgeoise, aux États-Unis. »27

  • 28  K. Marx, 1965, p. 735.

18L’uniformité résulte de la domination croissante au sein des échanges d’une rationalité économique qui redéfinit la valeur sociale du travail d’après la valeur abstraite de la rentabilité du capital investi. A cet égard, l’indifférenciation est elle-même indifférente au mode de production qui se plie à sa contrainte : « Pas plus que l’on ne devine au goût du froment qui l’a cultivé, on ne saurait, d’après les données du travail utile, conjecturer les conditions sociales dans lesquelles il s’accomplit. A-t-il été exécuté sous le fouet brutal du surveillant d’esclaves ou sous l’œil inquiet du capitaliste ? »28 Si bien que la thèse de la disparition naturelle de l’esclavagisme sous l’effet de l’uniformisation du travail au sein du capitalisme, aussi séduisante qu’elle paraisse a priori dans une perspective marxiste, n’est pas du tout évidente aux yeux de Marx. L’uniformisation du travail peut signifier la « composition rationnelle de la main-d’œuvre », ainsi que Gramsci désigne un type d’organisation sociale fondée sur la mobilité professionnelle des individus, mais elle peut tout aussi bien s’accommoder de la servitude totale de masses importantes au nom d’une stricte indifférence économique à la nature du mode d’exploitation qui rend possible l’extorsion du surtravail.

  • 29  K. Marx, 1965, p. 770.

19En remarquant que le premier de ces processus (le capitalisme) a eu pour condition le second (l’esclavage), Marx radicalise la problématique du travail sous contrainte : l’esclavage représente une tendance à l’absolutisation de l’exploitation, un « idéal » qui ne se réalise que lorsque certaines conditions sociales, dont la légitimité du recours à la violence physique pour contraindre le travailleur, sont réunies : « Les différentes formes économiques revêtues par la société, l’esclavage, par exemple, et le salariat ne se distinguent que par le mode dont ce surtravail est imposé et extorqué au producteur immédiat, à l’ouvrier. »29 Cette position est stratégique. Elle permet d’attaquer sous le nom d’esclavage, les procédures de réquisition et de conditionnement de la main-d’œuvre européenne, sans avoir à opposer la condition des uns aux autres. La question demeure de savoir comment l’analyse marxiste peut s’attaquer, à rebours, à la caractérisation spécifique de l’institution de l’esclavage dans le Sud des États-Unis. Ce n’est qu’à ce stade de l’analyse que Marx réintroduit les préoccupations d’ordre philanthropique dans l’évaluation sociale d’un mode de production. Il ne fait, certes, nul doute que les conditions d’existence de certains esclaves de l’Antiquité étaient de loin préférables à celles de certains « hommes libres » de l’ère moderne, mais il n’y a pas l’ombre d’un doute non plus que la rationalité économique qui a laminé les conditions d’existence des classes populaires européennes a tout autant, sinon plus, dégradé la condition servile :

  • 30  K. Marx, 1965, p. 792.

« Tant que la production des États du sud de l’Union américaine était dirigée principalement vers la satisfaction des besoins immédiats, le travail des nègres présentait un caractère modéré et patriarcal. Mais à mesure que l’exportation du coton devint l’intérêt vital de ces États, le nègre fut surmené et la consommation de sa vie en sept années de travail devint partie intégrante d’un système froidement calculé. Il ne s’agissait plus d’obtenir de lui une certaine masse de produits utiles. Il s’agissait de la production de la plus-value elle-même. »30

20La destruction des forces productives au sein du processus de production représente l’horreur économique absolue, « l’esclavage à mort », devant lequel même les bourgeois les plus endurcis de la Nouvelle-Angleterre exprimaient leurs réticences. L’élevage et l’exténuation de la main-d’œuvre servile dépassent les limites de l’extorsion capitaliste : un salarié renonce à travailler quand le travail représente à ses yeux un danger plus immédiat pour son existence que l’absence des ressources qui lui sont allouées. Souvent superficielle ou hypocrite, l’indignation de la presse bourgeoise contre l’esclavage traduisait avant tout les contradictions qu’induisait l’existence du mode de production esclavagiste au sein de l’idéologie religieuse américaine. William L. Garrison, le fondateur de l’American Antislavery Society (1833), rejetait l’esclavage parce qu’il représentait une impureté intolérable au « pays des saints ». L’angle d’attaque de cet abolitionnisme différait radicalement de l’anti-esclavagisme de Marx, dirigé contre l’exploitation capitaliste jusque dans sa collaboration honteuse avec les États esclavagistes.

  • 31  K. Marx, 1965, p. 748.
  • 32  K. Marx, 1965, p. 1226.

21Au-delà de cet ensemble de contradictions idéologiques, l’intensification capitaliste du mode de production esclavagiste provoquait aussi une contradiction au sein même de l’économie, qui contrecarrait les efforts des esclavagistes pour améliorer le rendement de leurs exploitations : « Le travailleur est censé se distinguer seulement comme instrument vocale de l’instrument semi-vocale, l’animal, et de l’instrument mutum, les instruments inanimés. Mais l’esclave lui-même fait bien sentir aux animaux et aux instruments de travail qu’ils sont loin d’être ses égaux, qu’il est homme. Pour se donner cette jouissance, il les maltraite con amore. Aussi est-ce un principe économique, accepté dans ce mode de production, qu’il faut employer les instruments de travail les plus rudes et les plus lourds, parce que leur grossièreté et leur poids les rendent plus difficile à détériorer »31. Le mode de production esclavagiste se trouvait confronté à ses propres limites avec l’impossibilité de générer des gains de productivité par l’amélioration qualitative de l’outil de production ou des forces productives en général : difficile d’améliorer le rendement par une division du travail accrue, impossible d’adapter la main d’œuvre aux variations conjoncturelles, impensable de reproduire la structure d’exploitation sans reproduire l’ensemble d’un environnement culturel : « Un nègre est un nègre. Ce n’est que dans certaines conditions qu’il devient esclave. Cette machine que voici est une machine à filer du coton. Ce n’est que dans des conditions déterminées qu’elle devient du capital »32.

  • 33  Disponible sur : http://docsouth.unc.edu/southlit/fitzhughsoc/menu.html
  • 34  E. Genovese, The Political Economy of Slavery, New York, Vintage Book, 1967.

22Or, l’hégémonie leucocratique, c’est-à-dire la domination de la race blanche, se heurtait, depuis le début du siècle, à des résistances de plus en plus sérieuses. Certains idéologues du Sud, conscient du phénomène de rejet croissant des fondements de l’esclavagisme, tentaient même de retourner les armes de la critique contre les contradictions du capitalisme. En 1857, parut un pamphlet intitulé Cannibals Alls dont la dénonciation du « cannibalisme » capitaliste, c’est-à-dire de l’exploitation de l’homme par l’homme, égalait au moins la virulence des invectives marxiennes. Son auteur, George Fitzhugh, avait rédigé une Sociology for the South (1854), où il présentait l’esclavage comme la réalisation authentique du socialisme en l’opposant à la condition ouvrière en Nouvelle-Angleterre et en Europe : « Le Sud a agi (…) selon l’usage presque universel de l’humanité civilisée et les injonctions de la Bible. Il fleurit comme un laurier, tandis que l’Europe meurt de faim, et il est remarquable par l’absence de crimes comme par celle de pauvreté. Il est de loin (…) le pays le plus prospère et le plus heureux dans le monde »33. Comme le note Eugene Genovese34, la discrimination raciale était la condition sociale du mode d’exploitation esclavagiste, mais aussi le principe de la représentation politique au niveau national, l’assise économique de l’oligarchie des grands propriétaires et, surtout, le ciment idéologique de la population blanche permettant aux idéologues du Sud de revendiquer l’absence de conflictualité sociale entre grands propriétaires et « petits blancs ».

Les causes structurelles de la guerre.

23La confiance en leur propre idéologie et dans la puissance géopolitique du « Roi Coton », comme se dénommaient eux-mêmes les grands exportateurs du Sud, masquait en réalité une angoisse grandissante quant à la pérennité des bases économiques de la superstructure : l’esclavagisme peinait à conquérir de l’espace face à la concurrence du dynamisme colonial du Nord. La coexistence pacifique avec la Nouvelle-Angleterre devenait plus problématique à mesure que s’accroissait le déséquilibre entre leurs prétentions respectives sur les territoires vacants. Le Sud pratiquait une culture extensive qui réclamait de vastes espaces et épuisait régulièrement les sols. Les entrepreneurs les plus avisés investissaient, pour générer de meilleurs profits, dans « l’élevage de nègres » qui alimentait les planteurs, ce qui impliquait, pour que le système demeure rentable, d’augmenter sans cesse la demande par la colonisation de nouvelles parcelles, et donc la constitution de nouveaux États esclavagistes qui, en retour, permettaient de justifier l’équilibre des pouvoirs au Sénat :

  • 35  F. Engels, K. Marx,1970, p. 65.

« Abstraction faite de la loi économique, selon laquelle l’extension de l’esclavage est une condition vitale pour son maintien dans son territoire légal, les leaders du Sud ne se sont jamais fait d’illusion sur la nécessité absolue de maintenir leur hégémonie politique aux États-Unis. Pour justifier ses propositions au Sénat le 19 février 1847, John Calhoun déclara sans ambages que "le Sénat était le seul moyen d’assurer l’équilibre de pouvoir laissé au Sud dans le gouvernement » et que la formation d’États esclavagistes nouveaux étaient devenue nécessaire "pour conserver l’équilibre des forces au Sénat". Au reste l’oligarchie des trois cent mille propriétaires d’esclaves ne pourrait se maintenir sur la plèbe blanche sans l’appât de futures conquêtes et l’élargissement de leurs territoires tant à l’intérieur qu’à l’extérieur des États-Unis » (Marx, NYDT, 23 novembre 1861)35

  • 36  K. Marx, 1965, p. 1222.
  • 37  K. Marx, 1965, p. 974.

24Le Sud ne pouvait rivaliser avec le Nord en matière démographique et n’était pas non plus une terre aussi attractive pour l’immigration : son mode de production reposait tout entier sur son « excentricité » : sa situation périphérique au sein du système capitaliste et son archaïsme. C’est sur la base d’une analyse géopolitique (et non d’une loi de l’histoire), que Marx formule la prédiction que la dynamique du capitalisme a vocation à abolir l’exploitation esclavagiste. Ce n’est pas l’uniformisation capitaliste en soi qui fait évoluer les modes de production locaux, mais la transformation politique qu’exige l’intégration compétitive au sein du système capitaliste mondial. La nuance paraît mince, elle explique cependant pourquoi la guerre civile américaine n’a pas éclaté avant et pourquoi elle ne pouvait guère attendre davantage. Le développement sans frein de l’esclavage au sud du continent américain correspondait aux besoins de l’essor de l’industrie textile en Grande-Bretagne. Ce sont les besoins de la métropole qui avait décidé de la complémentarité des modes de production : « Dans le même temps que l’industrie cotonnière introduisait en Angleterre l’esclavage des enfants, aux États-Unis, elle transformait le traitement plus ou moins patriarcal des noirs en un système d’exploitation mercantile. En somme, il fallait pour piédestal à l’esclavage dissimulé des salariés en Europe l’esclavage sans phrase dans le Nouveau Monde »36. Cette conjonction favorable supposait sur une gestion des « flux humains » : « il n’y a pas le moindre doute que la marche triomphante des filatures de coton a donné une impulsion immense à la culture du coton dans les États-Unis, stimulant à la fois la traite des nègres en Afrique et leur élevage dans les border slaves states. En 1790, lorsque l’on fit le premier recensement des esclaves, leur nombre atteignit le chiffre de 697 000 ; en 1861, il s’était élevé à 4 millions »37. Cet essor couplé du capitalisme britannique et de l’esclavagisme américain était la résultante de la séparation politique et d’une innovation technologique déterminante :

  • 38  F. Engels, K. Marx, 1970, p. 59.

« Le monopole cotonnier des États esclavagistes de l’Union américaine n’est pas un produit de la nature, mais de l’histoire. Il naquit et se développa parallèlement au monopole de l’industrie cotonnière anglaise sur le marché mondial. En 1793 —vers l’époque où se firent les grandes découvertes mécaniques en Angleterre — un quaker de Connecticut, Ely Whitney, a inventé le cotton gin, une machine à séparer le duvet de la graine de coton. Avant cette invention, le travail le plus intensif de toute une journée d’un Noir ne suffisait pas pour séparer une livre de duvet de ses graines. Après l’invention de la machine à égrener le coton, une vieille femme noire pouvait facilement fournir en un jour cinquante livre de duvet de coton, et des améliorations progressives eurent tôt fait de doubler le rendement de cette machine. Dès lors, il n’y eut plus d’entraves à la culture du coton aux Etats-Unis. Il poussa rapidement main dans la main avec l’industrie cotonnière anglaise qui devint une grande puissance commerciale… [et Marx de conclure] …la philanthropie ne fait pas l’histoire, et moins que tout l’histoire commerciale »(Die Presse, 6 novembre 1861)38.

25À l’inverse du rêve d’Aristote d’abolir l’esclavage le jour où les machines tisseraient d’elle-même, l’invention du cotton gin avait permis l’essor de l’esclavagisme agricole. Ce n’est que dans un second temps que l’impossibilité d’améliorer l’outil de production se manifesta. Quand l’organisation rationnelle des forces productives continua de produire des gains de productivité en Europe et dans le Nord, et après que la condition servile ait été dégradée jusqu’à sa forme la plus abominable, la progression couplée devint impossible. Le capitalisme et l’esclavagisme étaient compatibles tant que la division du travail pouvait s’organiser entre le Nord et le Sud à partir de la métropole britannique. L’accord entre ses deux modes de productions, aux intérêts divergents, au sein de la même entité politique, n’était toutefois reconductible qu’aux prix de transactions politiques qui n’avaient fait qu’accentuer à chaque fois leur conflictualité. À mesure que la Nouvelle-Angleterre se développait, la dynamique capitaliste de canalisation des flux démographiques et d’aménagement du territoire mettait en évidence la fragilité de l’assise géopolitique du Sud :

  • 39  F. Engels, K. Marx, 1970, p. 59.

« Les deux plaines basses séparées par la zone montagneuse, avec leurs immenses marais à riz et leurs vastes plantations de coton, représentent actuellement l’aire proprement dite de l’esclavagisme. Le long coin enfoncé par la zone montagneuse jusqu’au cœur de l’esclavagisme — avec l’espace libre qui lui correspond, le climat revigorant et un sous-sol riche en charbon, en sel, en calcaire, en minerai de fer, en or, bref en toutes les matières premières nécessaires à un développement industriel diversifié — est déjà en majeure partie une terre de liberté. De par sa nature physique, le sol ne peut être cultivé ici avec profit que par des petits fermiers libres. Ici, le système esclavagiste ne végète que sporadiquement et n’a jamais pris racine. Dans la plupart des États frontières, les habitants des hauts plateaux forment le noyau de la libre population qui prend parti pour le Nord, ne serait-ce que dans un but d’autopréservation » (Die Presse, 26 novembre 1861)39.

26Les causes structurelles de la Guerre de Sécession sont économiques et politiques, c’est-à-dire qu’elle relève de l’articulation des unes sur les autres. Elles relèvent de contradictions historiques et géographiques : c’est quand le déploiement parallèle dans l’espace des deux modes de production n’a plus permis la procrastination de leur concurrence politique que la guerre a éclaté. Le traitement de la guerre civile américaine par Marx, en tant que journaliste, et ses réflexions avec Engels sur les transformations induites au niveaux de la stratégie géopolitiques sera l’objet de notre second article.

Conclusion : « l’américanisme » ou le transfert de l’hégémonie capitaliste.

  • 40  A. Gramsci, « Américanisme et fordisme » in Cahiers de prison 19 à 29, Paris, Gallimard,1992, p. 2 (...)

27Les effets du développement de l’Amérique au sein de la théorie marxiste se mesure à travers la transformation des relations dynamiques entre capitalisme américain et capitalisme européen. L’analyse de ces effets a été prolongée par Antonio Gramsci dans « Américanisme et fordisme ». L’« américanisme » ne désigne pas un mode de production spécifique à l’Amérique ; il n’est pas pensé par différence avec les structures européennes et il n’y a pas d’« européanisme » qui puisse lui être opposé. L’américanisme définit en lui-même une relation de structure à structure au sein d’un même mode de production ; il désigne l’effet même du développement inégal et combiné au sein du capitalisme, une dynamique structurelle relative à l’inscription géopolitique du capital. Le problème « n’est pas de savoir si en Amérique il existe une nouvelle civilisation, une nouvelle culture, ne serait-ce qu’à l’état de "phare", ni de savoir si elles sont en train d’envahir l’Europe ou si elles l’ont déjà envahie. Si le problème se posait ainsi, la réponse serait aisée : non, il n’existe pas, etc., et en Amérique, au contraire, on ne fait que remâcher la vieille culture européenne. Le problème est le suivant : l’Amérique, par le poids implacable de sa production économique (c’est-à-dire indirectement) contraindra-t-elle ou est-elle en train de contraindre l’Europe à un bouleversement de son assise économico-sociale désormais dépassée, bouleversement qui se serait produit de toute façon mais selon un rythme lent, et qui au contraire se présente dans l’immédiat comme un contrecoup de la "domination" américaine ? »40.

  • 41  A. Gramsci, 1992, p. 211.
  • 42  A. Gramsci, 1992, p. 216.

28L’américanisme désigne la nécessité d’une accélération des rythmes de production en Europe sous la contrainte des Etats-Unis, ce qui induit la transformation des conditions de reproduction économique et sociale. Le concept d’américanisme neutralise la tournure messianique habituelle des discours sur la « nouveauté » américaine et met en évidence les rapports de force au sein de cette réorganisation spatiale du capitalisme : « Autrement dit, il s’agit de savoir si l’on assiste à une transformation des bases matérielles de la civilisation européenne, ce qui à long terme (pas très long, car à l’époque actuelle tout va beaucoup plus vite que dans les siècles passés) amènera un bouleversement de la forme de civilisation existante et la naissance forcée d’une nouvelle civilisation »41. L’américanisme hérite toutefois de certaines caractéristiques idéologiques du « Nouveau Monde » : il est lié à une position « européanocentrée » et il exprime la domination d’une temporalité sur une autre, même si, entre temps, le rapport de prédominance s’est inversé. L’américanisme est le concept de la mise en perspective de l’Amérique à partir d’une Europe dominée. Il est articulé à un autre concept, le « fordisme » qui, lui, désigne la singularité d’une nouvelle organisation des forces productives, c’est-à-dire la méthode de division scientifique du travail en cours d’universalisation : « la méthode de Ford est rationnelle, c’est-à-dire qu’elle doit se généraliser »42. Le fordisme est la dynamique que l’idéologie de l’américanisme nous présente comme unique perspective d’avenir.

  • 43  A. Gramsci, 1992, p. 189.

29Gramsci opère donc la même distinction que Marx et Engels entre la « nouveauté » due au renouvellement des structures capitalistes et l’écran de fumée de la « nouveauté » idéologique où se projettent les désirs d’un développement utopique de l’Europe : « La première est en train de créer un avenir intrinsèquement lié à son activité objective et dont on préfère ne pas parler. Le second ne crée que des fantoches perfectionnés, découpés d’après un modèle rhétoriquement préétabli, et qui tomberont dans le néant dès que seront tranchés les fils extérieurs qui leur donnent l’apparence du mouvement et de la vie »43. La domination idéologique de l’américanisme au sein du capitalisme ne traduit donc jamais adéquatement la domination matérielle de l’Amérique bien qu’elle en résulte et la renforce.

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Notes

1  La matière de cet article est tirée d’un mémoire de maîtrise de philosophie rédigé sous la direction d’André Tozel, que nous tenons à remercier, ainsi qu’Étienne Balibar et Pierre-François Moreau pour leurs conseils avisés et les documents fournis. Nous remercions aussi Nicolas de Lavergne et Jérôme Lamy sans qui ce travail n’aurait pas abouti.

2  K. Marx, F. Engels, Manifeste du parti communiste, Moscou, Éditions du progrès, 1978, p. 32.

3  K. Marx, F. Engels, Proclamation du Nouveau Monde, Lyon, Paroles d’Aube, 1995, p. 42. Nous reprendrons la dénomination de Philippe Videlier pour désigner ce texte, réservant l’appellation Manifeste du parti communiste à la traduction de Laura Lafargue.

4  H. Arendt, Essai sur la révolution, Paris, Gallimard, 1967, p. 31.

5  Marx à Engels, cité dans F. Engels, K. Marx, La guerre civile aux États-Unis (1860-1865), Paris, 10/18, 1970, p. 15.

6  F. Engels, K. Marx, Letters to Americans, 1848-95 : A Selection, New York, International Publishers, 1953, p. 291.

7  F. Engels, K. Marx, 1953, p. 292.

8  L. Lemonnier, La formation des États-Unis. 1493-1765, Paris, Gallimard, 1948, p. 398.

9  G. W. F. Hegel, Leçons sur la philosophie de l’histoire, Paris, Gallimard, 1993, p. 230-242.

10  G. W. F. Hegel, 1993, p. 230-242.

11  G. W. F. Hegel, 1993, p. 230-242.

12  G. W. F. Hegel, 1993, p. 230-242.

13  G. W. F. Hegel, 1993, p. 230-242.

14  G. W. F. Hegel, 1993, p. 218.

15  G. W. F. Hegel, 1993, p. 230-242.

16  K. Marx, F. Engels, 1976, p. 15.

17  K. Marx, F. Engels, 1976, p. 24.

18  D. Harvey, « La globalisation » in Congrès Marx International. Cent ans de marxisme, Paris, PUF, 1996, p. 71.

19  K. Marx, F. Engels, cités par E. Balibar, « Mode de production » in Dictionnaire critique du marxisme (G. Labica & G. Bensussan, dir), Paris, PUF, 1985, p. 744.

20  K. R. Cox, « Classes, localisation et territoire », Espaces Temps, 43-44, 1990, p. 95.

21  K. R. Cox, 1990, p. 96.

22  K. R. Cox, 1990, p. 97.

23  K. R. Cox, 1990, p. 98.

24  K. Marx, Le Capital in Œuvres complètes. Économie I, Paris, Gallimard, 1965, p. 1233.

25  K. R. Cox, 1990, p. 98.

26  K. Marx, 1965, p. 1188.

27  K. Marx, « Introduction générale à la critique de l’économie politique » in Œuvres complètes. Économie I, Paris, Gallimard, 1965, p. 259.

28  K. Marx, 1965, p. 735.

29  K. Marx, 1965, p. 770.

30  K. Marx, 1965, p. 792.

31  K. Marx, 1965, p. 748.

32  K. Marx, 1965, p. 1226.

33  Disponible sur : http://docsouth.unc.edu/southlit/fitzhughsoc/menu.html

34  E. Genovese, The Political Economy of Slavery, New York, Vintage Book, 1967.

35  F. Engels, K. Marx,1970, p. 65.

36  K. Marx, 1965, p. 1222.

37  K. Marx, 1965, p. 974.

38  F. Engels, K. Marx, 1970, p. 59.

39  F. Engels, K. Marx, 1970, p. 59.

40  A. Gramsci, « Américanisme et fordisme » in Cahiers de prison 19 à 29, Paris, Gallimard,1992, p. 211.

41  A. Gramsci, 1992, p. 211.

42  A. Gramsci, 1992, p. 216.

43  A. Gramsci, 1992, p. 189.

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Pour citer cet article

Référence papier

Vincent Bontems, « L’Amérique… selon Marx », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 103 | 2008, 130-144.

Référence électronique

Vincent Bontems, « L’Amérique… selon Marx », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 103 | 2008, mis en ligne le 01 janvier 2011, consulté le 24 avril 2017. URL : http://chrhc.revues.org/376

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Auteur

Vincent Bontems

Laboratoire de Recherche sur les Sciences de la Matière (LARSIM-CEA).

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