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DOSSIER

Les vicissitudes scolaires d’une notion controversée : le(s) totalitarisme(s)

Propos recueillis par Frank Noulin et Jean-François Wagniart
Bernard Bruneteau
p. 91-99

Résumé

Le concept de totalitarisme est une de ces notions en débat dont les programmes d’histoire font une utilisation péremptoire, mais changeante, au risque d’amener l’enseignant à asséner des vérités contradictoires au cours de sa carrière. L’usage scolaire de cette notion pose donc problème, dans son approche théorique comme dans sa mise en œuvre, aussi bien dans les textes officiels que dans les manuels. C’est pourquoi nous donnons la parole à Bernard Bruneteau, auteur d’études éclairantes sur le sujet, dont nous recommandons la lecture à tous ceux qui préfèrent une réflexion critique, mais nuancée, aux vulgates et imprécations.

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Texte intégral

Quelles(s) définition(s) donneriez-vous du (des) totalitarisme(s) ? Dans quelle mesure cette notion vous paraît-elle opératoire ?

1On peut privilégier quatre types d’approche pour identifier et définir ce phénomène, ces approches pouvant se combiner.

  • 1 Carl Friedrich et Zbiniew Brzezinski, Totalitarian Dictatorship and Autocracy, Harper and Row, 1956 (...)

2Tout d’abord, une approche politico-institutionnelle met en valeur un certain nombre de traits corrélés (leader, parti unique, idéologie globalisante, monopole de la communication, direction de l’économie, appareil terroriste), ce qui aboutit à un tableau un peu statique et qui vise surtout à saisir le totalitarisme dans son état le plus extrême, « pur » en quelque sorte, comme chez Carl Friedrich1.

  • 2 Hannah Arendt, The Origins of Totalitarism, 1951. Trad. fr. de la 3e partie : « Le système totalita (...)

3D’autre part, une approche plus dynamique privilégie le « mouvement » totalitaire, sa dimension de révolution permanente, centrée sur le couple idéologie-terreur (l’« essence » du phénomène) et obéissant au slogan « tout est possible ». C’est notamment le cas de Hannah Arendt2.

  • 3 éric Voegelin, Les religions politiques, Cerf, 1965 (1938) ; Waldemar Gurian, “Totalitarianism as p (...)

4Puis une approche en termes de « religion politique » ou « séculière » prend au sérieux la forme (rituels, symbolique, liturgie) et le fond (objectif de révolution anthropologique) d’une ambition totalitaire qui prend acte de la difficile sortie du religieux des sociétés européennes. D’éric Voegelin à Marcel Gauchet, divers auteurs explorent cette approche3.

  • 4 Ernst Nolte, La guerre civile européenne (1917-1945) : national-socialisme et bolchevisme, éditions (...)
  • 5 François Furet, Fascisme et communisme, Correspondance avec Ernst Nolte, Plon, 1998.

5Enfin une approche en terme « historico-génétique », qui veut comprendre le développement des deux grands totalitarismes à partir de leur interaction consécutivement à la révolution bolchevique, comme le fait Ernst Nolte4, ou à partir de leur matrice commune qu’est la Grande Guerre, thème suivi par François Furet5.

6Simple et pédagogique, la première approche se retrouve fréquemment dans les manuels. La seconde n’est pas assez exploitée, sans doute en raison de la difficulté à rendre compte de l’approche d’Arendt en terme d’« essence » où le contenu de l’idéologie importe moins que sa fonction (la logique de l’idée) dans l’établissement d’une domination absolue.

7L’approche en termes de religion politique n’est guère mobilisée, ce qui est dommage, car cela montrerait que le phénomène totalitaire se comprend aussi sur la longue durée (le mouvement de sécularisation, les transferts de sacré…). La quatrième, féconde car la plus historique (comprendre le totalitarisme dans son « époque »), est trop prudemment abordée dans la mesure où l’un de ses promoteurs, Ernst Nolte, a causé une polémique en évoquant une interaction trop mécanique entre bolchevisme et nazisme (le second « réagirait » au premier).

8La question du caractère opératoire du concept fait resurgir l’histoire des polémiques passées et les trois critiques majeures portées à son encontre.

9La première critique est méthodologique : le concept vise à comparer des mouvements et des régimes qui ont des idéologies opposées, qui se sont épanouis dans des sociétés différentes et qui se sont combattus.

10La deuxième est d’ordre moral : le concept inventorie des traits massifs (encadrement général de la société, idéologie toute-puissante, organisation monolithique) qui ne se sont jamais totalement vérifiés dans la réalité.

11La troisième souligne que le concept est « politique » : ayant été instrumentalisé durant la guerre froide, il a une visée apologétique de la démocratie libérale en nous obligeant à penser à l’intérieur de son système de valeurs.

12À ces critiques, j’opposerai quatre éléments de réponse :

13Premièrement, le terme est né dans les années 1920, bien avant la guerre froide, ce qui nous fait penser que si les observateurs ont eu recours à un mot nouveau, c’est que le phénomène était jugé inédit. Il faut donc réévaluer l’historicité du concept, en montrant par exemple à des élèves que l’on doit pouvoir penser l’inédit (et que « dictature », « tyrannie » ou « despotisme » ne convenaient plus à l’analyse).

14Deuxièmement, ce n’est pas parce qu’une réalité ne correspond pas trait pour trait aux critères d’un concept (qui n’est qu’un tableau de pensée, un idéal type au sens wébérien) qu’il faut l’invalider et s’en passer. Ou alors on devrait se passer d’autres concepts : démocratie (son idéal se vérifie-t-il toujours dans la réalité ?), absolutisme, féodalisme… La vraie question est : telle réalité se rapproche t-elle plus que d’autres de l’idéal type.

15Troisièmement, un concept doit être appréhendé dans sa version souple, apte à identifier un ensemble convergent de traits structurants (pas obligatoirement identiques) tout en faisant la part des différences et des carences dans la réalité. En n’oubliant pas que le totalitarisme, c’est d’abord une visée, un projet et qu’en raison de la démesure de celui-ci (créer un homme nouveau !), tout totalitarisme est un totalitarisme manqué.

16Quatrièmement, ce concept entend rendre compte d’un phénomène qui appartient à une époque précise : il y a un « moment » totalitaire qui correspond, dans l’histoire de l’Europe, à la constitution des grandes idéologies de masse (autour des mythes antagonistes de la nation et de la révolution), à la difficile sortie du religieux (suscitant la quête d’un autre dispositif sotériologique), aux effets socioculturels de la Grande Guerre (brutalisation des rapports humains, valorisation de l’État). Tout en possédant des idéologies différentes et opposées (mais aux fonctions identiques), des mouvements et des régimes totalitaires entendent répondre de façon convergente à des problèmes communs.

Quelles ont été les évolutions historiographiques depuis 1990 ?

17Le concept de totalitarisme est revenu en force au lendemain de la chute du mur de Berlin après une relative éclipse consécutive à la critique menée par l’histoire sociale depuis les années 1970. Ce retour en force s’explique de différentes manières.

  • 6 Francis Fukuyama, La fin de l’histoire et le dernier homme, Flammarion, coll. « Champs », 1992.

18Tout d’abord, au moment où le xxe siècle semble se clore (de Sarajevo à Sarajevo…), il y a une volonté de lui donner un sens général : l’affrontement démocratie/totalitarisme semble être une grille de lecture adéquate. De plus, l’effondrement du communisme est vu comme une « fin de l’histoire » libérale6 : ce triomphe idéologique fait retrouver les présupposés des années 1950 et donc la notion de totalitarisme. D’ailleurs, le caractère rapide du délitement institutionnel soviétique semble donner du crédit à l’interprétation du totalitarisme en tant que monolithe non réformable, tandis que l’ouverture des archives en URSS et dans les pays de l’Est incite à faire travailler le concept de totalitarisme en le confrontant à la réalité (chaque « école » va vouloir trouver les preuves du caractère fondé de sa théorie…).

19D’autre part, c’est le moment où s’amorce la relecture culturelle de la Grande Guerre, imposant l’idée du moment matriciel du xxe siècle et donc de ses tragédies totalitaires.

20Enfin, les années 1980 ont vu le début du retour en force de l’histoire politique à l’université après l’hypertrophie des approches socio-économiques antérieures. L’approche conceptuelle retrouve donc ses droits (cela vaut aussi pour l’histoire de la Révolution française).

21À partir de là, diverses évolutions historiographiques se sont produites. J’en rappellerai en premier lieu trois lignes de force générales :

  • 7 George Mosse, De la Grande Guerre au totalitarisme : la brutalisation des sociétés européennes, Hac (...)

22– Le concept de « brutalisation » dû à George Mosse7 a permis d’explorer le lien entre la Grande Guerre et totalitarisme.

23– Le nouveau développement de l’historiographie de la Shoah provoqué par l’exploration de nouvelles archives nazies présentes dans les centres d’archives de l’Est a fait dépasser la querelle intentionnalisme/fonctionnalisme pour mettre l’accent sur l’importance du contexte de la guerre de 1941.

  • 8 Stéphane Courtois (éd.), Le livre noir du communisme. Crimes, terreur, répression, Robert Laffont, (...)

24– La mobilisation historiographique perpétuant les enjeux révélés par la « querelle des historiens » allemands de 1986-1987 (causée par les thèses de Nolte) et relancée en France par le Livre noir du communisme8 en 1997 (la mort d’un enfant ukrainien « vaut » celle d’un enfant juif…).

25En second lieu, ces évolutions concernent l’histoire des trois régimes totalitaires.

26Dans le cas de l’URSS, l’historiographie met en avant la notion de « résistance » comportementale ou civile à l’emprise totalitaire, en questionnant le degré de pénétration de l’idéologie, en suggérant l’existence de poches d’autonomie ; elle continue à préciser la sociologie et les formes de la grande terreur des années 1930.

  • 9 Adam Tooze, Le salaire de la destruction. Formation et ruine de l’économie nazie, Les Belles Lettre (...)

27Dans celui de l’Allemagne, l’inventaire du régime nazi se perpétue avec l’étude de groupes particuliers (experts administratifs, offices divers, officiers du RSHA, intellectuels de la SS), le retour de la biographie (Himmler, Best), avec l’étude de la société et des formes de résistance, d’accommodation et de consentement. L’étude de l’idéologie redevient légitime (après avoir été marginalisée par les études structuralistes), même pour comprendre l’histoire économique du régime (le récent livre d’Adam Tooze, Le salaire de la destruction9, montre que le projet de « grand espace » autarcique et antilibéral reste commandé par le prisme antisémite).

  • 10 Ernst Nolte, op. cit.

28Enfin, c’est pour l’Italie que les avancées sont les plus spectaculaires avec la réévaluation de la dimension totalitaire du régime, un éclairage nouveau sur l’impact des lois raciales de 193810 et sur la violence coloniale.

Quel usage est-il fait de cette notion dans les programmes scolaires les plus récents ?

29Dans les programmes de 1995 et 2002, deux choses sont frappantes : la centralité de la guerre de 1914 comme événement matriciel (guerre totale, brutalisation) indiquant un transfert assez rapide histoire savante-histoire enseignée ; une grande prudence sur la notion même de totalitarisme : on ne constate pas d’effet « 1989 ». Au contraire, les programmes rappellent la guerre froide (en oubliant complètement de dire que le concept est massivement utilisé dans l’entre-deux-guerres), affirment le caractère différent ou opposé des régimes (sans mettre en évidence les effets similaires sur les populations), schématisent le concept (qui n’a jamais postulé l’identité des régimes) en n’évoquant pas les notions d’homologie et de convergence, réduisent son utilisation à la description de « pratiques » (en ignorant les travaux sur la religion politique).

30Dans les programmes de 2011, je note quelques changements.

31Les auteurs évoquent enfin le contexte de naissance du concept (les années 1920 et 1930), mais il y a des oublis, des erreurs et des approximations : ils oublient de citer Luigi Sturzo, démocrate chrétien antifasciste, le véritable « père fondateur » du concept ; le mot « totalitaire » apparaît en 1923, pas en 1924 ; les nazis n’ont pas parlé d’« état total » (c’est le juriste Carl Schmitt qui emploie cette notion pour qualifier les tendances générales de l’État moderne, et qui est critiqué pour cela par Rosenberg l’idéologue du NSDAP) ; le mot de totalitarisme ne s’est pas vraiment imposé au moment du pacte germano-soviétique (ce qui suggère l’instrumentalisation), mais au moins depuis cinq ans déjà, dès 1934 dans la presse, la littérature académique.

  • 11 Marie-Anne Matard-Bonnucci, L’Italie fasciste et la persécution des juifs, Perrin, 2007.

32D’autre part, les auteurs sortent de l’univers des simples pratiques pour évoquer la genèse des régimes et citent à cet effet, et à juste raison, Sternhell, Mosse, Nolte, Furet, tout en faisant part des controverses, mais sans aller au fond de celles-ci (trop dérangeantes ?). La polémique autour des thèses de Nolte aurait pu quand même être simplement explicitée. Revenons sur ce cas où une lecture hâtive a faussé les débats. Ce qui nourrit plus particulièrement la polémique à l’encontre de l’auteur de La guerre civile européenne11 est son évocation d’un « noyau rationnel » de l’idéologie hitlérienne. L’antisémitisme d’Hitler aurait pris, selon Nolte, une dimension radicalement nouvelle au spectacle d’une révolution bolchevique russe (mais aussi allemande et hongroise) où les juifs seraient surreprésentés. À partir d’un constat de nature rationnelle (des juifs participent bien à des révolutions), fait à peu près partout en Europe en 1920 (ainsi, en Grande-Bretagne, Winston Churchill et l’historien diplomate Lucien Wolf qui déplorent un engagement se faisant au détriment du libéralisme ou du sionisme), Hitler aurait construit le mythe politique du « judéo-bolchevisme » (les juifs sont les ingénieurs de toutes les révolutions).

33Loin de donner une logique rationnelle à l’antisémitisme nazi, Nolte rappelle simplement que toute construction mythologique repose sur un noyau de faits vrais, exagérés, déformés dans un second temps à des fins de mobilisation. Ce qui serait méthodologiquement acceptable pour tout autre sujet ne l’est pas ici. Certes, la thèse de Nolte est critiquable sous bien des aspects : les racines profondes de l’antisémitisme nazi sont antérieures à 1917 ; le « génocide de classe » bolchevique n’a en rien la même cohérence idéologique que le génocide de race hitlérien ; la violence nazie a aussi des origines « occidentales » dans l’impérialisme colonial et le darwinisme social. Bref, le goulag et Auschwitz ne sont peut-être pas de même nature. Ce qui devait autoriser un ferme débat académique, et non une forme d’excommunication médiatique. La passion polémique, fondée souvent sur l’ignorance des textes de Nolte qui n’a jamais en quoi que ce soit minoré la dimension de la Shoah, a fait oublier que l’historien allemand a livré des travaux fondateurs sur le fascisme européen et tenté de dépasser le caractère statique de la théorie classique du totalitarisme par une interprétation dynamique, « historico-génétique », intégrant avec bon sens les deux grands totalitarismes dans leur « époque ».

34Notons aussi que les programmes répercutent les travaux sur les résistances des sociétés civiles et le caractère inaccompli de l’ambition totalitaire (une comparaison avec le caractère inaccompli de l’ambition démocratique aurait été la bienvenue…)

35De plus, la question de la terreur constitue désormais une entrée pour dégager les spécificités des régimes. C’est inévitable dans ce programme vu que par ailleurs on dégage la centralité de la Shoah dans l’histoire du xxe siècle.

  • 12 Nicolas Werth, La terreur et le désarroi. Staline et son système, Perrin, coll. Tempus, 2007.
  • 13 Le totalitarisme. Le xxe siècle en débat, Le Seuil, édition et introduction d’Enzo Traverso, 2001.

36On insiste donc sur les différences dans les terreurs nazie et stalinienne (les cibles sociales/raciales, la nature conjoncturelle/essentielle) : on reprend ici des thèses classiques vulgarisées en France par Nicolas Werth12 ou Enzo Traverso13. On n’évoque absolument pas pour l’URSS : le processus de naturalisation-animalisation de l’ennemi de classe ; le ciblage ethnique (les « peuples punis ») ; la famine génocide ukrainienne de 1933 ; le cas polonais avec l’extermination des élites de la zone orientale en 1939-1941 (tuées pour raison de classe ou parce qu’elles étaient polonaises ?).

37Cependant, ces programmes continuent d’être très mal informés sur l’Italie, rien sur les lois raciales et la violence coloniale (sans doute pour ne pas entrer en contradiction avec le point précédent qui fait de la terreur le critère majeur du totalitarisme, alors qu’on peut penser que le cœur du phénomène est constitué par le système de croyances et l’ambition de révolution anthropologique partagés par tous ces régimes).

  • 14 Marcel Gauchet, op. cit.
  • 15 Le totalitarisme, Textes et documents pour la classe, n° 1048, 15 janvier 2013.

38Enfin, ces programmes ne font évidemment pas comprendre pourquoi ces régimes ont pu, aussi, constituer un espoir pour une société européenne en crise et mobiliser, un temps, des enthousiasmes jamais soulevés jusque-là par aucun régime. Mais c’est sans doute là une interrogation par trop déstabilisante pour un public scolaire qui a besoin de vérités… Elle mènerait à considérer ces régimes comme « les trois figures dissemblables d’une même ambition », selon Marcel Gauchet14 : celle d’établir une véritable « communauté » (sans classes ou raciale) mettant fin à la modernité démocratique conflictuelle. Le totalitarisme n’a-t-il pas satisfait parfois des attentes (dépassement de l’individualisme, place de la jeunesse, besoin de mythes mobilisateurs, aspiration à l’héroïsme) inaccomplies sous le régime libéral démocratique « désenchanté » ? Et ce n’est pas le numéro récent de janvier 2013 de la revue du CNDP, Textes et documents pour la classe15, sur « les totalitarismes » (avec l’inévitable participation de Nicolas Werth qui recycle ses thèses convenues sur la différence de nature des violences totalitaires) qui aidera les enseignants dans un questionnement plus affiné. On notera en particulier un commentaire affligeant de l’historien Johann Chapoutot qui, par ignorance ou goût de la provocation gratuite, affirme qu’« il n’y a pas de projet totalitaire en soi » ! Un numéro à oublier de toute urgence.

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Bibliographie

Bibliographie indicative (sélection de travaux récents)

- Bernard Bruneteau, Les totalitarismes, Armand Colin, 2014.

- Bernard Bruneteau, L’Âge totalitaire. Idées reçues sur le totalitarisme, Le Cavalier bleu, 2011.

- Michael Christofferson, Les intellectuels contre la gauche. L’idéologie antitotalitaire en France, 1973-1981, trad. fr. Agone, 2009 (2004).

- Paul Corner (ed.), Popular Opinion in Totalitarian Regimes : Fascism, Nazism, Communism, Oxford University Press, 2009.

- Stéphane Courtois (dir.), Les logiques totalitaires en Europe, Le Rocher, 2006.

- André Enegren, « Totalitarisme », dans Dictionnaire de philosophie politique, PUF, 1996.

- Sheila Fitzpatrick, Michael Geyer (dir.), Beyond Totalitarism. Stalinism and Nazism compared, Cambridge University Press, 2009.

- François Furet, Fascisme et communisme, correspondance avec Ernst Nolte, Plon, 1998.

- Marcel Gauchet, L’avènement de la démocratie. Tome 3 : à l’épreuve des totalitarismes, 1914‑1974, Gallimard, 2010.

- Ian Kershaw, « Retour sur le totalitarisme. Le nazisme et le stalinisme dans une perspective comparative », Esprit, janvier-février 1996.

- Juan J. Linz, Régimes totalitaires et autoritaires, Armand Colin, 2007.

- Martin Malia, « Nazisme et communisme : réflexions sur une comparaison », Commentaire, n° 99, automne 2002.

- Roger Martelli, Pour en finir avec le totalitarisme, La Ville brûle, 2012

- Denis Peschanski, « Le concept de totalitarisme est-il opératoire en histoire ? », dans Yannis Thanassekos et Heinz Wismann (dir.), Révision de l’histoire, Cerf, 1990.

- Krzysztof Pomian, « Totalitarisme », Vingtième Siècle, n° 47, juillet-septembre 1995.

- Henry Rousso (dir.), Stalinisme et nazisme. Histoire et mémoire comparées, Complexe, 1999.

- Enzo Traverso, Le totalitarisme. Le xxe siècle en débat, Seuil, 2001.

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Notes

1 Carl Friedrich et Zbiniew Brzezinski, Totalitarian Dictatorship and Autocracy, Harper and Row, 1956.

2 Hannah Arendt, The Origins of Totalitarism, 1951. Trad. fr. de la 3e partie : « Le système totalitaire », Le Seuil, 1972.

3 éric Voegelin, Les religions politiques, Cerf, 1965 (1938) ; Waldemar Gurian, “Totalitarianism as political religion”, dans C.J. Friedrich (éd.), Totalitarianism, Harvard University Press, 1953 ; Raymond Aron, Démocratie et totalitarisme, Gallimard, 1965 ; Hans Maier, Totalitarism and Political Religion, Routledge, 2004 ; Emilio Gentile, La religion fasciste. La sacralisation de la politique dans l’Italie fasciste, Perrin, 2002 (1993) ; Marcel Gauchet, L’avènement de la démocratie, (tome 3). À l’épreuve des totalitarismes, 1914-1974, Gallimard, 2010.

4 Ernst Nolte, La guerre civile européenne (1917-1945) : national-socialisme et bolchevisme, éditions des Syrtes, 2000.

5 François Furet, Fascisme et communisme, Correspondance avec Ernst Nolte, Plon, 1998.

6 Francis Fukuyama, La fin de l’histoire et le dernier homme, Flammarion, coll. « Champs », 1992.

7 George Mosse, De la Grande Guerre au totalitarisme : la brutalisation des sociétés européennes, Hachette littératures, 1999.

8 Stéphane Courtois (éd.), Le livre noir du communisme. Crimes, terreur, répression, Robert Laffont, 1997.

9 Adam Tooze, Le salaire de la destruction. Formation et ruine de l’économie nazie, Les Belles Lettres, 2006.

10 Ernst Nolte, op. cit.

11 Marie-Anne Matard-Bonnucci, L’Italie fasciste et la persécution des juifs, Perrin, 2007.

12 Nicolas Werth, La terreur et le désarroi. Staline et son système, Perrin, coll. Tempus, 2007.

13 Le totalitarisme. Le xxe siècle en débat, Le Seuil, édition et introduction d’Enzo Traverso, 2001.

14 Marcel Gauchet, op. cit.

15 Le totalitarisme, Textes et documents pour la classe, n° 1048, 15 janvier 2013.

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Pour citer cet article

Référence papier

Bernard Bruneteau, « Les vicissitudes scolaires d’une notion controversée : le(s) totalitarisme(s) », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 122 | 2014, 91-99.

Référence électronique

Bernard Bruneteau, « Les vicissitudes scolaires d’une notion controversée : le(s) totalitarisme(s) », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 122 | 2014, mis en ligne le 01 janvier 2014, consulté le 27 mars 2017. URL : http://chrhc.revues.org/3409

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Auteur

Bernard Bruneteau

Membres du comité de rédaction des Cahiers d’histoire, professeurs d’histoire-géographie dans le secondaire

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