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MÉTIERS
Transmettre l'Histoire

Regards croisés sur le 50e anniversaire de l’indépendance de l’Algérie

Entretiens réalisés par Chloé Maurel
Raphaëlle Branche et Daho Djerbal
p. 157-167

Résumé

Le cinquantième anniversaire de l’indépendance de l’Algérie en 2012 a donné lieu à des commémorations importantes en Algérie comme en France. Cependant, peut-on parler aujourd’hui d’une historiographie « apaisée » sur cette question ? Y a-t-il une convergence ou bien toujours un fossé entre les conceptions et les travaux des historiens français et de leurs collègues algériens sur ce sujet ? Comment évolue la mémoire de la guerre d’Algérie (ou guerre d’indépendance algérienne), dans les deux pays ? Quelles sont les nouvelles perspectives de recherche ? Deux historiens spécialistes du sujet, l’une française, l’autre algérien, répondent à ces questions.

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Texte intégral

1Raphaëlle Branche (R. B.) est maîtresse de conférences en histoire contemporaine à l’université de Paris 1. Elle est spécialiste de l’histoire de la guerre d’Algérie/guerre d’indépendance algérienne. Elle a publié notamment : La Torture et l’armée pendant la guerre d’Algérie, 1954-1962, Paris, Gallimard, coll. « La suite des temps », 2001 ; La Guerre d’Algérie : une histoire apaisée ?, Paris, Le Seuil, coll. « L’Histoire en débats », 2005 ; L’embuscade de Palestro, Algérie 1956, Paris, Armand Colin, 2010 ; et avec Sylvie Thénault, La France en guerre, 1954-1962. Expériences métropolitaines de la guerre d’indépendance algérienne, Paris, Autrement, 2008.

2Daho Djerbal (D. D.) est maître de conférences en histoire contemporaine à l’Université d’Alger-Bouzaréah. Il a couvert dans ses enseignements un large champ d’analyse touchant aux sociétés coloniales et post-coloniales (Algérie, Maghreb, Afrique). Il a également enseigné l’histoire économique, les relations internationales et l’histoire des idées contemporaines dans le monde occidental. Ses recherches portent sur l’histoire économique et sociale de l’Algérie contemporaine, et plus récemment sur le recueil de témoignages d’acteurs de la lutte de libération nationale en Algérie. Il travaille ainsi à la relation entre histoire et mémoire. Il dirige depuis 1993 la revue Naqd, revue d’études et de critique sociale, et il nous signale en particulier le n° 29 (« Le défi démocratique ») de cette revue, consacré aux événements qui ont récemment secoué le monde arabe.

3Chloé Maurel (C. M.) : Comment la guerre d’Algérie s’est-elle installée dans l’espace public français en métropole ?

4R. B. : Pour les Français, un des éléments clés qui a signifié l’entrée dans la guerre, c’est l’appel au contingent : à partir de 1956 et surtout 1957, l’ensemble des jeunes gens qui ont vingt ans sont appelés sous les drapeaux et vont servir en Algérie. C’est sans doute cela qui va vraiment être un déclencheur d’une prise de conscience. Cela a entraîné des manifestations assez importantes en France au printemps 1956. Et l’autre élément qui marque peut-être cette prise de conscience progressive et générale qu’il se passe quelque chose en Algérie qui a l’air d’être une guerre, ce sont les débats au printemps 1957 qui agitent la presse à la suite de témoignages de soldats rentrés d’Algérie qui témoignent de ce qu’ils ont fait là-bas. Ce débat porte sur les méthodes employées par l’armée française et sur leur légitimité, à peine une décennie après la fin de la Seconde Guerre mondiale. Mais en même temps, pour les Français à l’époque, ce qui se passe là-bas, ce n’est pas en France, cela reste la plupart du temps à l’arrière-plan.

5C.M. : Depuis environ quinze ans, on a beaucoup plus parlé de la guerre d’Algérie en France. Quelles en ont été les étapes de cette mémoire ?

6R. B. : Ce qui est frappant quand on regarde la mémoire de la guerre d’Algérie en France, c’est que longtemps la guerre d’Algérie n’a pas été un sujet de société. Le discours du général de Gaulle au moment de l’indépendance de l’Algérie, c’est que l’Algérie était devenue un fardeau pour la France, et donc quitter l’Algérie était présenté comme positif : cette fin d’empire était décrite comme positive pour la France. Certes, il y a eu des commémorations, des événements politiques et sociaux, en 1971-72, 1982, 1991-92. Mais, par exemple, dans les années 1990, il y a eu une enquête faite auprès des jeunes lycéens, et on s’est aperçu qu’ils connaissaient très peu de choses sur la guerre d’Algérie.

7C’est surtout dans les années 2000 que cela change : il y a désormais une présence de la question de la guerre d’Algérie, qui se fait plus régulière, plus récurrente, plus structurelle. On a comme un passage de relais : dans les années 1980-90, l’événement historique marquant pour la société française, c’était Vichy et la responsabilité de l’État dans la Shoah ; à partir des années 2000, c’est la guerre d’Algérie qui a pris ce rôle. Ce qui est le signe de ce relais, c’est le procès de Maurice Papon en 1997, qui fait charnière entre le thème de Vichy et celui de la guerre d’Algérie ; l’un va chasser l’autre ; ce procès met au jour le rôle de Papon en tant que préfet de police de Paris à partir de 1958, et notamment lors du massacre du 17 octobre 1961.

8En 2000, le président Bouteflika vient en France. À cette occasion, le Monde publie le témoignage d’une femme algérienne, Louisette Ighilahriz, qui a été torturée par les parachutistes français à Alger en 1957. Cela fait un scandale, les généraux impliqués sont interrogés…

9À partir des années 2000, de nombreux témoignages sur la guerre d’Algérie paraissent, des documentaires, des feuilletons sont faits, on est dans un contexte de sensibilisation de l’opinion à la question des violations des droits de l’Homme pendant la guerre d’Algérie.

10C.M. : Dans le programme de Terminale S, la question des mémoires de la guerre d’Algérie a été introduite, qu’en pensez-vous ?

11R. B. : C’est intéressant, mais on ne saisit pas bien si cet intitulé veut dire : les mémoires France/Algérie, ou bien les mémoires en France et les mémoires en Algérie.

12Les enseignants peuvent choisir entre cette question et les mémoires de la Seconde Guerre mondiale en France. Cela montre bien que ce sont les deux événements autour desquels se reconfigure une certaine vision collective en France, des événements qui nous ont marqués en tant que Français dans le passé récent.

13Surtout, je déplore qu’on n’enseigne plus les événements de la guerre d’Algérie en liaison avec cette question des mémoires. Enseigner les mémoires de la guerre d’Algérie sans avoir enseigné les événements, je trouve cela incohérent pour les lycéens. Cela devient vraiment très compliqué à enseigner.

14C.M. : Comment analysez-vous la « sortie de guerre » à la suite de la guerre d’Algérie ? Si on compare avec le cas de la France et de l’Allemagne après la Seconde Guerre mondiale, où la sortie de guerre s’est bien passée, puisqu’il y a eu la fameuse « réconciliation franco-allemande », comment s’est passée la sortie de guerre d’Algérie ? Est-ce un échec ?

15R. B. : C’est intéressant cette comparaison avec le cas de la France et de l’Allemagne, car c’est vraiment le modèle de la réconciliation. Mais cette notion de réconciliation franco-allemande est en fait une construction, qui fait appel à l’idée de l’ennemi allemand héréditaire, et à l’idée que tous les Français auraient résisté contre les Allemands, alors qu’en réalité de juin 1940 à 1944 la France n’était pas en guerre contre l’Allemagne, elle était à l’heure allemande.

16De Gaulle a effectivement beaucoup œuvré à la réconciliation franco-allemande, notamment avec le traité de l’Élysée de 1963. Mais pour la guerre d’Algérie, de Gaulle n’a pas fait cela. Il n’y a pas de gestes comparables à ce qui est fait pour la réconciliation franco-allemande.

17Mais les situations sont en fait très peu comparables. Aujourd’hui, on n’a toujours pas signé de traité de paix avec l’Algérie. Comme on n’a pas été en guerre officiellement, il n’y a pas de traité de paix. On a certes un cessez-le-feu, mais pas de traité de paix. En revanche, ce qui était dans l’air du temps dans les années 2000, c’était de signer un traité d’amitié, les hommes politiques français et algériens l’avaient envisagé, comme on avait signé dans ces années un traité d’amitié avec plusieurs autres pays comme la Tunisie. En 2003, il y a eu l’année de l’Algérie en France, qui devait être le prélude à ce traité. L’échec de ce projet de traité d’amitié est sans doute dû à la loi du 23 février 2005, qui recommandait aux enseignants de mettre en valeur le « rôle positif » de la France dans ses colonies et notamment en Afrique du Nord. L’Algérie a été le fer de lance de l’opposition à cette loi.

18Ce projet de traité d’amitié va peut-être revenir, avec le changement de présidence en France : le président Sarkozy avait très mauvaise presse en Algérie, ce qui n’est pas le cas du président Hollande.

19C.M. : Le 50e anniversaire de l’indépendance a-t-il été célébré de manière différente en France et en Algérie ?

20R. B. : Oui, de manière très différente. Plus exactement il y a eu une répartition de l’année : la France a étalé ces commémorations de janvier à décembre 2012. L’Algérie organise les commémorations de juillet 2012 à juillet 2013. Il y a donc six mois de décalage. Et dans les deux pays il y a eu des élections pendant le premier semestre 2012. En France comme en Algérie, on avait intérêt à ce que ce sujet, qui est un sujet sensible, ne soit pas un sujet de la campagne électorale. Donc pendant la première partie de l’année 2012, les commémorations se sont faites exclusivement du côté français. Depuis, les deux pays commémorent, mais à ma connaissance il n’y a pas d’actions communes de célébration.

21Car, en fait, on ne commémore pas la même chose dans les deux pays : en France, on commémore la fin de la guerre d’Algérie, alors qu’en Algérie on commémore l’indépendance, la fin de la colonisation. Et cela, apparemment, les Français ne peuvent pas le célébrer.

22C.M. : Grâce à la loi sur les archives de 2008, maintenant les archives de 1962 sont ouvertes car le délai est désormais de 50 ans. Quels nouveaux travaux vont pouvoir être menés ?

23R. B. : On a déjà très largement accès aux archives sans dérogation. Jusqu’à présent la plupart des documents depuis 1992 étaient accessibles, car le délai trentenaire était appliqué, à l’exception des documents sensibles qui étaient à 60 ans, donc visibles librement seulement en 2022. Ramener le délai à 50 ans nous a conduit à 2012. Auparavant, les documents étaient déjà accessibles pour la plupart, mais sous dérogation. Cela va être maintenant beaucoup plus facile.

24En revanche, ce qui est une promesse pour l’avenir de la recherche, c’est que les archivistes en France (qui ne sont d’ailleurs pas assez nombreux) ont décidé à de nombreux endroits, à l’occasion du cinquantenaire de la fin de la guerre d’Algérie, d’inventorier des fonds et de les classer. C’est fantastique. Une grande énergie a été mise notamment dans la valorisation de fonds d’archives sur la période coloniale.

25C.M. : Comment analysez-vous la situation de la société algérienne 50 ans après l’indépendance ? Le pouvoir est-il toujours confisqué par les héritiers du FLN ? Et comment se situe l’Algérie par rapport à la vague des printemps arabes ?

26R. B. : L’attitude des Algériens par rapport à la vague des printemps arabes est, il me semble, celle de l’expectative. Ils vivent dans un pays qui n’est pas démocratique, dans un pays où les élections sont très largement jouées d’avance, un pays qui sort d’une terrible guerre civile, où les mouvements armés et l’État se sont déchirés et où la population civile a été une victime de terribles violences. En 2010-2011, l’impression que j’ai eue quand je suis allée en Algérie, c’est que les Algériens considéraient qu’ils avaient déjà beaucoup souffert de la violence, des troubles internes et cela les incitait, du coup, à une grande prudence. Ceci dit, l’Algérie est agitée de troubles sociaux en permanence : des gens protestent, font des manifestations, revendiquent, occupent des espaces… mais cela reste localisé. L’État algérien a, par ailleurs, lâché beaucoup de lest au moment des printemps arabes, dans plusieurs domaines : vis-à-vis des femmes, vis-à-vis de l’état d’urgence, etc. Il a desserré un petit peu son emprise autoritaire sur la société, manifestant en cela qu’il avait une crainte. On est vraiment dans l’attente d’une relève de génération en Algérie, après la génération des Bouteflika. Je n’ai pas beaucoup d’espoir sur la relève des générations en soi, mais on attend tout de même de voir ce qui va se passer.

27C.M. : La « guerre d'Algérie », ou guerre d'indépendance, est depuis quelques années très présente dans l'espace public et médiatique français. Qu'en est-il en Algérie ?

28D. D. : Ici, en Algérie, on dit guerre de libération ou plus fréquemment encore « révolution ». Après cinquante ans d’indépendance, tout en tenant compte de l’effet commémoratif, le moment « lutte armée » est très présent dans le champ médiatique et éditorial. Il ne se passe pas de semaine sans qu’un bon nombre de quotidiens de la presse écrite (en arabe et en français) ne publient une chronique, un témoignage ou une biographie de l’un des personnages-clé du mouvement national ou de la guerre des maquis. Le champ éditorial est lui aussi souvent marqué par la publication d’ouvrages, essais, chroniques ou biographies. La télévision étatique, de même que les nouvelles chaînes satellitaires privées, y vont également de leur production de documentaires, de séries ou de films de fiction. Le ministère de la culture booste l’ensemble du champ médiatique et éditorial en finançant à grands frais des productions à grande prétention mais à faible contenu.

29C.M. : Comment évolue la mémoire de la guerre d'indépendance en Algérie ?

30D. D. : Quand on parle de la mémoire de la guerre de libération, comme de toute guerre d’ailleurs, il ne faut pas oublier que nous parlons de mémoire traumatique. Et il se passe pour la mémoire collective, à peu de choses près, le même processus que pour la mémoire individuelle. Les temps ont passé, l’Algérie a accédé à son indépendance et la paix s’est enfin installée, mais pas pour longtemps. Les soubresauts d’un processus historique de construction d’un État et d’une nation font naître des conflits qui, soudain, prennent de l’ampleur et débouchent sur une quasi guerre-civile. Ce sont les années 1990. Ainsi viennent se superposer aux strates profondes des violences non résorbées celles des nouveaux affrontements fratricides. Réminiscence et reviviscence s’entremêlent avant que l’oubli ne vienne à nouveau tenter d’effacer la trace indélébile de la violence faite aux uns comme aux autres. Il faut pourtant, pour les survivants, panser les blessures et effacer à nouveau le souvenir de l’événement traumatique. Bien enfouie dans l’oubli, la mémoire enkystée de l’événement traumatique est toujours là, les clivages persistent, la perte est traumatisante et la blessure narcissique qu’elle occasionne est grande. Ce qui se transmet, c’est l’isolation. Cinquante années plus tard, les langues se délient et une profusion de mises en parole, par l’écrit ou par l’image, vient envahir le champ médiatique. On passe sans transition ni distance critique de l’amnésie à l’hypermnésie.

31C.M. : Comment se sont déroulées les commémorations du 50e anniversaire de l'indépendance en Algérie ?

32D. D. : Pour répondre à une telle question, il faut bien avoir présent à l’esprit le fait que l’État, les institutions étatiques, les partis politiques de la coalition gouvernementale, ont le quasi-monopole de l’expression dans l’espace dit public. L’expression libre et indépendante manque de moyens, sinon d’autorisations préfectorales. Bien que l’état d’urgence ait été levé récemment, il est presque impossible d’obtenir l’autorisation d’occuper un lieu public pour une manifestation quelconque. Des sommes énormes (prélevées sur le Trésor public) sont mobilisées pour commémorer le cinquantenaire, dans le même style que les fêtes du Centenaire de la colonisation. À coups de budgets colossaux, les radios, les télévisions, les Maisons de la culture, les maisons d’édition, les centres universitaires de recherche et ceux dépendant des anciens moudjahidines, l’université comme le secteur éducatif, sont appelés à organiser des manifestations à la gloire des héros et à glorifier la geste nationaliste. Des aéroports, des hôpitaux, des établissements publics changent de nom pour se draper aux couleurs de cet événement. Partout ailleurs, les collectivités locales comme les associations de village honorent leurs morts pour la patrie. On se rappelle tout à coup que tel ou tel martyr est un enfant du village ou du quartier. C’est ainsi que se dressent deux Panthéons, l’officiel, celui de l’État et du parti dominant, et celui du village. Ce ne sont souvent pas les mêmes personnages illustres qui les peuplent.

33C.M. : Comment évolue la recherche historique sur cette guerre en Algérie ? Quels sont les récents renouvellements historiographiques ? 

34D. D. : Le problème est ici de savoir s’il a appartenu à l’université et à la recherche académique (et par là à l’enseignement) de lever le non-dit ou le silence fait sur la guerre de libération, de verbaliser l’événement afin que soit donnée vie à cette « part morte du moi » individuel ou collectif, à cette part en attente d’une réinscription d’une autre scène possible. Le travail historique a-t-il été effectué hors de la sphère politique et de l’idéologie dominante ? L’université et la recherche académique ont-elles pu combler le vide de parole en s’appuyant sur les faits, rien que sur les faits, en luttant ainsi contre cette réduction de l’histoire au politique et à l’idéologique ? Il faut dire franchement que non.

  • 1 Mahfoud Kaddache, Histoire du nationalisme algérien, Alger, SNED, 1980-1981.
  • 2 Abul Kassem Saadallah, La montée du nationalisme en Algérie, Alger, ENAL, 1983.
  • 3 Pour toutes les questions de bibliographie, se référer à Gilbert Meynier, « Bibliographie synthétiq (...)

35Depuis les années 1970, et à ce jour, seuls quelques travaux remarquables comme celui du professeur Mahfoud Kaddache1, et dans une optique autre, celui du professeur Abul Kassem Saadallah2 font date et ils ne sont plus suivis par un véritable travail d’historien produit à l’intérieur même du système3.

36Avec le livre intitulé FLN : Mirage et réalité, le travail de l’historien exilé Mohammed Harbi ouvrait pourtant sur d’autres dimensions, laissant à la nouvelle génération d’historiens le soin d’élargir le champ de l’investigation critique. De telles initiatives demeurent relativement isolées. L’université continue de fonctionner au discours laudateur ou pourfendeur et, dans le meilleur des cas, dans la répétition sur un mode discursif, ou compulsif, de ce qui a déjà été dit par d’autres.

37Ainsi, dans le registre des mémoires inscrits au Département d’histoire de l’université d’Alger-Bouzaréah, sur un ensemble de 31 titres de mémoires soutenus durant la période 1994-1998, se recoupant ou même se répétant souvent, un seul se distingue par le choix d’un problème lié à des conflits internes au mouvement de libération : « La question du MNA de Messali Hadj, 1954-1962 ». Il n’existe malheureusement pas d’étude exhaustive et critique de l’historiographie universitaire de ces vingt dernières années. En attendant, nous pouvons dire que de telles approches universitaires ne permettent pas à la nouvelle génération de rentrer librement en circulation dans une histoire, mais aussi dans l’Histoire, pour en faire des représentations partageables par tous. Le temps n’est pas encore venu de sortir d’une histoire présentée à partir d’un point zéro de l’origine et d’une mémoire monumentale.

38C.M. : Quelles sont les récentes initiatives en Algérie permettant de rendre plus accessibles les sources sur la guerre d'indépendance ? 

39D. D. : De nombreuses initiatives ont été prises depuis quelques années par des personnalités du mouvement national ou de la guerre de libération, qui ont déposé au Centre des Archives nationales celles dont ils étaient détenteurs. Dans l’ensemble, ces documents demeurent inaccessibles à la recherche ou dépendent du bon vouloir de responsables qui, pour la plupart, n’ont rien à voir avec le monde des archivistes ou des conservateurs professionnels. Tout se passe comme si les archives nationales constituaient un domaine privé de l’État.

40C.M. : Est-ce que, par exemple, certains événements jusqu'alors occultés sont désormais mis en lumière (par exemple le rôle de Messali Hadj, ou la torture... ) ?

41D. D. : Depuis l’arrivée du président Bouteflika à la tête de l’État algérien, bien des aéroports ou des lieux publics ont été baptisés du nom d’anciens dirigeants tombés en désuétude à l’époque du parti unique. On a même procédé à des (ré)inhumations en grande pompe pour certains d’entre eux. Mais cela est resté dans l’ensemble sans suite du point de vue du débat quant aux raisons de leur mise à l’écart ou leur enfouissement sous une chape de plomb. Il en est allé pour Messali Hadj comme pour d’autres grandes figures de l’histoire. Une fois le son des clairons estompé, les tombes ont été abandonnées aux herbes folles des cimetières.

42C.M. : Y a-t-il à votre avis suffisamment de collaboration entre historiens français et algériens sur cette histoire de la guerre d'indépendance algérienne ?

43D. D. : Poser une telle question suppose un nivellement des niveaux d’approche d’une histoire entendue implicitement comme une histoire commune. Beaucoup se demandent s’il n’est pas temps d’écrire une histoire à deux mains, comme l’ont tenté certains historiens avec l’histoire franco-allemande. Pour ce qui me concerne, je demeure convaincu qu’il s’agit, pour l’Algérie et la France contemporaines, de deux histoires fondamentalement différentes. Pour mieux me faire comprendre, je voudrais rappeler que de grands travaux portant sur l’histoire de la République (française), la constitution politique de l’État (français), ne prennent pas en compte la question nationale et coloniale, et surtout le problème algérien. Quand ce dernier est abordé, c’est selon la logique et le point de vue des « errements » de la République, tout comme si, là encore, les fondements institutionnels français étaient solides et que, dans l’exercice de la fonction politique et dans celui de la reconnaissance des droits, il n’y ait eu que quelques dépassements, droitiers pour la plupart. Pour les meilleurs d’entre les historiens, on peut trouver les expressions d’état d’exception, de lois d’exception, d’espace d’exception (espaces de non droit). Mais toutes ces zones grises de la pensée, c’était bien l’espace réservé à ce que l’on appelait la « France d’Outre-mer », celle des colonies avec leurs peuples coloniaux. Jamais celui de la métropole.

44Pour bien me faire comprendre, disons que j’étais parti avec l’idée que l’histoire de la France coloniale, c’était aussi l’histoire de l’Algérie coloniale et, brutalement, j’ai fini par constater qu’en France, il y a bien une histoire de la France coloniale mais pas une histoire de l’Algérie colonisée. Lors d’une journée d’étude sur l’administration coloniale organisée par un grand institut parisien, j’ai noté que sur la dizaine d’interventions qui ont été présentées, je fus le seul à parler des auxiliaires algériens de l’administration française. Toutes les autres interventions portaient sur les gouverneurs généraux, les administrateurs civils, le personnel de service et les magistrats, français bien sûr. La question des auxiliaires et des élus locaux (une population pourtant importante, des personnalités parfois) n’a été travaillée que par deux historiens algériens, dont un qui n’a pas pu exposer… faute de visa de séjour.

45Alors, en fait et pour finir, il y a bien deux histoires : une histoire de la France coloniale avec ses institutions et ses hommes, et une histoire de l’Algérie et de ses hommes. Il n’y a pas d’histoire commune ni de processus ontologique, il y a des histoires concomitantes, entrecroisées.

46Nous collaborons bien entre collègues et amis, mais c’est toujours dans la logique de l’échange inégal.

47C.M. : Comment évolue la mémoire de cette guerre et de l'indépendance en Algérie ? Y a-t-il une pluralité des mémoires ?

48D. D. : Comme pour toutes les sociétés ayant connu des guerres coloniales ou civiles, ou encore des guerres entre États et nations, la guerre des mémoires prolonge à contretemps la guerre que l’on s’est livrée sans phrase. Il y a bien en Algérie comme partout ailleurs une pluralité des mémoires.

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Notes

1 Mahfoud Kaddache, Histoire du nationalisme algérien, Alger, SNED, 1980-1981.

2 Abul Kassem Saadallah, La montée du nationalisme en Algérie, Alger, ENAL, 1983.

3 Pour toutes les questions de bibliographie, se référer à Gilbert Meynier, « Bibliographie synthétique annotée et commentée », dans NAQD Revue d’études et de critique sociale, N° 14/15, Histoire et politique. Alger, automne-hiver 2001.

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Pour citer cet article

Référence papier

Raphaëlle Branche et Daho Djerbal, « Regards croisés sur le 50e anniversaire de l’indépendance de l’Algérie », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 122 | 2014, 157-167.

Référence électronique

Raphaëlle Branche et Daho Djerbal, « Regards croisés sur le 50e anniversaire de l’indépendance de l’Algérie », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 122 | 2014, mis en ligne le 01 janvier 2014, consulté le 20 août 2017. URL : http://chrhc.revues.org/3362

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