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Olivier Perru, Hommes d'Église et science au XVIIIe siècle : vers une harmonie entre raison, nature et création

Paris, Vrin, et Lyon, Institut interdisciplinaire d'études épistémologiques, 2012, 675 p.
Pierre Crépel
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Olivier Perru, Hommes d'Église et science au XVIIIe siècle : vers une harmonie entre raison, nature et création, Paris, Vrin, et Lyon, Institut interdisciplinaire d'études épistémologiques, 2012, 675 p.

Texte intégral

1Rares sont maintenant les historiens des sciences qui opposeraient de façon brutale, mécanique et absolue « la science » et « la foi ». D'ailleurs ces deux registres sont vécus aujourd'hui (à tort ou à raison) de façon assez indépendante, comme s'ils n'avaient aucune interaction, sauf peut-être chez quelques intégristes. Tel n'a pas toujours été le cas, surtout il y a plusieurs siècles. Ces sujets sont souvent évoqués à propos du Moyen Âge latin ou arabe, voire de la science dite classique, mais beaucoup moins pour le XVIIIe siècle ou alors seulement au passage. L'ouvrage d'Olivier Perru entend aborder la question de front. Ses 675 pages renferment 13 chapitres. Les trois premiers, qui se situent à la fin du XVIIe siècle et tout au début du XVIIIe, traitent des rapports entre science et foi chez trois personnages emblématiques fondateurs: Malebranche, Lamy et Fénelon. Ensuite sont étudiés de façon assez chronologique, tout au long du siècle des Lumières, un grand nombre d'auteurs ecclésiastiques, tous français à une exception près, souvent assez peu connus aujourd'hui mais quelquefois best-sellers à l'époque, essentiellement naturalistes (plus que physiciens ou mathématiciens). Nous pouvons ainsi saisir les cheminements des pensées des ecclésiastiques suivants: le cardinal de Polignac (chap. IV), l'abbé Pluche (chap. V), Bougeant, Regnauld et Paulian (chap. VI), Lelarge de Lignac (chap. VII), le pape Clément XIV (chap. VIII), Sauvages et al. (chap. IX), Dicquemare et Ray (chap. X), Bergier et Para du Phanjas (chap. XI), l'abbé Guinot et le frère Paschal (chap. XII), enfin Latreille et Soulavie (chap. XIII).

2Olivier Perru montre trois phases qui se succèdent, quitte à se chevaucher un peu, au cours de ce long siècle. La première est marquée par une "unité de vue entre foi et science qui domine les œuvres de Malebranche et de Lamy" et qui "semble s'estomper au moins après 1740" (p. 622), nous en dirons un mot un peu plus loin. Ensuite, se développe un courant "apologétique", visant à prouver ou confirmer l'existence de Dieu et la révélation chrétienne, à défendre l'Église, via l'harmonie et l'ordre du monde, en particulier par les sciences de la nature : ce courant, très explicite chez Fénelon, est illustré par le Spectacle de la Nature de l'abbé Pluche, qui connut un immense succès, à partir de 1732. Mais, "le souci d'un lien fort entre les travaux scientifiques et la perspective chrétienne" s'estompe progressivement et, surtout vers 1780, "la spécialisation scientifique croissante et la complexification des sciences font entrer dans un autre monde où la figure de Dieu s'estompe derrière un corpus de savoirs et de méthodes de plus en plus massif et d'une autre nature que les spéculations théologiques" (p. 629). Par suite, « le raisonnement scientifique non seulement se retournera contre l'interprétation littérale de la Bible mais mettra en lumière les points non rationnels de la foi chrétienne » (p. 116). Même si la laïcisation des sciences va devenir une tendance profonde à partir de 1750, il y aura d'autres évolutions dans des sens variés.

3Cet ouvrage intéressant nous semble avoir divers mérites et il doit également concerner les lecteurs qui ne s'intéressent pas particulièrement aux rapports entre science et foi. En effet, parmi les divers courants religieux des XVIIe et XVIIIe siècles, on discute de la place des sciences dans la formation de tous les jeunes gens et dans la vie intellectuelle du temps. Or, tous les futurs savants, ainsi que les hommes d'argent, d'influence ou de pouvoir, sont passés par des collèges ou des préceptorats tenus par des religieux : jésuites, jansénistes, mais aussi oratoriens, etc. Ainsi, même ceux qui sont les moins suspects de placer la science dans l'orbite de la religion ont baigné dans cette interaction entre révélation et raison à propos de la religion et dans les conceptions logiques et métaphysiques des groupes qui les ont éduqués, pour les sciences exactes ou naturelles, par exemple D'Alembert (chez les jansénistes), Condorcet (chez les jésuites). La Logique de Port-Royal est omniprésente. Les oratoriens, autour de Malebranche, Prestet, Lamy, jouent au tournant du siècle un rôle moteur exceptionnel dans la stimulation pour l'étude des sciences et surtout des mathématiques. Alors que certains religieux taxent les sciences de vaine curiosité, d'inutilité, de perte de temps, d'orgueil de l'esprit, menant droit à l'indifférence, voire à l'athéisme, les oratoriens réclament au contraire leur promotion pour acquérir l'exactitude et la justesse des raisonnements afin de former de bons chrétiens. Croyant à l'harmonie entre la raison, la nature et la foi, ils pensent que les jeunes gens pourront et voudront réinvestir les connaissances et les méthodes scientifiques dans la religion. Dans les Entretiens sur les sciences (1684), le Père Bernard Lamy est particulièrement explicite à cet égard. Prestet, dans la préface de ses Elémens de mathématiques ajoute aussi que la « froideur des mathématiques », dont l'étude finit néanmoins par devenir agréable « leur inspire une secrète ardeur pour les connoissances intelligibles & séparées de sens », va permettre de « les dégoûter de mille occupations vaines & dangereuses, qui les entraînent au libertinage & à la débauche ». D'autres, dans les courants dits apologétiques, estiment que la contemplation des merveilles de la Nature fera immanquablement reconnaître l'existence d'un dessein intelligent, c'est-à-dire de Dieu. En d'autres termes, pour diverses raisons (que nous pourrons juger bonnes ou mauvaises), certains ecclésiastiques poussent à l'étude, à la recherche et à l'utilisation des sciences et d'autres non, sous des formes à préciser.

4L'essai d'Olivier Perru attire notre attention sur des savants peu connus, pas toujours très créatifs ni bien inspirés, mais qui surent se focaliser sur des questions importantes, il sert donc à faire saisir ce qu'était la culture scientifique d'une époque. En outre, l'ouvrage contribue, certes avec bien d'autres travaux d'origines variées de ces dernières décennies, à casser l'image d'une voie linéaire et simplement cumulative de la science, sans pour autant tomber dans le relativisme ou la confusion. Il fait aussi exploser l'idée trop souvent sous-jacente (mais en général non explicite) chez nombre d'auteurs, selon laquelle l'Église et la croyance seraient toujours un frein aux progrès et à la connaissance, idée qui n'est pas totalement fausse mais trop unilatérale.

5Quelques aspects mériteraient certainement une discussion plus approfondie. En premier lieu, le terme « hommes d’Église » reste un peu indéfini : de nombreux « abbés » du XVIIIe siècle ne sont soi-disant tels que comme cadets de familles, ou comme pauvres élevés par un oncle curé, ou en vue de postuler ultérieurement aux bénéfices d'une abbaye, ou disons un peu par hasard ; certains évoluent et perdent la foi ; des auteurs non ecclésiastiques peuvent être des militants de la religion ; enfin, l'Eglise catholique constitue une institution avec ses hiérarchies, ses intérêts ; en d'autres termes, la grande variété des conditions et enjeux doit être soulignée. L'auteur en est bien sûr conscient et en fait la remarque à plusieurs endroits du livre, mais on pourrait souhaiter que, dans une autre publication, il aborde ces aspects plus frontalement. En second lieu, il s'agit ici d'une histoire « française » et on pourrait suggérer d'esquisser des comparaisons internationales, avec l'Italie, la Grande-Bretagne, l'Allemagne, etc. Les différences peuvent être liées aux ordres et groupements religieux : en France, ce sont essentiellement les jésuites et les oratoriens, ainsi que les jansénistes, qui sont à l'oeuvre dans ces rapports sciences-foi, mais pour l'Italie on doit penser aux barnabites, aux scolopes, aux camaldules, aux servites, qui ont tous des rapports intéressants aux sciences. Et bien entendu, il y a le problème de toutes les variétés de protestantismes dans les pays britanniques et germaniques. En troisième lieu, comme le souligne l'auteur dans l'introduction, il conviendrait aussi d'étendre la réflexion à d'autres sciences que l'histoire naturelle, non seulement les mathématiques et la physique formalisée ou non, mais éventuellement les sciences de l'Homme et de la société. Olivier Perru a eu évidemment raison de limiter son objet et de ne pas prétendre à l'exhaustivité, ce qui lui a permis un équilibre assez réussi entre une certaine érudition et la possibilité de dégager des tendances générales.

6Il ne s'agit donc pas d'un livre à la gloire de l'Église ou de la religion, comme l'était celui d'Antonin Eymieu (La part des croyants dans les progrès de la science au XIXe siècle, Paris, Librairie académique Perrin, 1920, 2 vol.), ni du sacrifice à une nouvelle mode (un peu ridicule) qui exalte le mysticisme comme stimulation de la recherche de pointe, où telle particule deviendrait celle de Dieu, mais d'un ouvrage ouvert qui peut renouveler les débats sur pièces et non dans l'abstrait de rêveries dogmatiques.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pierre Crépel, « Olivier Perru, Hommes d'Église et science au XVIIIe siècle : vers une harmonie entre raison, nature et création », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 122 | 2014, mis en ligne le 25 février 2014, consulté le 27 mars 2017. URL : http://chrhc.revues.org/3331

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Pierre Crépel

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