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DÉBATS

Histoire africaine de langue française et mondialisation

Catherine Coquery-Vidrovitch
p. 141-152

Résumé

Aujourd’hui la plupart des historiens français rejettent le concept d’africanisme, pour des raisons semblables au rejet par Edward Said de l'Orientalisme, ou par Valentin Mudimbe de l’invention de l’Afrique. Plusieurs générations d’historiens africains formés aux Écoles de Dakar, de Dar es Salaam, ou d’Ibadan, nous rappellent désormais que ce que nous, Occidentaux, pensons être évident est loin de l’être pour l’Autre, et inversement. Même si le manque de ressources et la fuite des cerveaux pèsent sur les centres africains de recherche, les historiens africains de l’Afrique et de la diaspora sont désormais beaucoup plus nombreux que les Français. Les études africaines ne sont plus unilatérales. Elles sont aussi afrocentrées (ce qui ne signifie pas afrocentriques). C’est ce que rappellent les analyses dites postcoloniales1.

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Texte intégral

1Le propos est en somme d’évoquer l’histoire de l’historiographie africaine de langue française depuis ses origines, de parler de son présent et de son avenir qui se situe désormais dans le cadre des postcolonial studies, dont les historiens utilisent quelques idées plus qu’ils ne dissertent à leur propos (à la différence des littéraires ou des politologues).

De l’orientalisme à l’africanisme

  • 2 Edward Said, Orientalism, 1978. Traduit L’Orientalisme : l’Orient créé par l’Occident, Le Seuil, 19 (...)

2Les postcolonial studies ont été lancées par la déconstruction de l’orientalisme, c’est-à-dire l’idée d’Asie élaborée à travers le temps par les savants occidentaux. Ce fut le fait de l’intellectuel palestinien Edward Said, en 1978 dans son livre Orientalism, ouvrage traduit en français dès 1980, mais surtout connu en France à partir de sa seconde traduction, en 20052.

  • 3 Valentin Mudimbe, The Invention of Africa. Bloomington, Indiana University Press, 1988 ; The Idea o (...)

3Ce que l’on sait moins, parce que ses ouvrages ne sont pas traduits en français, c’est que la déconstruction de l’africanisme a été opérée, en 1988, par un philologue congolais, Valentin Mudimbe (aujourd’hui professeur à Duke University aux États-Unis). Dans les deux cas, la critique est donc venue du « Sud ». Valentin Mudimbe a relu l’ensemble des Européens qui ont parlé d’Afrique depuis le xve siècle3 : marins, explorateurs, commerçants, marchands d’esclaves, missionnaires, administrateurs. Il a du même coup fait le procès de ce qu’il a appelé de façon imagée la colonial library (la « bibliothèque coloniale ») dont nous avons tous été nourris, francophones et Français. Nous avons été nourris par des décennies, voire des siècles de travaux, certes très utiles, mais tous frappés d’eurocentrisme. Comment se fait-il qu’Edward Said a été traduit en français, mais que Valentin Mudimbe, qui touche de beaucoup plus près l’histoire française, ne l’est toujours pas ? De ce fait, son travail n’est connu que des quelques spécialistes. Il ne s’agit pas d’un hasard. C’est aussi parce que, comme le révèle la vulnérabilité de l’opinion française sur la question coloniale, l’histoire de France n’est pas, à proprement parler, « décolonisée ». L’hostilité durable contre les « idées postcoloniales » d’une majorité de chercheurs français en sciences sociales n’a guère d’autre explication ; ces hypothèses obligent à remettre en cause nombre de convictions, conscientes ou inconscientes, héritées de notre commune « bibliothèque coloniale ».

4C’est aussi que l’histoire française se limita pendant longtemps à celle de l’histoire de la colonisation vue de la métropole. La recherche sur l’aire culturelle Afrique n’a été initiée qu’au début des années 1960 sous la gouverne de Fernand Braudel dans ce qui s’appelait alors la sixième section de l’École pratique des hautes études (EPHE), devenue en 1974 EHESS (École des hautes études en sciences sociale). Auparavant, il n’y avait en France qu’un seul universitaire chargé d’enseigner l’histoire de la colonisation : Charles-André Julien, professeur en Sorbonne (1947- 1961). C’était un anticolonialiste, socialiste, qui a dirigé un nombre important de thèses d’État restées précieuses. La Grande-Bretagne, en revanche, dès 1947, a créé deux chaires d’histoire de l’Afrique, l’une occupée à Londres par Roland Oliver (SOAS, School of Oriental and African Studies) et l’autre à Legon en Gold Coast (Ghana) par John Fage (parti ensuite à l’Université de Birmingham). Aucune université francophone n’existait encore en Afrique : 1947, c’était l’indépendance de l’Inde. En France, il fallut attendre 1960… En Sorbonne, les deux chaires en histoire africaine, contemporaine et médiévale, ne furent créées qu’en 1962 (précédées d’un an par la direction d’études d’Henri Brunschwig à l’EPHE). Celui-ci était, avec John Fage, le seul universitaire de formation classique, tous les autres (Oliver en Grande-Bretagne, et en France Hubert Deschamps puis son successeur Yves Person pour l’histoire contemporaine, et Raymond Mauny pour l’histoire médiévale), étaient d’anciens administrateurs, car c’était un temps où l’histoire de l’Afrique stricto sensu n’existait pas encore en tant que discipline, l’Afrique subsaharienne restant le champ réservé des anthropologues et des ethnologues.

La genèse de l’africanisme français

  • 4 Sophie Dulucq, Aux origines de l’histoire de l’Afrique. Historiographie coloniale et réseaux de sav (...)
  • 5 Cf. Catherine Coquery-Vidrovitch, « Pluridisciplinarité et naissance de l’histoire africaine de lan (...)

5Ces premières années de l’historiographie africaniste française sont aujourd’hui connues4. Henri Brunschwig joua un rôle moteur dans le démarrage de la discipline, reflétant les progrès de l’ensemble des sciences sociales (1960-1976) dans la revue Cahiers d’études africaines, qui rassemblait aussi les efforts interdisciplinaires du géographe Gilles Sautter, des sociologues Georges Balandier et Paul Mercier, de l’ethnologue Denise Paulme, des linguistes Pierre Alexandre et Pierre-Francis Lacroix5.

  • 6 Cf. Catherine Coquery-Vidrovitch, « Afrique noire : à l’origine de l’historiographie africaine de l (...)
  • 7 Jean Suret-Canale, Afrique noire occidentale et centrale, tome 1, Paris, Les Éditions sociales, 195 (...)
  • 8 Joseph Ki-Zerbo, Histoire de l’Afrique noire : d’hier à demain, Paris, Hatier, 1972.

6La recherche était alors peu consciente de l’avance pourtant évidente de quelques intellectuels africains : la revue Présence africaine avait été créée en 1947 par le Sénégalais Alioune Diop6, les deux premières thèses d’État en histoire africaine avaient été soutenues par deux Sénégalais, Cheikh Anta Diop (1954-1960) et Abdoulaye Ly (1956). Si l’on excepte les ouvrages pionniers du géographe communiste Jean Suret-Canale7, la première Histoire générale de l’Afrique noire vraiment digne de ce nom fut publiée en français par le Voltaïque (Burkinabe) Joseph Ki-Zerbo8.

  • 9 Pour obtenir le même résultat à l’université du Sénégal, en 1974, Boubacar Barry, alors maître assi (...)

7Les premières générations françaises sont demeurées quelque peu prisonnières de leur privilège ancien, appelé à devenir un handicap : elles apportaient « le savoir » à la grande majorité des étudiants africains dont la génération précédente, sauf exception, n’avait pas encore eu l’opportunité de faire des études supérieures. Nous, universitaires français, avons donc occupé tous les postes de direction, y compris dans les universités africaines (Yves Person et Jean Devisse, élus à la Sorbonne, avaient commencé leur carrière à l’université de Dakar). Les historiens français conservèrent jusqu’à la fin des années 1970 le monopole de l’enseignement universitaire francophone. Ce fut la différence avec ce qu’on a appelé, du côté anglophone, les écoles de Dar es Salaam et d’Ibadan, où cohabitèrent plus tôt, dans un rapport relatif d’égalité académique, britanniques et nationaux, formés pour certains des uns comme des autres à Oxford ou Cambridge9. En France, en revanche, l’une de mes anciennes doctorantes, Florence Bernault, aujourd’hui professeure à l’université du Wisconsin, me fit un jour cette remarque judicieuse : « Vous, vous étiez « les rois de la brousse » [par référence au titre donné par Hubert Deschamps à son livre de souvenirs] ; nous, de la génération suivante, nous avons à démontrer que, bien que Français, nous sommes capables d’écrire de la bonne histoire africaine ».

8L’importance du savoir alors accumulé par les jeunes historiens africains fut en grande partie négligée, et surtout inconnue sauf de la petite minorité de spécialistes qui avaient siégé dans leurs jurys de thèse ou de maîtrise. D’où la morgue souvent inconsciente de ceux « qui savaient », bref un travers eurocentré qui se révèle tenace.

L’importance de l’école historienne africaine

  • 10 . Cf. Chantal Chanson-Jabeur et Catherine Coquery-Vidrovitch (dir.), Recensement analytique des tra (...)
  • 11 Alpha Gado Boureima, Une histoire des famines au Sahel xixe-xxe siècles Paris, L’Harmattan, 1993. L (...)
  • 12 Pierre Kipré, Villes de Côte d’Ivoire, 1893-1940, Nouvelles Éditions africaines, Abidjan, 2 vol., 1 (...)

9Or, contrairement à la vision française de l’histoire africaine en train de se faire, on compta à partir des années 1980 autant sinon davantage d’Africains francophones docteurs d’État que de Français (universitaires). En nombre, l’école historique francophone a toujours été plus nombreuse que l’école française stricto sensu : un espace semi-continental contre un seul pays, rien de plus normal. Des années 1970 aux années 1990, le nombre des Africains diplômés en thèse de troisième cycle en histoire africaine fut largement supérieur à celui de leurs homologues français (de l’ordre de trois quarts d’étudiants originaires d’Afrique contre un quart de Français). Ils ont accumulé une masse de travaux originaux présentés pour leur quasi-totalité, outre l’EHESS, dans les universités de Paris-1, de Paris-7 et d’Aix-en-Provence puisque, sauf à Dakar, il n’existait pas encore de troisième cycle dans les universités africaines non plus qu’à Madagascar. Au fur et à mesure que les docteurs retournaient au pays former à leur tour des jeunes chercheurs, s’ajoutèrent les travaux sur place10. En 1988, le prix de thèse CNRS fut décerné à un Nigérien qui avait entrepris l’histoire des sécheresses de la zone sahélienne du xviiie au xxe siècle11. La même année, le prestigieux prix international Noma, couronnant la meilleure publication scientifique africaine, toutes langues et disciplines confondues, fut décerné à la thèse d’État d’un historien ivoirien sur l’urbanisation en Côte d’Ivoire coloniale12.

  • 13 Harris Memel-Foté, L’esclavage dans les sociétés lignagères de la forêt ivoirienne (xviie-xixe sièc (...)

10La différence, ce fut la diffusion. Les thèses écrites par des universitaires français ont été publiées le plus souvent un an ou deux après la soutenance. Ce ne fut le cas que pour une minorité des thèses africaines : huit thèses d’État seulement publiées sur les vingt répertoriées jusqu’en 2000. Celle, très novatrice, sur l’esclavage dans les sociétés lagunaires de Côte d’Ivoire fut publiée en 2007 seulement (vingt ans après sa soutenance à l’EHESS)13.

Africanistes et historiens africains : du divorce à la réconciliation

11Ainsi, le relatif divorce entre « africanistes » et Africains apparaît dès les débuts de cette histoire. Les historiens africanistes français ont, à l’origine, peu lu et guère participé à la revue Présence africaine qui s’était pourtant assuré des « parrains » de poids : Jean-Paul Sartre et Georges Balandier ; or la revue, inspirée au départ par le concept de négritude (au sens culturel du terme) lancé avant-guerre par Léopold Senghor et Aimé Césaire, est allée bien au-delà. Ce qui importait à Alioune Diop, c’était l’africanité, c’est-à-dire la nécessité de promouvoir un mouvement autocentré de recherches culturelles, incarné par les manifestations dont il fut le maître d’œuvre : congrès des écrivains et artistes noirs dont le premier fut organisé à Paris en 1956, Festival des arts nègres (FESTAN, Dakar 1966, Lagos 1974).

12Certes, les historiens français étaient passés de l’histoire de la colonisation à l’histoire délocalisée des aires culturelles. Mais, enfermés dans le cercle enchanté de leur académisme et restés proches de leurs prédécesseurs anthropologues en matière africaine, ils ne saisirent guère, sauf exception, l’importance de la quête d’histoire de leurs collègues africains qu’ils continuaient surtout à utiliser comme « informateurs ». Le rôle de la revue Présence africaine fut en ce domaine révélateur : son message fut méconnu du monde universitaire français alors que la revue était lancée de Paris, et joua en Afrique occidentale et dans les Antilles un rôle culturel majeur. À la relecture, les articles frappent par leur qualité, la variété des sujets abordés, et leur souci de ne pas se livrer à une quelconque agressivité militante dans la reconstitution de l’histoire africaine et des histoires nationales. Ce fut, à l’époque, avant 1960 (date de naissance des Cahiers d’études africaines, la même année, signe des temps, que le Journal of African History ), la seule revue, avec la Revue de l’IFAN-B de Dakar (et quelques autres revues locales héritées de la période coloniale) à traiter d’histoire africaine. Ce fut surtout la première et longtemps la seule revue de langue française donnant la parole à des chercheurs africains.

  • 14 Cheikh Anta Diop, Nations nègres et Culture, Paris, Présence africaine, 1954.
  • 15 Le site internet sur Wikipedia est officiellement bloqué, en raison du caractère irréductible des d (...)
  • 16 Martin Bernal, Black Athena. The Afroasiatic Roots of Classical Civilization. T.I. The Fabrication (...)

13Les africanistes français furent surtout sensibles aux exagérations égyptiennes de Cheikh Anta Diop ; ils n’ont pas compris le pas énorme qu’elles faisaient franchir en rendant leur dignité aux historiens africains, en leur intimant d’écrire d’abord une histoire vue d’Afrique14. C’est de lui que date une certaine rupture entre historiens africains et africanistes. Pour les premiers, Cheikh Anta Diop est le père fondateur de l’histoire africaine de langue française, incontestable et difficile à contester. Pour la plupart des seconds, il fut un illuminé, historien non professionnel qui a certes rendu aux Africains la fierté de leur histoire, mais non sans affirmer un certain nombre de sottises. Cette querelle, qui a fait couler beaucoup d’encre, traduit encore de part et d’autre des blocages regrettables15. De la même façon, les Français ont traité par le mépris certaines idées de bon sens du philologue américain Martin Bernal, dont l’entreprise était du même ordre que celles de Said ou de Mudimbe : déconstruire le mythe d’un « miracle grec » qui n’aurait rien dû à l’héritage égyptien16. Certes, Cheikh Anta Diop ou Martin Bernal, comme tous les visionnaires, ont exagéré. Mais, après Alioune Diop et avec Valentin Mudimbe, ils ont été les premiers à pratiquer à propos de l’Afrique le postcolonial.

14Cela dit, l’histoire africaine écrite par les historiens d’Afrique n’est ni meilleure ni moins bonne que celle écrite de France. Mais elle peut exprimer des préoccupations différentes, une vision en partie révisée de l’histoire. Comme toutes les histoires du monde, l’histoire africaine d’Afrique a connu ses maladies de jeunesse. Les premières années d’indépendance ont inspiré des revendications de type nationaliste ; il s’agissait de redresser l’histoire coloniale à la française en en prenant le contre-pied : des tyrans sanguinaires de l’épopée coloniale sont devenus des héros sans peur et sans reproche. Il y eut aussi (comme chez nous) des contradictions dans la vision de l’enseignement à fournir aux élèves ; ainsi, au début du régime de Sékou Touré en Guinée, deux historiens « de gauche », l’un français, Jean Suret-Canale, l’autre guinéen, Djibril Tamsir Niane, ont conçu un manuel – les écoliers africains n’ayant eu à disposition jusqu’alors que des manuels français de France ; ce manuel ne plut pas au président Houphouet-Boigny de Côte d’Ivoire, qui commanda donc le sien à Yves Person.

15Côté recherche, le ton avait changé : ce sont les anciens colonisés qui écrivaient leur histoire, privilégiant les effets ressentis sur le terrain, quel que soit le pays étudié : comment avaient évolué, en particulier au long de la colonisation, les populations concernées. Ces études se complexifièrent progressivement : histoire des résistances, histoire agraire, histoire de la santé ou de l’éducation, histoire du climat et de l’environnement, histoire démographique et des migrations, histoire urbaine, et plus récemment, histoire genrée et histoire de la violence (violence urbaine, violences de guerre). Toutes ont contribué à enrichir le patrimoine de nos connaissances communes, et tout particulièrement le savoir de leurs maîtres et de leurs centres de recherches situés dans l’hexagone. Car ces travaux ont continué jusqu’à il y a peu d’approvisionner la recherche dans les instituts français qui les avaient suscités et où les manuscrits étaient consultables, enrichissant à leur tour les ouvrages publiés des chercheurs le plus souvent occidentaux qui y avaient accès, quand ils prenaient le soin (déontologique) de signaler leurs références.

16Aujourd’hui nous en sommes arrivés au même point en Afrique et en France : les manuels (quand ils existent en Afrique, ce qui n’est malheureusement pas encore toujours le cas) et, plus généralement, les travaux d’histoire reflètent les connaissances actuelles, mais aussi les choix de leurs auteurs… Le point de vue africain adopté est désormais non plus eurocentré, mais afrocentré, et c’est normal. Enfin, la recherche africaine s’est plutôt mieux dégagée que la française sur certains tabous tenaces : en particulier celui de l’esclavage. Quant à Cheikh Anta Diop, personne ne met plus en doute l’importance que revêtit son entreprise de revitalisation de l’histoire africaine. Autrement dit, depuis une dizaine d’années, les perspectives se sont modifiées de part et d’autre, et les échanges sont devenus possibles et féconds.

Les obstacles : afrocentrisme versus eurocentrisme

  • 17 Essai sur la colonisation positive, titre d’un ouvrage récent d’un historien pourtant de qualité, M (...)

17En France, il existe parfois, au sein même de la communauté « africaniste », une tendance fâcheuse qui est de confondre la nécessité d’un point de vue « afrocentré » avec ce qui est taxé d’« afrocentrisme », alors que l’afrocentrisme est aussi détestable que l’eurocentrisme dont il est l’expression inversée. Car on ne doit pas enjoliver la situation ni d’un côté ni de l’autre ; il reste deux irréductibles : d’une part, en Afrique et peut-être surtout hors d’Afrique, des reliquats du courant « afrocentriste », et d’autre part, dans notre hexagone, les tenants de la colonisation française « positive »17.

18L’afrocentrisme s’accroche aux origines noires, à la suite de disciples intransigeants de Cheikh Anta Diop qui, tels Théophile Obenga, aujourd’hui aux États-Unis, ou le professeur d’égyptologie Aboubacry Moussa Lam à l’université de Dakar, font tout venir de l’Égypte mère. Des clubs « cheikh anta diopistes » existent dans les universités d’Afrique francophone, recrutant parmi des étudiants naïfs qui revendiquent de façon maladroite leur nationalisme passéiste, et parfois soutenus par des enseignants eux-mêmes, de par leur isolement lorsqu’ils n’ont pas de contacts internationaux. Ce courant recrute aussi en France parmi les « laissés pour compte » que, parfois, leur niveau écarte ou a écarté de la réussite à l’université et dont le militantisme radical peut séduire des jeunes peu scolarisés qui se sentent (à juste titre) exclus du système dominant. Le courant est plutôt représenté au niveau universitaire par certains Français antillais qui revendiquent une négritude agressive, à l’aune des discriminations dont ils estiment souffrir (souvent hélas à juste titre). Ceci réactive parfois, dans les nouvelles générations, une mésentente ancienne entre noirs d’origine africaine (taxés d’anciens esclavagistes) et Français antillais de couleur (descendants d’esclaves).

  • 18 Sur cette crise franco-française de l’histoire coloniale, voir : C. Coquery-Vidrovitch, Enjeux poli (...)

19Côté Français « blanc », une crise politique interne s’est déclarée à l’aube du troisième millénaire, où des mémoires coloniales se sont catapultées avec violence : le candidat Sarkozy à la présidence a lancé des « mots armes » qui ont fait flèche de tout bois ; tout groupe luttant contre les discriminations raciales (notamment anti noires) s’est fait accuser de « communautarisme » ; tout historien soucieux de sortir l’histoire de la colonisation du déni dont elle souffrait depuis la fin de la guerre d’Algérie (1962), sujet « sensible » entre tous, s’est fait taxer, par ses propres pairs, de « repentants » visant à déshonorer l’« honneur de la France », ne serait-ce qu’en voulant traiter des abus coloniaux qui avaient pourtant été de notoriété publique du temps même de la colonisation. On s’est mis à brandir la morale et à vouloir peser les « bons » et les « mauvais » côtés de la colonisation, comme si l’historien était un juge, confondant ainsi morale et savoir. Les politiques s’en sont mêlés, le Parlement ayant voté une loi enjoignant aux historiens d’enseigner « les aspects positifs de la colonisation, en particulier en Afrique du Nord » (article 4 de la loi de février 2005, article que le président Chirac a fait annuler l’année suivante, devant la protestation des professionnels). L’affaire a aussi empoisonné la question de l’enseignement de l’esclavage et de la traite des esclaves, la loi Taubira (2001, sur l’esclavage reconnu comme crime contre l’humanité) ayant rendu cet enseignement obligatoire alors que le thème, depuis des années, était officiellement ignoré à l’école primaire et à peine évoqué dans le secondaire. Les historiens ont pris parti, les politiques s’en sont mêlés, et le tout a provoqué un beau gâchis à l’occasion de la sortie d’un ouvrage de synthèse controversé sur la question « négrière » (affaire dite de l’historien Olivier Pétré-Grenouilleau en 2004-2005). Les historiens se sont entre-déchirés entre deux clans : « Liberté pour l’histoire » (association initiée par René Rémond et reprise par Pierre Nora) contre CVUH (« Comité de vigilance sur les usages publics de l’histoire » créé par Gérard Noiriel)18.

  • 19 Cf. Adame Ba Konare (dir.), Petit précis de remise à niveau sur l’histoire africaine à l’usage du p (...)
  • 20 Jane Burbank & Frederick Cooper, Empires in Word History. Power and the Politics of Difference, Pri (...)

20Le débat a directement rejoint la question de l’histoire africaine avec le discours du président Sarkozy à l’université de Dakar, en juillet 2007, prétendant que les Africains « n’étaient pas suffisamment entrés dans l’histoire ». Du coup, les historiens francophones du continent africain ont vigoureusement réagi19 ; en France aussi le discours a provoqué une réaction assez saine ; l’histoire africaine en acquerrait presque droit de cité. Mais d’autres historiens, plus frileux, mal préparés à saisir les évolutions intellectuelles pourtant passionnantes qui se développent en Afrique, se replient sur une vision européenne de l’histoire. Sans même évoquer le recours passéiste au roman national strictement hexagonal, la « mode », aussi bien en France qu’aux États-Unis, redevient de s’intéresser davantage au côté européen de l’entreprise coloniale qu’à un continent étranger qui, dorénavant, forme en nombre ses propres historiens. On compare donc désormais la construction et la chute des empires du xxe siècle, ottoman, habsbourgeois, russe, colonial… (cf. les travaux très prisés en France de l’historien américain, Fred Cooper, et les nombreux colloques organisés sur ce thème dans les universités françaises, aussi bien chez les historiens que chez les politologues)20.

L’apport postcolonial

  • 21 Citons entre autres : Jean-Loup Amselle, L’Occident décroché. Enquête sur les postcolonialismes, Pa (...)

21Tout ceci rend compte du contraste entre, d’une part, le dynamisme actuel de la recherche africaine malgré ses handicaps et, d’autre part, le retour, côté français, vers une réflexion coloniale de caractère eurocentrique et même francocentré. Tout se passe comme si la recherche française abandonnait au moins en partie le domaine de l’histoire africaine… aux Africains, sans s’intéresser outre mesure aux échanges réciproques nécessaires. Ç’avait été pourtant l’apport, à l’époque, des « aires culturelles ». Les chercheurs de naguère affirmaient leur capacité à se mettre « à la place de l’autre ». L’apport original des recherches postcoloniales, c’est de nous rappeler à l’ordre : aussi lucide et rigoureux soit-on, il est quasi impossible de se défaire de sa propre subjectivité qui relève aussi du point de vue où l’on est situé dans le temps et dans l’espace. La grande différence d’avec les années 1960, c’est que l’ « Autre » a les mêmes pouvoirs que le savant occidental, et revendique son propre regard sans avoir besoin de se le faire expliquer par ses partenaires. Les « subaltern studies » ont enseigné ceci aux anglophones depuis les années 1970, tandis qu’une bonne génération plus tard, des chercheurs français sérieux et respectés ne doutent pas que leur propre regard suffit, et affirment que, en revendiquant de « penser par eux-mêmes », les chercheurs d’ailleurs ne feraient que nous imiter maladroitement21.

  • 22 Ce travail conjoint a été publié : Mali-France, regards sur une histoire partagée, Paris, Karthala, (...)

22Ces auteurs arguent que les études postcoloniales ne font que répéter ce qu’ils ont pratiqué eux-mêmes de longue date. C’est en partie exact : chaque génération a besoin de se réapproprier des concepts-clés en y ajoutant son grain de sel. Mais ce qui est nouveau, c’est le fait que « se mettre à la place de l’Africain » est une attitude révolue. L’important est devenu de l’entendre et d’accepter son point de vue, de dissiper ensemble les malentendus, bref de se défaire de cette morgue du savoir européen héritée du xixe siècle. Historiens français et maliens ont pratiqué sans le savoir le postcolonial il y a quelques années, en montant un programme commun de recherche sur l’histoire de la colonisation au Mali : le programme réunissait une dizaine de chercheurs et de doctorants de part et d’autre, et a duré six ans. Il a bien fallu aux partenaires un tiers du temps pour simplement apprendre à s’écouter et à s’accepter, tant ils étaient a priori prisonniers de leurs propres préjugés22.

  • 23 Mohamed Mbodj, « Conclusion », dans Des historiens africains en Afrique : logiques du passé et dyna (...)

23Ce n’est donc pas un hasard si les premiers à importer en France des idées postcoloniales à propos de l’histoire africaine furent deux historiens sénégalais23.

Les idées postcoloniales en Afrique

  • 24 Les participants à ce congrès représentaient plus de trente nationalités. Ils étaient soit en poste (...)

24Pourquoi les Africains francophones de la diaspora sont-ils si sensibles aux apports des idées postcoloniales ? Les plus représentatifs de cette tendance sont le Sénégalais Mamadou Diouf, professeur à Columbia University, et le Camerounais Achille Mbembe, chercheur à Stellenbosch University (Afrique du Sud). C’est qu’ils participent à plein aux deux mondes. Biculturels pour ne pas dire triculturels, aussi au fait des cultures africaines que des recherches anglophone et francophone, ils sont les mieux placés pour saisir à quel point l’apport des PCS est important pour se débarrasser de l’héritage en partie obsolète légué par la « bibliothèque coloniale ». Désormais, en Afrique, la quasi-totalité des chercheurs est constituée de générations nées ou en tous les cas éduquées après les indépendances, dans des universités nationales exclusivement dotées d’enseignants africains. Certes, il ne faut pas non plus se faire d’illusions. Pas plus que certains Français, des « afrocentristes » attardés ne sont pas tous dégagés des stéréotypes qui persistent à maintenir le sous-continent africain en position de monde à part, frappé qu’il serait de traits culturels ou sociopolitiques spécifiques. Mais il ne faut pas exagérer ce handicap. Vient de se tenir à Tripoli un colloque Unesco révélateur (juillet 2010) : quelque cent quarante spécialistes, pour la plupart historiens ou responsables pédagogiques représentant une quarantaine d’États, avaient pour objet de s’accorder sur les thèmes d’histoire africaine à prévoir en fonction des différents niveaux d’enseignement, au plan national, régional et panafricain. Pendant dix jours, ils ont travaillé à préciser les concepts et les contenus à privilégier dans des « livres du maître » pour transmettre aux nouvelles générations une histoire africaine, vue d’Afrique, repensée. Ils ont de facto entrepris la révision postcoloniale confrontée de leur histoire24.

25Les historiens de l’Afrique l’ont compris aujourd’hui pour la plupart : le savoir n’est efficace que s’il est internationalement échangé et discuté entre chercheurs de toute provenance, de toute culture et de toutes langues, de façon interdisciplinaire. De ce point de vue, les acquis scientifiques contemporains sont formidablement enrichis, entre autres, par la rapidité offerte par les nouvelles technologies de l’information et de la communication. Dans ce cadre novateur, on ne peut faire l’économie de l’apport des idées dites postcoloniales, partie de ce que l’on appelle aujourd’hui plus généralement, l’« histoire connectée ».

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Notes

1 Pour en savoir plus : C. Coquery-Vidrovitch, Petite histoire de l’Afrique, l’Afrique au sud du Sahara de la préhistoire à nos jours, Paris, La Découverte, 2011, 220 p. Voir dans ce numéro, dans la rubrique Livres lus, un compte rendu de Chloé Maurel [NDLR].

2 Edward Said, Orientalism, 1978. Traduit L’Orientalisme : l’Orient créé par l’Occident, Le Seuil, 1980.

3 Valentin Mudimbe, The Invention of Africa. Bloomington, Indiana University Press, 1988 ; The Idea of Africa, ibid., 1994.

4 Sophie Dulucq, Aux origines de l’histoire de l’Afrique. Historiographie coloniale et réseaux de savoir en France et dans les colonies françaises d’Afrique subsaharienne (de la fin du 19e siècle aux indépendances), Presses universitaires de Toulouse, 2009.

5 Cf. Catherine Coquery-Vidrovitch, « Pluridisciplinarité et naissance de l’histoire africaine de langue française, Cahiers d’études africaines, 1960-1976 », in Cahiers d’Études africaines, numéro spécial « 50 ans », n° 198-200, 2010, p. 545-556.

6 Cf. Catherine Coquery-Vidrovitch, « Afrique noire : à l’origine de l’historiographie africaine de langue française », Présence africaine, n° spécial L’histoire africaine : l’après Ki-Zerbo, nouvelle série n° 173, 2006, p. 79-90.

7 Jean Suret-Canale, Afrique noire occidentale et centrale, tome 1, Paris, Les Éditions sociales, 1958. Tome 2, L’ère coloniale 1900-1940, Paris, 1964.

8 Joseph Ki-Zerbo, Histoire de l’Afrique noire : d’hier à demain, Paris, Hatier, 1972.

9 Pour obtenir le même résultat à l’université du Sénégal, en 1974, Boubacar Barry, alors maître assistant, et moi-même, professeure à l’Université Paris 7, avons mis au point un semi-subterfuge : j’ai été habilitée par le conseil de l’Université de Dakar comme directrice de recherche. Ma mission annuelle (six semaines) permit aux collègues de créer le niveau du troisième cycle. Je signais les papiers officiels mais mes collègues sénégalais accomplissaient l’essentiel des tâches qui donna naissance à l’« l’École de Dakar ». Celle-ci conquit son indépendance définitive en 1985 avec la soutenance des premières thèses d’État dakaroises.

10 . Cf. Chantal Chanson-Jabeur et Catherine Coquery-Vidrovitch (dir.), Recensement analytique des travaux universitaires inédits soutenus dans les universités francophones d’Afrique noire, Cahiers du groupe « Afrique noire » de l’Université Paris 7, n° 16, 1995 et n° 21, 2003.

11 Alpha Gado Boureima, Une histoire des famines au Sahel xixe-xxe siècles Paris, L’Harmattan, 1993. Le volume 2, signe des temps, vient d’être publié par une maison d’édition au Niger en 2010.

12 Pierre Kipré, Villes de Côte d’Ivoire, 1893-1940, Nouvelles Éditions africaines, Abidjan, 2 vol., 1985.

13 Harris Memel-Foté, L’esclavage dans les sociétés lignagères de la forêt ivoirienne (xviie-xixe siècle), Les Éditions du CERAP/IRD, Abidjan, Paris, 2007.

14 Cheikh Anta Diop, Nations nègres et Culture, Paris, Présence africaine, 1954.

15 Le site internet sur Wikipedia est officiellement bloqué, en raison du caractère irréductible des désaccords exprimés.

16 Martin Bernal, Black Athena. The Afroasiatic Roots of Classical Civilization. T.I. The Fabrication of Ancient Greece, 1785-1985, 1988 (traduit L’invention de la Grèce antique, 1785-1985, Paris, PUF, 1996).

17 Essai sur la colonisation positive, titre d’un ouvrage récent d’un historien pourtant de qualité, Marc Michel (Paris, Perrin, 2009).

18 Sur cette crise franco-française de l’histoire coloniale, voir : C. Coquery-Vidrovitch, Enjeux politiques de l’histoire coloniale, Marseille, Agone, 2009.

19 Cf. Adame Ba Konare (dir.), Petit précis de remise à niveau sur l’histoire africaine à l’usage du président Sarkozy, Paris, La Découverte, 2008.

20 Jane Burbank & Frederick Cooper, Empires in Word History. Power and the Politics of Difference, Princeton & Oxford, Princeton University Press, 2010. (Traduit, Payot, 2011.)

21 Citons entre autres : Jean-Loup Amselle, L’Occident décroché. Enquête sur les postcolonialismes, Paris, Stock, 2008 ; Jean-François Bayart, Les études postcoloniales, un carnaval académique, Paris, Karthala, 2010 ; Yves Lacoste, La question postcoloniale : une analyse géopolitique, Paris, Fayard, 2010.

22 Ce travail conjoint a été publié : Mali-France, regards sur une histoire partagée, Paris, Karthala, 2005.

23 Mohamed Mbodj, « Conclusion », dans Des historiens africains en Afrique : logiques du passé et dynamiques actuelles, Paris, L’Harmattan (laboratoire Tiers-Mondes, Afrique), 1998, p. 351-355. Mamadou Diouf (éd.), L’historiographie indienne en débat : colonialisme, nationalisme et sociétés postcoloniales, Paris, Karthala/ Amsterdam , SEPHIS, 1999, 494 p.

24 Les participants à ce congrès représentaient plus de trente nationalités. Ils étaient soit en poste dans leurs universités et académies respectives, soit issus de la diaspora, à l’exception d’une Française non afro-descendante (moi-même) et de deux pédagogues brésiliennes venues étudier comment enseigner l’histoire africaine qui vient d’être introduite dans les programmes de leur pays.

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Pour citer cet article

Référence papier

Catherine Coquery-Vidrovitch, « Histoire africaine de langue française et mondialisation », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 119 | 2012, 141-152.

Référence électronique

Catherine Coquery-Vidrovitch, « Histoire africaine de langue française et mondialisation », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 119 | 2012, mis en ligne le 01 janvier 2014, consulté le 22 juillet 2017. URL : http://chrhc.revues.org/2824

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Auteur

Catherine Coquery-Vidrovitch

Professeure émérite, Université Paris Diderot Paris 7

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