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CHANTIERS

Le « devoir de mémoire », fabrique du postcolonial ? Retour sur la genèse de la « loi Taubira »

Sébastien Ledoux
p. 117-130

Résumé

L’expression « devoir de mémoire » s’est imposée dans le discours politique français au cours des années 1990 à la faveur de l’écriture d’un « roman postnational » comportant deux nouveaux impératifs pour l’État : commémorer des morts à cause de la France (Vichy), et reconnaître officiellement une communauté mémorielle (la communauté juive) victime d’un génocide. La fin des années 1990 voit l’affirmation par des acteurs subalternes de demandes de reconnaissance et de réparations relatives cette fois au passé colonial de la France. Lors des commémorations du 150e anniversaire de l’abolition de l’esclavage en 1998, ces acteurs contestent le discours officiel des pouvoirs publics en revendiquant un récit alternatif fondé sur la notion de crime contre l’humanité. Face aux élites politiques hexagonales engagées dans l’adoption de « lois mémorielles », la formule « devoir de mémoire » a constitué alors un instrument de négociation pour les élites ultramarines devenues ainsi auteurs, par la voix de la députée Christiane Taubira, du « roman postnational » dans sa version postcoloniale.

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Texte intégral

« Nous avons conclu que la signification d’une incantation réside dans l’effet que produisent les mots dans leur contexte rituel. »

Bronislaw Malinowski, « Théorie ethnographique du mot magique », Jardins de corail, Paris, La Découverte, 2002

« Le mot s’avère, dans la bouche de l’individu, le produit de l’interaction vivante des forces sociales. »

Mikhaïl Bakhtine, Le Marxisme et la philosophie du langage. Essai d’application de la méthode sociologique en linguistique, Paris, Éditions de Minuit, 1977 [1929], p. 124.

  • 1 www.assemblee-nationale.fr/13/cri/2009-2010/20100176.asp

1Lors d’une séance consacrée aux questions au gouvernement le 4 mai 2010 à l’Assemblée nationale, le député socialiste, Daniel Goldberg, interpelle le ministre de la Culture et de la Communication, Frédéric Mitterrand. Ce dernier est interrogé sur la demande faite par le secrétaire d’État à la défense et aux anciens combattants, Hubert Falco, auprès du service historique de la Défense pour enquêter sur le scénario du film Hors la loi de Rachid Bouchareb. Lui répondant, Frédéric Mitterrand conclut en ces termes : « En tout état de cause, la douleur des victimes, de toutes les victimes, appelle et impose le respect. La liberté de tous n’est pas en conflit avec le devoir de mémoire. Aujourd’hui, le cinéma contribue à sa façon au devoir de mémoire, comme l’a fait récemment encore le film La Rafle et comme l’ont fait ces dernières années de nombreux films consacrés à la guerre d’Algérie »1.

  • 2 Voir quelques exemples parmi les nombreuses publications concomitantes qui ont relayé et/ou partici (...)

2Cet échange dans l’hémicycle de l’Assemblée a pour cadre les conflits de mémoires postcoloniales qui ont émergé en France depuis la fin des années 19902. Les récits divergents, voire antagonistes, sur ce passé sont alors portés à la fois par des acteurs traditionnels (anciens combattants, rapatriés), mais également par de nouveaux acteurs (les Français descendants de colonisés) qui font entendre leur voix à travers des associations (Les Indigènes de la République, par exemple), mais aussi à travers des créations artistiques comme les films de Rachid Bouchareb. Cette nouvelle conflictualité sur les usages de ce passé apparaît comme l’une des traces de la situation postcoloniale actuelle de la France.

  • 3 Pour la notion de « formule » dans le discours social, voir l’exemple de « purification ethnique » (...)

3La réponse du ministre de la culture nous montre également que l’expression « devoir de mémoire » n’est jamais très loin du vocabulaire du pouvoir politique lorsqu’il s’agit de répondre à des enjeux de mémoire. Il existe en cela une certaine continuité en France dans l’usage de ce terme ainsi mobilisé par les représentants de la Nation au cours des années 1990. Au travers de ses nombreux usages politiques mais aussi médiatiques, associatifs et scientifiques, le terme « devoir de mémoire » devient une formule constituant un référent de plus en plus partagé pour évoquer le passé3. Celle-ci est de nouveau mobilisée à la fin des années 1990 au sujet cette fois du passé colonial de la France, et principalement de l’esclavage et de la guerre d’Algérie.

4À travers l’exemple de la mémoire de l’esclavage, l’intention de ce texte est de montrer comment s’est engagée, entre des acteurs subalternes et le personnel politique hexagonal, une négociation dont la formule du « devoir de mémoire » a constitué un outil sémantique mobilisé pour modifier la lecture officielle du passé national.

Le « devoir de mémoire : outil sémantique d’un “roman postnational” »

  • 4 Voir Benedict Anderson, L’Imaginaire national, rééd., Paris, La Découverte, 1996 ; Suzanne Citron, (...)
  • 5  Pour élargir cette fonction politique, centrée sur la gloire nationale, à l’échelle européenne, vo (...)
  • 6  François Mitterrand célèbre son investiture par une cérémonie à la mémoire de Jean Moulin, Jean Ja (...)

5Le « roman national » français s’est élaboré au gré des politiques de mémoire menées par l’État depuis le début de la IIIe République. L’école, les commémorations, les monuments, les musées-mémoriaux ont été des instruments venus constituer ce « roman national » entendu comme un ensemble de discours qui a favorisé chez les citoyens un sentiment d’appartenance à la Nation (imagined communities)4. Ce roman avait pour fonction d’illustrer la grandeur et l’honneur de la Nation par l’évocation d’événements fondateurs et de héros5. Dans cet imaginaire national ainsi esquissé, le devoir de l’État consistait pour les pouvoirs publics à rendre hommage aux « morts pour la France », au sens large. Pas seulement à ceux qui avaient été tués aux champs d’honneur pour défendre la patrie, mais à tous ceux qui avaient œuvré pour honorer les valeurs nationales. C’est le sens donné par exemple à la panthéonisation de Jean Moulin par de Gaulle en 1964, et c’est encore ce schéma narratif qui prévaut au début des années 1980 lors de l’accession au pouvoir de François Mitterrand6. Tels sont en définitive les termes du contrat politique ainsi établi par l’État entre « ses » morts, qui ont pour fonction politique d’honorer la Nation, et lui-même.

  • 7 Voir Dominique Poulot, « De la raison patrimoniale aux mondes du patrimoine », Socio-anthropologie, (...)
  • 8 Voir à ce sujet Pierre Laborie, Le Chagrin et le venin : la France sous l’Occupation, mémoire et id (...)
  • 9 Voir Éric Conan et Henry Rousso, Vichy, un passé qui ne passe pas, rééd., Paris, Gallimard, coll. « (...)
  • 10 Caroline Barcellini, « L’état républicain, acteur de mémoire : Des morts pour la France aux morts à (...)
  • 11 Voir Sébastien Ledoux, Le devoir de mémoire à l’école. Essai d’écriture d’un nouveau roman national(...)
  • 12 Le terme est employé dans la proposition de loi du député Jean Le Garrec, en novembre 1992, pour l’ (...)

6Les années 1970 voient la mise en cause progressive du « roman national » illustrant la gloire de la Nation et des hommes l’incarnant. Le roman « postnational » pourrait ainsi être défini par ce paramètre : un discours perdant cette fonction politique antérieure qui ne fait plus sens, et venant remplir d’autres fonctions, en particulier celles de la préservation du patrimoine, et de la réparation des traumas historiques7. Cette transformation s’est formalisée progressivement d’abord par déconstruction du « roman national », et en premier lieu, par la mise en cause du mythe « résistancialiste » d’une France unie dans le vaillant combat contre l’occupant nazi8. La configuration progressive du « roman postnational » s’est en partie effectuée en intégrant l’histoire du génocide juif, et la dimension antisémite du régime de Vichy9. Au début des années 1990, le pouvoir est ainsi amené à commémorer des morts qui, non seulement, ne peuvent servir à honorer la Nation, mais au contraire qui ont été victimes d’un gouvernement français, celui de Vichy en l’occurrence. Cette célébration des morts non pour la France mais « à cause de la France »10 se formalise souvent dans les discours par l’expression de « devoir de mémoire »11. Les pouvoirs publics intègrent par exemple ce terme dans leur champ lexical à l’occasion des différentes commémorations de la rafle du Vel’ d’hiv’, devenues au cours des années 1990 le symbole de cette évolution12. À la fin des années 1990, le « devoir de mémoire » constitue le discours hégémonique d’une nouvelle geste nationale - la commémoration des victimes des persécutions antisémites - perçue par l’ensemble des acteurs politiques, à l’exception notable et significative de l’extrême droite, comme la manifestation la plus éclatante de leur adhésion aux valeurs de la République.

  • 13 Le « code langagier » est une notion ainsi entendue comme système de communication et comme norme. (...)

7La formule est ainsi mobilisée dans le « code langagier »13 du personnel politique français pour manifester un nouveau positionnement : la reconnaissance par les représentants de l’État de la culpabilité historique de la France à l’égard d’une communauté porteuse d’une mémoire traumatique, la communauté juive. Sur cette nouvelle donne politique, le terme va également formaliser le tournant postcolonial qui a lieu en France à la fin des années 1990.

Mobilisation sociale pour la mémoire de l’esclavage : la reconnaissance du traumatisme au nom du « devoir de mémoire »

  • 14 Sur les enjeux de la mémoire de l’esclavage en France, voir Myriam Cottias, La question noire. Hist (...)
  • 15 Discours de Jacques Chirac, le 23 avril 1998. Voir http://discours.vie-publique.fr/notices/98700014 (...)
  • 16  Discours de Lionel Jospin à Champagney, le 26 avril 1998, http://discours.viepublique.fr/notices/9 (...)

8En 1998, à l’occasion de la commémoration du 150e anniversaire de l’abolition de l’esclavage, différents récits de l’événement s’affrontent publiquement sur le sol hexagonal14. Le discours officiel célèbre avant tout le geste abolitionniste de la Nation française en 1848 et le caractère intrinsèquement libérateur du régime républicain. « Tous nés en 1848 », slogan lancé par la Mission interministérielle de la commémoration du cent-cinquantenaire présidée par l’auteur antillais Daniel Maximin, traduit ce désir de s’adresser, à cette occasion, à une seule et même communauté mémorielle, la communauté nationale, fédérée dans l’hommage rendu aux républicains de 1848 qui ont libéré les esclaves. Les discours des deux têtes de l’exécutif de l’État français insistent sur cette dimension. Le président de la République, Jacques Chirac, loue avant tout le courage de l’abolitionniste Schœlcher, voyant dans le décret d’abolition et le suffrage universel « deux actes fondateurs dans l’histoire de notre pays »15. Le Premier ministre Lionel Jospin vient, quant à lui, rendre hommage aux habitants de Champagney, petit village de Haute-Saône qui avait demandé dès 1789 l’abolition de l’esclavage. Le discours de Lionel Jospin traduit cependant une certaine inflexion et se démarque volontairement de celui de Jacques Chirac, son adversaire politique, en mettant en avant la notion de responsabilité collective des Français dans cette « tragédie humaine » que représente l’esclavage. Le Premier ministre socialiste évoque ainsi « nos ancêtres [qui] ont pris leur part dans ce commerce infâme » et de préciser que si les Français n’étaient pas les seuls, cela « ne doit servir de prétexte à une négation ou à une tentative de dilution des responsabilités qui entachèrent cette époque »16. Lionel Jospin situe ainsi la non-reconnaissance de cette tragédie dans le cadre du négationnisme, ce qui est alors tout à fait nouveau à ce niveau politique.

  • 17  La lutte pour la « reconnaissance » est présentée depuis les années 1990 par divers théoriciens de (...)
  • 18  Voir Edward W. Saïd, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, rééd., Paris, Seuil, 2005 [1980 (...)
  • 19 Pour l’histoire du concept de « crime contre l’humanité », voir Sévane Garibian, Le Crime contre l’ (...)
  • 20 Dans une perspective plus générale, voir Sandrine Lefranc, Lilian Mathieu, et Johanna Siméant, « Le (...)
  • 21 Le Monde, 26 mai 1998.

9En opposition à ces discours qui prolongent malgré tout encore le « roman national », un récit alternatif s’affirme sur la place publique pour exiger un droit à la reconnaissance17. Il est porté, entre autres, par le « Comité pour une commémoration unitaire du 150e anniversaire de l’abolition de l’esclavage » regroupant plusieurs associations antillaises, guyanaises et réunionnaises de métropole. Ce comité organise une marche silencieuse à Paris le 23 mai 1998. La marche réunit environ 10  000 personnes, essentiellement originaires d’outre-mer, défilant avec des banderoles telles que « Esclavage : crime contre l’humanité » et « Nous sommes toutes et tous des filles et des fils d’esclaves ». Cette mobilisation sociale opère un décentrement du « roman national », dénonçant un discours colonial toujours à l’œuvre, et plus largement une histoire écrite par les Européens. Elle manifeste la volonté de briser le récit linéaire du progrès que porte le discours occidental sur lui-même18, et que l’hommage de l’État rendu à Victor Schœlcher en 1998 sous-tendait encore. Les revendications de cette mobilisation portent également sur l’inscription de l’histoire de l’esclavage dans une nouvelle catégorisation juridique, celle du « crime contre l’humanité », dans laquelle l’État français n’est plus le pays abolitionniste qui les a libérés du statut servile, mais une puissance négrière responsable de ce crime envers leurs aïeux19. Les manifestants, se désignant comme « descendants d’esclaves », construisent par là même une nouvelle communauté mémorielle de victimes comprenant à la fois leurs ascendants et eux-mêmes20. Pour autant, la mobilisation sociale du 23 mai n’a que peu d’écho dans les médias. Quelques lignes dans les journaux nationaux tout au plus21. Il existe donc un écart entre la parole prise qui fédère un groupe autour d’usages du passé des traites et de l’esclavage, et sa réception dans l’espace public national.

  • 22 Voir en particulier Ranajit Guha (dir.), Subaltern Studies I, Dehli, Oxford University Press, 1982  (...)

10Cette lutte sociale, qui prend pour scène la commémoration de l’abolition de l’esclavage, s’inscrit dans une problématique subalterniste. Elle croise en effet le projet des théoriciens des Subaltern Studies de décentrer l’histoire occidentale hégémonique par la prise en compte des modes d’actions et de pensée propres aux peuples anciennement colonisés22.

  • 23 Gayatri Chakravorty Spivak, Les Subalternes peuvent-elles parler ?, trad. de l’anglais par J. Vidal (...)
  • 24 Pierre Bourdieu, « La paysannerie, une classe objet », dans Actes de la recherche en sciences socia (...)

11Les enjeux politiques de la mobilisation de 1998 renvoient également directement à la question inaugurale de Gayatri Chakravorty Spivak : « les subalternes peuvent-elles parler ? »23. Son interrogation suscitée au cours des années 1980, et qui renvoyait à la situation de domination des femmes indiennes, faisait directement écho à l’affirmation de Pierre Bourdieu prononcée quelques années auparavant : « […] les classes dominées ne parlent pas, elles sont parlées »24. Reprenant la question de Spivak, il s’agit de comprendre comment les voix de ces porteurs de mémoire de l’esclavage, situées en dehors des structures établies de la représentation politique, ont pu être entendues et reconnues dans leur parole qui fissurait la position d’autorité narrative de l’état-nation.

  • 25 Pour le concept d’agency, voir Homi Bhabha, Les Lieux de la culture, Une théorie postcoloniale, Par (...)
  • 26 Un livre sera publié à l’issue de ces colloques : Serge Châlons, Christian Jean-Étienne, Suzy Landa (...)
  • 27 Voir Johanna Siméant, « La transnationalisation de l’action collective », Olivier Fillieule, Éric A (...)
  • 28 Voir Sandrine Lefranc et Lilian Mathieu (dir.), La Mobilisation des victimes, Rennes, PUR, coll. «  (...)
  • 29  Voir Didier Fassin et Richard Rechtman, L’Empire du traumatisme… op. cit.
  • 30 Sur cette perception, voir la notion de « mémoire raturée » développée déjà par Édouard Glissant da (...)

12Ce sont les élites des populations ultramarines qui se saisissent dans un premier temps de ces voix pour en discuter publiquement et les représenter politiquement. Or, comment parlent-elles ? En faisant usage de la formule « devoir de mémoire », c’est-à-dire en s’appropriant le discours des pouvoirs publics, devenu alors hégémonique en France, pour évoquer le rapport à son propre passé. Le terme devient un outil de leur agency, ainsi définie comme la capacité d’acteurs minorés à entreprendre une action politique auprès du pouvoir25. Ainsi, toujours à l’occasion de la commémoration de l’abolition de l’esclavage, un comité est créé en 1998 en Martinique par Serge Chalons, médecin et membre de « Médecins du monde », et par Christian Jean-étienne, professeur de géographie. Ces responsables décident d’appeler leur comité « Comité Devoir de mémoire ». Outre ses deux fondateurs, on retrouve dans ce comité un juriste (Emmanuel Jos), et des écrivains tels que Patrick Chamoiseau et Édouard Glissant. Le « Comité Devoir de mémoire » organise pendant deux ans des colloques aux Antilles et en métropole sur des thèmes comme « De l’esclavage aux réparations » ou « Esclavage et crime contre l’humanité. Quelles réparations possibles ? »26. Des historiens tel Myriam Cottias, des juristes, des psychanalystes, et des acteurs politiques d’outre-mer, telle la députée de Guyane Christiane Taubira, participent à ces manifestations. Différents militants caribéens, africains et anglo-saxons, engagés dans des mouvements internationaux pour la réparation liée aux traites et à l’esclavage, interviennent également, contribuant à formaliser les usages de ce passé en dehors des cadres de l’état-nation27. Pendant deux années, tous ces acteurs construisent en tant qu’« experts » un « processus de production statutaire » qui donne aux populations antillaises et réunionnaises ultramarines et hexagonales, dénommées dorénavant « descendants d’esclaves », un statut de victime28. Ce processus formalise un nouveau récit sur l’esclavage, dans un rapport au passé fondé sur la catégorie du traumatisme, à l’instar de la mémoire de la Shoah29. Le nouveau statut du groupe « descendants d’esclaves » se définit à travers la notion de souffrance engendrée à la fois par l’histoire des traites et de l’esclavage, et du déni du traumatisme que cette histoire a produite. Son aspiration à faire entendre sa parole dans l’espace public est mobilisée par le sentiment que cette souffrance était jusque-là restée muette, enfouie ou captée30.

Le « devoir de mémoire » comme outil d’agency de Christiane Taubira

  • 31 Dans la même année, vote d’une loi reconnaissant le génocide arménien le 29 mai 1998, trois proposi (...)
  • 32 Entretien avec Myriam Cottias, 3 février 2011.
  • 33 www.curiosphere.tv/esclavage_eleves/actualite/index.html.
  • 34  Entretien avec l’auteur, juin 2010.
  • 35 Voir Paul Ricœur, « Vulnérabilité de la mémoire », dans Jacques Le Goff (dir.), Patrimoine et passi (...)

13Les actions du « Comité Devoir de mémoire », comme celle de la Marche du 23 mai, convainquent rapidement plusieurs députés de l’outre-mer d’entreprendre une démarche législative pour faire reconnaître par la France la traite et l’esclavage comme un crime contre l’humanité. Leur action s’inscrit dans un contexte où l’on voit des démarches similaires entreprises par des parlementaires pour légiférer sur différents événements du passé31. Concernant les traites et l’esclavage, trois propositions de loi sont déposées à l’Assemblée nationale entre juillet et décembre 1998. C’est finalement celle de la députée de Guyane, Christiane Taubira, qui sera retenue. Sa proposition de loi a été élaborée en amont par des juristes au sein du « Comité Devoir de mémoire »32. Christiane Taubira expliquera ainsi, quelques années plus tard, sa décision de proposer une loi : « En 1998, pour les 150 ans de l’abolition de l’esclavage, j’ai été sensibilisée à la revendication de crime contre l’humanité. En rencontrant différents milieux (associatifs, universitaires, militants), je me suis rendu compte que pour tous l’esclavage est un crime contre l’humanité mais que les gens allaient commencer à guérir en nommant ce crime. C’est ce qui m’a conduite malgré mes très fortes réticences et même mon agacement du début à rédiger une proposition de loi et à demander cette parole, dont je n’avais aucun besoin personnellement mais qui m’a paru indispensable »33. Dans un entretien avec l’auteur réalisé en juin 2010, elle précise : « Il y avait une souffrance muette, enfouie. En 1998, je fais de multiples colloques et rencontres dans les DOM-TOM, à Haïti, aux États-Unis, en métropole. Les gens que je rencontre alors ont besoin de mettre des mots sur une souffrance. Je réfléchis alors à la possibilité d’une loi et sur la catégorisation « crime contre l’humanité »34. Elle aborde ainsi la mémoire de l’esclavage à travers la notion de crime contre l’humanité, catégorie juridique censée rendre enfin possible un « travail de mémoire », notion développée en particulier par le philosophe Paul Ricœur au même moment35.

  • 36 La mémoire de l’esclavage est portée en 1998 par différentes associations concurrentes, particulièr (...)

14Christiane Taubira présente alors plusieurs atouts pour introduire une telle remémoration publique de ce passé dans le paysage politique français. Elle est une députée d’outre-mer qui possède alors une certaine visibilité en France hexagonale. Elle est, par ailleurs, sollicitée par les associations des diasporas à la fois ultramarines et africaines qui la considèrent comme une représentante légitime de leur combat36. Les subalternes ont alors trouvé leur porte-parole pour revendiquer un droit à la reconnaissance auprès des représentants de la Nation. Reste à ce porte-parole perçu comme légitime de devenir une interlocutrice légitime aux yeux cette fois du personnel politique français – et en premier lieu celui qui appartient à son propre camp – composé en très grande majorité d’hommes blancs.

  • 37 Proposition de loi n° 1297, http://www.assemblee-nationale.fr/11/propositions/pion1297.asp#TopOfPag (...)
  • 38  Entretien, op.cit.
  • 39 « Je rencontre la notion de “devoir de mémoire” au cours des discussions en interne avec le groupe (...)
  • 40 Entretien, ibid. Une proposition de loi du député Didier Migaud avait été adoptée en première lectu (...)
  • 41  Sur les politiques de réparations dans le contexte international, voir Sandrine Lefranc, Politique (...)
  • 42 Entretien, op.cit.
  • 43 « Elle [Christiane Taubira] a insisté sur le devoir de mémoire de la France, en faisant état des li (...)
  • 44 Le « devoir de mémoire » français », http://www.assemblee-nationale.fr/11/rapports/r1378.asp.
  • 45 http://www.assemblee-nationale.fr/11/cri/html/19990168.asp.
  • 46 Il s’agit de Bernard Birsinger (PC), Ernest Moutoussamy (apparenté communiste), Louis Mermaz (PS), (...)
  • 47  Voir Dominique Maingueneau, Nouvelles tendances en analyse du discours, Paris, Hachette, 1987.
  • 48 Séance du 23 mars 2000, http://www.senat.fr/seances/s200003/s20000323/sc20000323043.html
  • 49 Il s’agit du rapporteur de la commission des lois Jean-Pierre Schosteck (RPR), des sénateurs Gérard (...)
  • 50 Article 2 : « Les manuels scolaires et les programmes de recherche en histoire et en sciences humai (...)
  • 51 JO des débats parlementaires, Assemblée nationale, séance du 6 avril 2000, p. 3185, assemblee-natio (...)
  • 52 Louis Mermaz (PS), Pierre Morange (RPR), Jacques Bruhnes (PC), Henry Jean-Baptiste (UDF), p. 3186-3 (...)

15C’est dans le cadre du début du parcours législatif de la loi que le terme « devoir de mémoire » va servir à Christiane Taubira d’instrument de négociation. Lors de la rédaction de son texte, celle-ci n’utilise pas l’expression. Elle ne s’y trouve donc pas dans l’exposé des motifs de la proposition de loi déposée à l’Assemblée nationale le 22 décembre 1998, qui évoque par contre « les fils et filles de descendants d’esclaves, dispersés en diasporas solidaires, blessés et humiliés »37. Ce qui apparaît alors comme primordial à la députée de Guyane, c’est la définition de l’esclavage en « crime contre l’humanité »38. La députée rencontre en fait l’expression « devoir de mémoire » au cours de discussions vives avec le groupe parlementaire alors majoritaire, celui du Parti socialiste39. En effet, l’initiative de Christiane Taubira est loin de faire consensus dans son propre camp politique. Elle doit au départ faire face à des réticences de la part de plusieurs députés socialistes sur l’emploi des termes « crime contre l’humanité » et « déportés ». Ceux-ci craignent un comparatisme problématique avec le génocide juif. « On vient me voir pendant la phase de la commission pour modifier le projet de loi et faire un article unique comme pour le génocide arménien »40. Or, la proposition de loi de Christiane Taubira engageait l’État français dans une politique globale de réparation41. « Je résiste car pour moi, il y avait à aborder dans cette loi l’aspect éducatif, culturel et économique. C’est là que je rencontre le terme « devoir de mémoire » de l’État français et que je vais l’utiliser […]. En utilisant ce concept de devoir de mémoire, je réponds à des interrogations, des réticences. Je réponds à l’inquiétude et à l’interrogation de certains députés »42. Christiane Taubira est alors dans une phase de négociation avec son propre courant politique pour le convaincre du bien-fondé de sa proposition de loi. Mais la députée de Guyane est aussi en négociation au sens des théories postcoloniales. Elle intègre le terme dans son agency pour mener une action politique individuelle qui contribue à la déconstruction du « roman national » tel qu’il était encore célébré par le pouvoir exécutif lors de la commémoration de 1998. Ainsi, la députée utilise la formule « devoir de mémoire » lors de son rapport oral auprès de la commission des lois le 10 février 199943. Puis elle en fait le titre d’une sous-partie de son rapport écrit, qu’elle remet le 16 février aux députés de l’Assemblée nationale44. Quelques jours plus tard, soit le 18 février 1999, les députés de l’Assemblée votent à l’unanimité la proposition de loi en première lecture. Ce jour-là, le gouvernement, par la voix de la garde des Sceaux, élisabeth Guigou, appuie la proposition en ces termes : « En effet, qualifier l’esclavage de crime contre l’humanité, c’est d’abord s’acquitter d’une dette envers toutes ces générations sacrifiées et leurs descendants qui portent encore aujourd’hui les traces de ces souffrances. C’est un devoir de mémoire »45. Dans leur discours qui a précédé le vote, les orateurs de chaque groupe parlementaire, de droite comme de gauche sans exception, emploient les uns après les autres l’expression « devoir de mémoire » pour justifier leur vote en faveur de la proposition de loi46. Cet usage itératif du terme dans la bouche des orateurs vient signaler la présence d’une forme de ritualisation du discours construite autour de la formule, et qui a pour effet de créer une « communauté discursive »47. Au cours de son action, Christiane Taubira n’est pas restée enfermée dans sa grammaire culturelle. Elle a su s’approprier et retraduire une ritualisation de la parole politique propre à cette communauté discursive que composent les parlementaires français. Un an plus tard, le secrétaire d’État à l’Outre-Mer, Jean-Jacques Queyranne, présente la proposition de loi au Sénat par ces mots : « Exercer le devoir de mémoire et s’acquitter d’une dette envers des frères humains, c’est à tout cela que nous engage ce texte »48. Lors de la discussion générale, tous les orateurs sans exception en appellent au « devoir de mémoire »49. Si la proposition de loi est votée ce jour-là, plusieurs articles (art. 2, 4, et 5) du texte sont supprimés par les sénateurs50. Elle revient donc modifiée en deuxième lecture à l’Assemblée nationale le 6 avril 2000. Dans son allocution, Christiane Taubira, rapporteuse de la loi, évoque « l’importance du devoir de mémoire et l’intérêt d’inscrire dans les manuels scolaires l’histoire de ces événements »51 pour défendre le maintien de l’article 2 supprimé par le Sénat. La discussion générale est encore l’occasion pour les orateurs des groupes parlementaires de défendre la proposition de loi en invoquant tous, à l’exception d’une députée, la formule du « devoir de mémoire »52. À l’issue du vote, les articles 2 (« les manuels scolaires » étant remplacé par « les programmes scolaires ») et 5 sont rétablis.

16Alors que le texte est inscrit trois fois à l’ordre du jour du Sénat avant d’être déprogrammé, il revient finalement en deuxième lecture au Sénat le 10 mai 2001. Le secrétaire d’État à l’Outre-Mer, Christian Paul, prend la parole le premier et introduit la discussion générale ainsi :

  • 53 Allocution de Christian Paul, séance du 10 mai 2001, http://www.senat.fr/seances/s200105/s20010510/ (...)

17« Ce devoir de mémoire, mesdames, messieurs les sénateurs, les populations de l’outre-mer l’attendent. N’ont-elles pas souvent exprimé cette attente, notamment lors des nombreuses manifestations suscitées par la commémoration du cent cinquantenaire de la seconde abolition de l’esclavage il y a deux ans ? Ne l’ont-elles pas signifié à Paris même, le 23 mai 1998, lors d’une marche silencieuse qui a rassemblé plusieurs milliers de personnes ? Ne l’expriment-elles pas encore dans les nombreuses cérémonies de commémoration qu’organisent des associations très actives, dans les départements d’outre-mer comme dans l’hexagone ? »53. Le texte est voté rapidement à l’unanimité, cette fois-ci sans aucune modification.

18L’adoption de la « loi Taubira » par les parlementaires français s’est donc adossée au discours hégémonique du « devoir de mémoire ». L’irruption du terme dans le vocabulaire de Christiane Taubira est, à cet égard, très significative. Sa socialisation au « devoir de mémoire » relève d’une problématique postcoloniale. Elle-même députée des marges du territoire national, portant un récit alternatif élaboré dans une vision volontairement décentrée du « roman national », elle doit, pour se faire entendre, s’approprier et retraduire dans sa rhétorique une locution qui fait, à ce moment-là, partie des catégories d’entendement et du code langagier du personnel politique français.

  • 54 Voir Judith Butler, Le Pouvoir des mots. Politique du performatif, trad. par C. Nordmann, Paris, Am (...)

19L’action politique menée par les acteurs subalternes de la République française pour faire entrer leur récit dans l’histoire nationale a été le lieu d’une intense négociation. Cette négociation a contenu une dimension langagière qui, même si elle ne constitue pas le seul paramètre, ne peut être sous-estimée. Le langage politique étant en effet l’un des fondements de l’acte politique, les nouveaux usages du « devoir de mémoire » à l’occasion de la « loi Taubira » peuvent être considérés comme un acte de langage agissant dans un contexte social et discursif nouveau qu’il contribue à venir modifier54. Les élites politiques hexagonales masculines blanches ont ainsi négocié la déconstruction de l’un des piliers encore en vigueur du « roman national » - l’abolition de 1848 vue comme l’acte libérateur de Victor Schœlcher dans le cadre de la naissance de la IIe République - par l’intermédiaire d’une formule qui appartenait alors au code langagier de leur communauté discursive. Les élites politiques et intellectuelles des minorités d’outre-mer, quant à elles, ont parlé en utilisant le langage de cette communauté afin d’être entendues et reconnues.

  • 55 Notion utilisée par Homi Bhabha pour décrire un « troisième espace d’énonciation » qui permet à cha (...)
  • 56 Pour la réévaluation du rôle des « acteurs » de l’histoire dans le champ historiographique, voir : (...)

20La genèse de la « loi Taubira » a ainsi représenté en France un moment de liminalité55 où se sont négociés les chevauchements et les déplacements de grammaires culturelles différentes, modifiant le statut des acteurs subalternes comme celui du « roman postnational ». Le terme « devoir de mémoire » a constitué, à ce titre, un lieu de fabrication du postcolonial, à la fois comme mode d’action politique – outil d’agency –, et comme politique du passé – intégration d’un récit subalterne dans le « roman postnational » –, dans lequel les différents acteurs engagés ont mis en œuvre des processus d’adaptation et de retraduction56.

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Notes

1 www.assemblee-nationale.fr/13/cri/2009-2010/20100176.asp

2 Voir quelques exemples parmi les nombreuses publications concomitantes qui ont relayé et/ou participé à ces conflits de mémoire : Pascal Blanchard, Nicolas Bancel, et Sandrine Lemaire (dir.), La Fracture coloniale. La société française au prisme de l’héritage colonial, rééd., Paris, La Découverte, 2006 ; Catherine Coquio (dir.), Retours du colonial ? Disculpation et réhabilitation de l’histoire coloniale, Nantes, L’Atalante, 2008 ; Romain Bertrand, Mémoires d’empire. La controverse autour du « fait colonial », Paris, Éditions du Croquant, 2006 ; Stéphane Dufoix et Patrick Weil (dir.), L’esclavage, la colonisation, et après…, Paris, PUF, 2006 ; Claude Liauzu et Gilles Manceron (dir.) La Colonisation, la loi et l’histoire, Paris, Syllepse, 2006 ; Daniel Lefeuvre, Pour en finir avec la repentance coloniale, rééd., Paris, coll. « Champs », Flammarion, 2008.

3 Pour la notion de « formule » dans le discours social, voir l’exemple de « purification ethnique » étudié par Alice Krieg-Planque dans Purification ethnique : Une formule et son histoire, Paris, CNRS Éditions, 2003.

4 Voir Benedict Anderson, L’Imaginaire national, rééd., Paris, La Découverte, 1996 ; Suzanne Citron, Le Mythe national, rééd., Paris, éditions de l‘Atelier, coll. « L‘Atelier en poche », 2008 ; Anne-Marie Thiesse, La Création des identités nationales , rééd., Seuil, coll. « Points- Histoire », 2001.

5  Pour élargir cette fonction politique, centrée sur la gloire nationale, à l’échelle européenne, voir Reinhart Koselleck, « Les monuments aux morts, lieu de fondation de l’identité des survivants », dans L’expérience de l’histoire, rééd., Paris, Seuil, coll. « Points Histoire », 2011.

6  François Mitterrand célèbre son investiture par une cérémonie à la mémoire de Jean Moulin, Jean Jaurès et Victor Schœlcher au Panthéon le 21 mai 1981.

7 Voir Dominique Poulot, « De la raison patrimoniale aux mondes du patrimoine », Socio-anthropologie, (19), 2006 ; Michel Rautenberg, La Rupture patrimoniale, Bernin, à la Croisée, 2003 ; Didier Fassin et Richard Rechtman, L’Empire du traumatisme. Enquête sur la condition de victime, Paris, Flammarion, 2007.

8 Voir à ce sujet Pierre Laborie, Le Chagrin et le venin : la France sous l’Occupation, mémoire et idées reçues, Paris, Bayard, 2011.

9 Voir Éric Conan et Henry Rousso, Vichy, un passé qui ne passe pas, rééd., Paris, Gallimard, coll. « Folio-histoire », 2001 ; Olivier Wieviorka, La Mémoire désunie, Paris, Seuil, coll. « L’univers historique », 2010 ; Johann Michel, Gouverner les mémoires, Paris, PUF, 2010.

10 Caroline Barcellini, « L’état républicain, acteur de mémoire : Des morts pour la France aux morts à cause de la France », dans Pascal Blanchard et Isabelle Veyrat Masson (dir.) Les guerres de mémoires, Paris, La Découverte, 2009.

11 Voir Sébastien Ledoux, Le devoir de mémoire à l’école. Essai d’écriture d’un nouveau roman national, Sarrebruck, Éditions universitaires européennes, 2011.

12 Le terme est employé dans la proposition de loi du député Jean Le Garrec, en novembre 1992, pour l’institution le 16 juillet d’une « Journée nationale commémorative des persécutions racistes et antisémites commises sous l’autorité de fait du gouvernement de l’État français » ; dans le discours du Premier ministre, Édouard Balladur, le 16 juillet 1993, à l’occasion de la première commémoration nationale du Vel’ d’Hiv’ ; dans ceux du président de la République, Jacques Chirac, à partir de 1996 ; et dans celui du Premier ministre, Lionel Jospin, de nouveau à l’occasion de cette Journée de commémoration du Vel’ d’Hiv’ le 20 juillet 1997.

13 Le « code langagier » est une notion ainsi entendue comme système de communication et comme norme. Voir Dominique Maingueneau, L’Analyse du discours, Paris, Hachette, 1997.

14 Sur les enjeux de la mémoire de l’esclavage en France, voir Myriam Cottias, La question noire. Histoire d’une construction coloniale, Paris, Bayard, 2007 et « L’Esclavage en débat » dans François Dosse, Patrick Garcia, Christian Delacroix, Nicolas Offenstadt (dir.), Dictionnaire historiographie et épistémologie, Paris, Gallimard, 2009 ; Marcel Giraud, « Les enjeux présents de la mémoire de l’esclavage », dans Patrick Weil et Stéphane Dufoix (dir.), L’Esclavage, la colonisation, et après…, Paris, PUF, 2006, p. 553-558 ; Jean-Luc Bonniol, « Les usages publics de la mémoire de l’esclavage colonial », Matériaux pour l’histoire de notre temps (85), janvier-mars 2007, p. 15-21 ; Christine Chivallon, « L’émergence récente de la mémoire de l’esclavage dans l’espace public : enjeux et significations », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, n° 89, 2002, p. 41-60.

15 Discours de Jacques Chirac, le 23 avril 1998. Voir http://discours.vie-publique.fr/notices/987000146.html.

16  Discours de Lionel Jospin à Champagney, le 26 avril 1998, http://discours.viepublique.fr/notices/983001230.html.

17  La lutte pour la « reconnaissance » est présentée depuis les années 1990 par divers théoriciens de philosophie politique comme un nouveau paradigme des luttes sociales, voir Charles Taylor, « La Politique de reconnaissance » dans son livre Multiculturalisme. Différence et démocratie, trad. de l’américain par Denis-Armand Canal, Paris, Flammarion coll. « Champs », 1994 ; Axel Honneth, La Lutte pour la reconnaissance, trad. de l’allemand par P. Rusch, Paris, Cerf, coll. « Passages », 2000 ; Nancy Fraser, Qu’est-ce que la justice sociale ? Reconnaissance et redistribution, trad. de l’anglais par E. Ferrarese, Paris, La Découverte, coll. « Textes à l’appui », 2005.

18  Voir Edward W. Saïd, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, rééd., Paris, Seuil, 2005 [1980].

19 Pour l’histoire du concept de « crime contre l’humanité », voir Sévane Garibian, Le Crime contre l’humanité au regard des principes fondateurs de l’État moderne. Naissance et consécration d’un concept, Genève, Schulthess, 2009.

20 Dans une perspective plus générale, voir Sandrine Lefranc, Lilian Mathieu, et Johanna Siméant, « Les victimes écrivent leur histoire », Raisons politiques (30), 2008/2, p. 5-19.

21 Le Monde, 26 mai 1998.

22 Voir en particulier Ranajit Guha (dir.), Subaltern Studies I, Dehli, Oxford University Press, 1982 ; Homi Bhabha (dir.), Nation and Narration, Londres, Routledge, 1990 ; Partha Chaterjee, The Nation and its Fragments. Colonial and Postcolonial Histories, Princeton, Princeton University Press, 1993 ; Robert Young, White Mythologies : Writing History and the West, Londres, Routledge, 1990 ; Dipesh Chakrabarty, Provincialiser l’Europe. La pensée postcoloniale et la différence historique, Paris, Éditions Amsterdam, 2009.

23 Gayatri Chakravorty Spivak, Les Subalternes peuvent-elles parler ?, trad. de l’anglais par J. Vidal, Paris, Éditions Amsterdam, 2009 [1988]. À propos de ce texte, voir W. Montag, « Les subalternes peuvent-elles parler ? et autres questions transcendantales », Multitudes (26), automne 2006 ; et R. Bertrand « Faire parler les subalternes, ou le mythe du dévoilement », dans Marie-Claude Smouts (dir.), La situation postcoloniale, Paris, Science-Po, 2007.

24 Pierre Bourdieu, « La paysannerie, une classe objet », dans Actes de la recherche en sciences sociales (17-18), novembre 1977, p. 4.

25 Pour le concept d’agency, voir Homi Bhabha, Les Lieux de la culture, Une théorie postcoloniale, Paris, Payot, 2007 [1994], concept appliqué également au cas des aborigènes en Australie : Simone Bignall, Postcolonial Agency. Critique and Constructivism, Edinburgh University Press, 2010.

26 Un livre sera publié à l’issue de ces colloques : Serge Châlons, Christian Jean-Étienne, Suzy Landau et André Yébakima (dir.), De l’esclavage aux réparations, Paris, Karthala, 2000.

27 Voir Johanna Siméant, « La transnationalisation de l’action collective », Olivier Fillieule, Éric Agrikoliansky et Isabelle Sommier (dir.), Penser les mouvements sociaux, Paris, La Découverte, 2010.

28 Voir Sandrine Lefranc et Lilian Mathieu (dir.), La Mobilisation des victimes, Rennes, PUR, coll. « Res Publica », 2008.

29  Voir Didier Fassin et Richard Rechtman, L’Empire du traumatisme… op. cit.

30 Sur cette perception, voir la notion de « mémoire raturée » développée déjà par Édouard Glissant dans Le Discours antillais, Paris, Le Seuil, 1981.

31 Dans la même année, vote d’une loi reconnaissant le génocide arménien le 29 mai 1998, trois propositions de loi pour la reconnaissance de la « guerre d’Algérie » déposées entre décembre 1998 et avril 1999.

32 Entretien avec Myriam Cottias, 3 février 2011.

33 www.curiosphere.tv/esclavage_eleves/actualite/index.html.

34  Entretien avec l’auteur, juin 2010.

35 Voir Paul Ricœur, « Vulnérabilité de la mémoire », dans Jacques Le Goff (dir.), Patrimoine et passions identitaires, actes des Entretiens du patrimoine, Paris, Fayard, 1998, p. 17-31 ; et Marie-Claire Lavabre, « Paradigmes de la mémoire », Transcontinentales (5), 2e semestre 2007, p. 139-147.

36 La mémoire de l’esclavage est portée en 1998 par différentes associations concurrentes, particulièrement celles issues des diasporas ultramarines et celle des diasporas africaines. La journée du 23 mai 1998 illustre ces divisions avec l’organisation de deux manifestations différentes, l’une place de la République l’après-midi, l’autre place de la Bastille le soir.

37 Proposition de loi n° 1297, http://www.assemblee-nationale.fr/11/propositions/pion1297.asp#TopOfPage.

38  Entretien, op.cit.

39 « Je rencontre la notion de “devoir de mémoire” au cours des discussions en interne avec le groupe socialiste. Pas avant quand je propose la loi », entretien, ibid.

40 Entretien, ibid. Une proposition de loi du député Didier Migaud avait été adoptée en première lecture par l’Assemblée nationale le 29 mai 1998. Elle contenait un article unique : « La France reconnaît publiquement le génocide arménien de 1915 », http://www.assemblee-nationale.fr/11/ta/ta0140.asp.

41  Sur les politiques de réparations dans le contexte international, voir Sandrine Lefranc, Politiques du pardon, Paris, PUF, coll. « Fondements de la politique », 2002 ; Jacques Sémelin et Claire Andrieu (dir.), « Excuses d’État », Raison publique (10), mai 2009 ; M. Labelle, R. Antonius et G. Leroux (dir.), Le Devoir de mémoire et les politiques du pardon, Québec, Presses de l’Université de Québec, 2005.

42 Entretien, op.cit.

43 « Elle [Christiane Taubira] a insisté sur le devoir de mémoire de la France, en faisant état des limites de la politique d’assimilation », http://www.assemblee-nationale.fr/11/cr-cloi/98-99/c9899031.asp.

44 Le « devoir de mémoire » français », http://www.assemblee-nationale.fr/11/rapports/r1378.asp.

45 http://www.assemblee-nationale.fr/11/cri/html/19990168.asp.

46 Il s’agit de Bernard Birsinger (PC), Ernest Moutoussamy (apparenté communiste), Louis Mermaz (PS), Kofi Yamgnane (PS), Henry Jean-Baptiste (UDF), et Anicet Turnay (RPR). Voir le compte rendu intégral de la séance, ibid.

47  Voir Dominique Maingueneau, Nouvelles tendances en analyse du discours, Paris, Hachette, 1987.

48 Séance du 23 mars 2000, http://www.senat.fr/seances/s200003/s20000323/sc20000323043.html

49 Il s’agit du rapporteur de la commission des lois Jean-Pierre Schosteck (RPR), des sénateurs Gérard Larcher (RPR), Georges Othily (RDSE), Claude Lise (apparenté socialiste), Danielle Bidard-Reydet (PC), Paul Vergès (PC), Jacques Pelletier (RDSE), séance du 23 mars 2000, ibid.

50 Article 2 : « Les manuels scolaires et les programmes de recherche en histoire et en sciences humaines accorderont à la traite négrière et à l’esclavage la place conséquente qu’ils méritent. La coopération qui permettra de mettre en articulation les archives écrites disponibles en Europe avec les sources orales et les connaissances archéologiques accumulées en Afrique, dans les Amériques, aux Caraïbes et dans tous les autres territoires ayant connu l’esclavage sera encouragée et favorisée ». 

Article 4 : « Il est instauré un comité de personnalités qualifiées, parmi lesquelles des représentants d’associations défendant la mémoire des esclaves, chargées de proposer, sur l’ensemble du territoire national, des lieux et des actions de mémoire qui garantiront la pérennité de la mémoire de ce crime à travers les générations. Les compétences et les missions de ce comité seront fixées par décret en Conseil d’État ».

Article 5 : « à l’article 48-1 de la loi du 29 juillet 1881 sur la liberté de la presse, après les mots : “par ses statuts, de”, sont insérés les mots : “défendre la mémoire des esclaves et l’honneur de leurs descendants” », ibid.

51 JO des débats parlementaires, Assemblée nationale, séance du 6 avril 2000, p. 3185, assemblee-nationale.fr

52 Louis Mermaz (PS), Pierre Morange (RPR), Jacques Bruhnes (PC), Henry Jean-Baptiste (UDF), p. 3186-3190, ibid.

53 Allocution de Christian Paul, séance du 10 mai 2001, http://www.senat.fr/seances/s200105/s20010510/sc20010510002.html

54 Voir Judith Butler, Le Pouvoir des mots. Politique du performatif, trad. par C. Nordmann, Paris, Amsterdam, 2004 ; John Langshaw Austin, Quand dire c’est faire, rééd., Paris, Seuil, coll. « Point essais », 2002 [1970]; John Rogers Searle, Les Actes de langage, Paris, Hermann, 2009 [1972] ; Pierre Bourdieu, Ce que parler veut dire, Paris, Fayard, 1982 ; M. Edelman, Pièces et règle du jeu politique, Paris, Seuil, 1991.

55 Notion utilisée par Homi Bhabha pour décrire un « troisième espace d’énonciation » qui permet à chacun des acteurs engagés de vivre une modification de leur statut. Voir Les Lieux de la culture…, op.cit.

56 Pour la réévaluation du rôle des « acteurs » de l’histoire dans le champ historiographique, voir : Giovanni Levi, Le Pouvoir au village. Histoire d’un exorciste dans le Piémont du xviie siècle, Paris, Gallimard, 1989 ; Marcel Gauchet, « Changement de paradigmes en sciences sociales », Le Débat (50), mai-août 1988 ; Bernard Lepetit, « L’histoire prend-elle les acteurs au sérieux ? », Espace-temps (59-61), 1995.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sébastien Ledoux, « Le « devoir de mémoire », fabrique du postcolonial ? Retour sur la genèse de la « loi Taubira » », Cahiers d'histoire. Revue d'histoire critique, 118 | 2012, 117-130.

Référence électronique

Sébastien Ledoux, « Le « devoir de mémoire », fabrique du postcolonial ? Retour sur la genèse de la « loi Taubira » », Cahiers d'histoire. Revue d'histoire critique [En ligne], 118 | 2012, mis en ligne le 01 janvier 2012, consulté le 23 octobre 2014. URL : http://chrhc.revues.org/2533

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Auteur

Sébastien Ledoux

Université Paris 1

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