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LIVRES LUS

Printhwindra Mukherjee, Les racines intellectuelles du mouvement d’indépendance de l’Inde (1893-1918)

Paris, Codex, 2010, 474 p.
Chloé Maurel
Référence(s) :

Printhwindra Mukherjee, Les racines intellectuelles du mouvement d’indépendance de l’Inde (1893-1918), Paris, Codex, 2010, 474 p.

Texte intégral

1La thèse de Printhwindra Mukherjee est de montrer que le mouvement d’indépendance de l’Inde puise ses racines loin dans le xixe siècle, qu’il n’est pas né avec l’action de Gandhi à partir de 1919. L’auteur dresse un panorama de l’histoire intellectuelle de l’Inde de 1893 à 1918, ou plutôt un catalogue de grandes figures. Il souligne le rôle de plusieurs intellectuels spiritualistes dans le mouvement de lente prise de conscience qui a abouti ensuite à la contestation de l’ordre colonial britannique.

2Râmmohun Roy (1772-1833) fait figure de pionnier. Au début du xixe siècle, il a mené un nombre important de réformes : sociales, pédagogiques, économiques, religieuses et politiques. Un siècle avant Sri Aurobindo, Râmmohun Roy a fondé une société unitaire, composée d’éminents adhérents indiens et européens, dont les activités étaient suivies avec intérêt par Jeremy Bentham en Angleterre et l’abbé Grégoire en France.

3Mahâtmâ Râjnârâin Basu (1826-1899) a professé l’utilité d’apprendre sa propre langue maternelle. Il a proposé aux hindous le projet ambitieux de réaliser sur leur terre ancestrale l’unité nationale. Abreuvé de la pensée théiste musulmane, il n’exclut pas une cohabitation enrichissante avec les frères musulmans de l’Inde. Il fonde en 1861 la « Société pour la promotion des sentiments nationaux » et la dote en 1867 d’une structure concrète, sous la forme du « festival national » organisé annuellement à Calcutta. Ce festival réunit toute l’intelligentsia du pays. En 1872, il prononce un discours (qui sera reproduit dans le Times de Londres) sur « la supériorité de l’hindouisme ». En 1877, il fonde une société secrète, la Sanjivanî (« résurrection ») calquée sur le modèle des Carbonari.

4Swâmi Dayânanda (1824-1883), moine militant originaire du Gujarât, a mis au service de son peuple son érudition encyclopédique des textes sacrés hindous afin d’appréhender les grands problèmes de l’Inde contemporaine : problèmes religieux, sociaux, politiques et culturels. Ce nationaliste, ayant juré de ne rien emprunter à la pensée occidentale, n’a jamais appris une langue européenne. Il insiste sur le choix de l’hindi comme langue nationale, il réclame la suppression de tout gouvernement étranger en Inde et l’élection d’un président de la République au suffrage universel. Au terme d’un long périple à travers toute l’Inde, il fonde à Bombay, en 1875, l’Arya samâj, ou « société des hommes de principes supérieurs ».

5Bankim Chandra Chatterjee (1838-1894), que l’auteur qualifie de premier sociologue de l’Inde moderne, est un admirateur de la pensée positiviste. Religieux et en même temps imprégné des écrits de Rousseau, il appelle de ses vœux la parité sociale entre les classes et l’égalité entre hommes et femmes. Magistrat, il se heurte aux abus du pouvoir colonial qui opprimait alors les « indigènes » de façon discriminatoire.

6Bâl Gangâdhar Tilak (1856-1920) a publié des essais attaquant la politique du gouvernement, déclenchant une série d’actions significatives destinées à soulever les masses indiennes contre le colonisateur. Il apprend au peuple l’importance de désobéir aux lois du gouvernement colonial. Il est condamné à quatre mois de prison en 1882. En 1894, il restaure une vieille fête hindoue dédiée à Ganapati (« seigneur du peuple »). En 1895, il lance la commémoration de Shivaji. Il dénonce l’attitude trop « occidentalisée » et « dénationalisée » des dirigeants du parti du congrès. En 1897, il est condamné à dix-huit mois de prison.

7Rabindranath Tagore (1861-1941), célèbre écrivain et philosophe indien, s’inspire dans son œuvre de tous les épisodes glorieux de l’histoire de l’Inde. Il exprime sa ferveur patriotique sous forme de chants et de poèmes. En 1902, dans un essai intitulé Exagération, il critique le système colonial. Il obtient en 1913 le prix Nobel de littérature ; il sera plus tard anobli par la Cour britannique, mais renoncera à cette décoration pour protester contre le caractère assassin du gouvernement colonial. Des divergences apparaîtront néanmoins entre Tagore et Gandhi, Tagore étant opposé au nationalisme de Gandhi et à sa haine de l’Occident.

8Sri Aurobindo (1872-1950), éduqué en Angleterre, maîtrisant de nombreuses langues, travaille à la rédaction d’une œuvre littéraire originale, tout en mettant au point un programme d’émancipation nationale. Dans la revue Indu Prakâsh de Bombay, il publie en 1893-1894 une série de neuf articles politiques dans lesquels il cite l’exemple de la Révolution française et dénonce la servilité des dirigeants modérés du parti du Congrès. Il s’engage dans une critique impitoyable du gouvernement colonial. Au début du xxe siècle apparaît un conflit entre les modérés (Tagore et des citoyens du troisième âge, occupant la droite du parti du Congrès) et les jeunes extrémistes soulevés par les idées révolutionnaires de Sri Aurobindo.

9L’auteur entend aussi revaloriser le rôle de son propre grand-père, Jatindra Nâth Mukherjee (1879-1915). Par sa proximité avec les gens de la campagne et son influence charismatique sur les dirigeants urbains, il offrirait, selon l’auteur, un modèle exceptionnel d’intellectuel. Mandaté en 1903 par Sri Aurobindo, il a transformé peu à peu, partout dans le pays, ses succursales de l’Anushîlan Samiti (« société d’auto-perfectionnement ») en cellules d’une société clandestine se préparant pour un soulèvement armé.

10Ce long ouvrage pèche par un caractère très hagiographique et une approche très spiritualiste, manquant de recul critique et d’objectivité. Le propos et le contexte historique ont tendance à se perdre dans une profusion de détails. Le choix des personnages peut aussi être questionné : l’ouvrage consacre ainsi une place minime à l’important intellectuel communiste M.N. Roy. Il a cependant le mérite de contribuer à mieux faire connaître les origines intellectuelles du mouvement d’indépendance indien.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Chloé Maurel, « Printhwindra Mukherjee, Les racines intellectuelles du mouvement d’indépendance de l’Inde (1893-1918) », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 114 | 2011, mis en ligne le 22 juin 2011, consulté le 17 octobre 2017. URL : http://chrhc.revues.org/2254

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Auteur

Chloé Maurel

 

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