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LIVRES LUS

Anne Verjus, Le bon mari. Une histoire politique des hommes et des femmes à l’époque révolutionnaire

Paris, Fayard, 2010, 392 p., 25 €
Claudette Toulmonde
Référence(s) :

Anne Verjus, Le bon mari. Une histoire politique des hommes et des femmes à l’époque révolutionnaire, Paris, Fayard, 2010, 392 p., 25 €

Texte intégral

1Le titre « Le bon mari »est tiré d’un conte de Jean François Marmontel, écrivain des Lumières, publié en 1761, qui introduit cet essai. Il exalte les vertus bourgeoises, avec son austère héros, magistrat et veuf, qui se marie avec une jeune veuve aristocrate et mondaine, mais pauvre. Il entend la convertir, par la persuasion, voire la manipulation, aux bienfaits d’une vie conjugale dominée par le bien commun. En se rendant à la raison de son « bon mari », elle devient une « bonne épouse », consciente de la communauté de vie, de sentiments, d’intérêts et d’opinions qu’exige la conjugalité.

2À ce modèle de « bon mari » répond pendant la Révolution celui de « bon citoyen », qui doit être « bon fils, bon père, bon frère, bon ami, bon époux », selon les termes même du prologue de la Constitution de l’an III.

3Anne Verjus poursuit son étude de la situation politique des femmes selon une problématique originale, qu’elle avait déjà mise en oeuvre dans Le cens de la famille. Les femmes et le vote, 1789-1848 (Paris, 2002). Elle place les femmes parmi les exclus, avec les enfants et les domestiques, et étudie avec soin la chronologie des décisions politiques. L’objet du livre est essentiellement la construction du « conjugalisme » pendant la période révolutionnaire, de 1789 à 1802. L’auteure le définit comme un idéal régulant la relation homme-femme, légitimant l’autorité maritale et la soumission consentie de l’épouse. Il propose ainsi une nouvelle organisation de la société. Au-delà des idéologies, c’est une idée politique implicite, mais bien présente, qui refuse la limite entre sphère privée et espace public.

4La méthodologie d’Anne Verjus est essentiellement déductive et s’applique à l’étude des lois électorales, des débats parlementaires, des mémoires de concours nationaux de l’Institut, des cours et des écrits de P.-L. Roederer, un protagoniste influent de la Révolution, conseiller longtemps écouté de Napoléon Bonaparte, peu favorable à l’égalité.

5L’utilisation des termes en « isme » et les néologismes sont abondants. Le « conjugalisme » : manière d’organiser idéalement la relation conjugale, de penser le couple comme une unité indivisible et homogène d’intérêts économiques et d’opinions politiques, une unité de vie tant matérielle qu’immatérielle » (p. 26). Le « familialisme », qui « était donc un égalitarisme : l’égalité se mesurait et s’établissait non entre individus […] mais entre entités familiales incarnées par leur chef » (p. 33). Mais aussi l’égalitarisme, le paternalisme, le patriarchalisme, ce dernier défini par opposition au précédent. Tous ces termes, Anne Verjus s’attache à les redéfinir finement.

6L’étude est articulée en quatre parties. La première, « De la victoire des fils de famille de 1789 à 1792 », est établie sur les textes législatifs ou réglementaires des débuts de la Révolution. Selon la loi électorale de décembre 1789, est citoyen « un Français, majeur de 25 ans, domicilié dans la commune ou le canton depuis un an, n’étant pas domestique ou privé de ses droits civiques, et payant le cens équivalent à trois journées de travail ». Remarquons qu’il va de soi que les femmes ne sont pas concernées, y compris les femmes propriétaires. Une partie des hommes sont également exclus : les domestiques ou les fils de famille avant 25 ans. Patrice Gueniffey avait déjà montré dans ses travaux que c’est le chef de famille qui est citoyen, car il est détenteur d’un statut social. Les discussions se poursuivent sur le détenteur de la puissance familiale en étudiant la situation des fils de famille soumis à l’autorité du patriarche. Le débat a commencé dès octobre 1789 avec Barère, Mirabeau, Target remettant en cause la dépendance des fils, et Reubell comme Robespierre qui y sont opposés également, mais pour des raisons différentes. Le comité de Constitution et la jurisprudence font évoluer le statut des fils de famille. C’est le décret du 28 août 1792 qui marque leur victoire, en abolissant la puissance paternelle sur les fils dont la majorité est fixée à 21 ans par la loi de septembre 1792. La Révolution a introduit cette notion de majorité. La remise en cause du patriarche est un profond changement dans les fondements de l’autorité, mais la famille reste bien présente car elle conduit au renforcement de l’idée que c’est elle qui assure la protection de tous ses membres. C’est alors le couple et la relation entre l’homme et la femme qui se proposent comme nouveau modèle en remplacement de la relation lignagère.

7La deuxième partie est très courte : elle est consacrée au « gouvernement des femmes », c’est-à-dire à l’influence que P.-L. Roederer considérait comme essentielle à l’intérieur de la famille. Cependant, Condorcet avait une autre proposition pour le statut de la femme dans son article « De l’admission des femmes au droit de cité » (Journal de la société de 1789, 3 juillet 1790), mais P.-L. Roederer lui répond que les femmes vont voter comme leurs maris ou comme les autres femmes. De plus, lui comme les autres auteurs et les médecins de la période ont la conviction que les femmes ont une influence sur leurs conjoints. Il pense même en 1795 que, grâce à elles, la paix et la concorde peuvent être rétablies, selon les modèles romain et rousseauiste. Il est donc essentiel d’éduquer les filles pour qu’à leur tour, elles éduquent leurs fils à devenir de bons citoyens.

8La troisième partie, « Je suis père… ou l’autorité du père de famille en république » présente l’analyse des réponses possibles, à partir du code des lois civiles, des concours organisés par l’Institut sur l’autorité paternelle, auxquels tout citoyen (homme ou femme) peut participer. Il ressort de l’analyse que la famille est une unité de pouvoir et d’intérêts incarnée par le père, qui est l’instituteur de ses enfants. Selon les auteurs, il tient sa légitimité, soit de la nature, soit d’une origine religieuse. Il doit veiller à l’éducation et aux soins nécessaires aux enfants. Mais quelles sont les limites à son despotisme ? L’État républicain a-t-il un rôle par rapport à l’autorité paternelle ? Pour reprendre l’expression de Guiraudet, « Il faut un roi dans la famille pour n’en point avoir dans la société ».

9La quatrième partie concerne la « société parentèlaire ». Le pouvoir paternel ne se partageant pas, il s’exerce aussi dans le couple où la femme est assimilée à la fille de son mari. L’époux doit protéger sa femme comme il protège ses enfants. Une rhétorique se développe pour faire penser à l’épouse qu’elle est l’égale de l’homme, mais que c’est en obéissant qu’elle pourra le mieux diriger son époux, car la grande question est la répartition des pouvoirs dans la famille. Les législateurs comme les hommes politiques du Directoire pensent que la loi ne suffit pas, qu’il faut aussi un changement de mœurs. La subordination acceptée de la femme est donc la condition de la réussite d’un bon mariage. La famille a changé de centre de gravité : ce n’est plus le chef de la lignée, mais le fils de famille, le jeune père, qui a l’autorité sur la famille, au nom de la faiblesse et de la dépendance de ses autres membres : ascendants, descendants, épouse. L’État a institué, par la loi du 3 brumaire an VI (automne 1798), une fête des époux qui est en réalité une fête de la famille. Mais si cette institution a eu peu d’influence dans la population, il reste cependant que le citoyen idéal est le père de famille et que le mariage est un acte politique qui doit être public. C’est la séparation entre le privé et le public qui permet de comprendre les situations respectives des hommes et des femmes. Le citoyen idéal est appréhendé dans son environnement social. C’est sa position dans celui-ci qui détermine le rapport à la citoyenneté et à la représentation politique. Les lois électorales comme le Code Civil instituent le père comme le pater familias. Il est l’homme fort au coeur de la famille. Celle-ci n’est plus pyramidale, mais circulaire autour du père. Les rédacteurs du Code Civil ne reviennent pas sur les acquis de la Révolution : la fin des mariages forcés, de la puissance paternelle sur les majeurs ou le droit d’aînesse. Il s’agit de créer un code bourgeois, par l’abandon de la lignée au bénéfice du couple comme origine du pouvoir de la famille. Le mariage devenant l’union de deux personnes et non plus de deux familles, le consentement des époux est donc essentiel. Ce nouveau modèle, Anne Verjus propose de le qualifier de paternaliste. Le père ne peut marier ses enfants avant l’âge de 15 ans pour les filles et de 18 ans pour les garçons, mais son consentement est requis jusqu’à 21 ans pour les filles et 25 ans pour les garçons, alors que la majorité légale est respectivement de 18 et 21 ans. De plus, dans le mariage, les enfants sont ceux du couple. Le père est un père social autant que biologique, il a le devoir d’éduquer, d’instruire l’enfant, et d’en faire un citoyen. Au lendemain de la Révolution, le couple est maintenant à l’origine de la famille, ce qui établit le modèle bourgeois.

10L’auteure revendique le fait de s’écarter des « théoriciennes du féminisme » ou des « historiennes attentives à l’histoire du genre », en proposant une autre approche. Pour autant ce livre est-il « une histoire politique des hommes et des femmes à l’époque révolutionnaire », comme le propose le sous-titre ?

11De cette étude minutieuse et détaillée, on peut regretter l’absence de certains acquis des études approfondies sur la Révolution au moment du bicentenaire. Le passage est trop rapide de la Législative à Thermidor, puis au Directoire, alors que bien des propositions vont revenir beaucoup plus tard, comme le statut des enfants naturels et légitimes. On aurait aimé que le débat sur le vote des femmes en 1793 soit un peu développé et enrichi par les textes ou discours des défenseurs des droits des femmes, comme Condorcet ou Pierre Guyomar. Pourquoi ne pas avoir repris le projet de Code civil de l’an II, qui même s’il a été repoussé, prévoyait l’égalité des époux dans l’administration des biens du ménage ?

12De plus, les études sur le terrain, à partir des archives, permettraient de mieux appréhender la réalité des pratiques conjugales et familiales, notamment en regardant les contrats de mariage devant notaires, dès 1789, et après le retour en 1796 de la communauté de biens comme régime commun pour les époux.

13Les femmes ont aussi largement participé au mouvement révolutionnaire, en tant qu’individus, aussi est-il est dommage que leur rôle ne soit pas évoqué.

14L’analyse de la mise en place du modèle de la famille bourgeoise, qui va dominer pendant près de deux siècles, est d’une clarté remarquable. Anne Verjus démontre à nouveau que le modèle familial est le garant de l’unité. Ses conclusions sont incontestables et contribuent au débat qui, depuis les années 1970, avec les pionnières du féminisme posant la question « pourquoi ont-ils refusé le droit de vote aux femmes ? » a évolué vers « pourquoi n’ont-ils pas eu conscience de ce refus ? ». Ce travail novateur montre comment les femmes ont acquis par le biais de la famille une position au sein de la société civile.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Claudette Toulmonde, « Anne Verjus, Le bon mari. Une histoire politique des hommes et des femmes à l’époque révolutionnaire », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 110 | 2009, mis en ligne le 03 juillet 2010, consulté le 25 avril 2017. URL : http://chrhc.revues.org/2033

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Claudette Toulmonde

 

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