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LIVRES LUS

E. J. Hobsbawm, Les Bandits

Paris, Zones, 2008, 21 p.
Frank Noulin
Référence(s) :

E. J. Hobsbawm, Les Bandits, 4e édition revue et augmentée par l’auteur, Traduction de l’anglais par J. P. Rospars et N. Guilhot de Bandits, Weidenfield & Nicolson Ltd, London. 2000 (1ère ed. 1969), Paris, Zones, 2008, 21 p.

Texte intégral

1Faut-il présenter ici E. J. Hobsbawm, grande figure de l’histoire contemporaine, auteur aussi bien d’études approfondies que de synthèses brillantes et profondes, engagé sur les fronts de l’histoire politique et sociale ? Contentons-nous de rappeler les publications récentes en français de L’Âge des révolutions, sur le premier xixe siècle, ou encore L’Âge des extrêmes sur le xxe.

2Parmi les travaux qui firent date, il y eut Les Primitifs de la révolte dans l’Europe moderne, paru il y a maintenant 50 ans (Manchester University Press, 1959 ; trad. française chez Fayard, 1966), ouvrage fondateur par les pistes qu’il ouvrit et les débats qu’il suscita. Eric Hobsbawm, réfléchissant sur « les formes archaïques de mouvement social », formalisait alors la catégorie du « bandit social », à laquelle il consacra dix ans plus tard un ouvrage entier, ici chroniqué. Comme l’auteur le reconnaît lui-même, cette catégorie fut abondamment nuancée, voire critiquée. Pour autant, il continue à la défendre, de manière souvent convaincante, dans cette 4e édition, réécrite en partie et augmentée, notamment d’une postface dans laquelle il revient sur les arguments de ses contradicteurs, avec, nous semble-t-il, honnêteté et modestie. On retrouvera dans ce livre l’engagement marxiste d’Eric Hobsbawm et son empathie passionnée avec la cause des opprimés, ainsi qu’avec ceux qui refusent l’injustice sociale et se rebellent. Hobsbawm fait revivre un grand nombre de ces fortes personnalités qui trouvèrent grandeur et dignité dans une révolte souvent désespérée et vouée à l’échec, qu’elle s’achève par la mort ou, pire, par la réintégration dans l’ordre social rejeté, mais annonciatrice de la libération future. C’est là un des apports les plus marquants de ce beau livre, dont on recommande vivement la lecture, tant pour la richesse de son contenu que la force de son indignation.

3L’ouvrage commence par une réflexion générale sur le banditisme, dans lequel il voit tout d’abord un rejet de la condition d’infériorité des campagnes par rapport aux dominants urbains. L’auteur analyse le banditisme comme une réaction aux transformations subies par des sociétés rurales « traditionnelles » : intégration dans une société d’État et de classes, contact avec d’autres sociétés, rurales ou urbaines, au mode de vie différent ou conflit avec un pouvoir étranger. Il s’agirait donc d’une résistance collective au capital et à l’autorité, souvent déclenchée par la pauvreté, voire la faim. Dans ce sens, le banditisme s’inscrit dans l’histoire du pouvoir, en tant qu’effort pour contrôler populations et ressources au moyen de la coercition. Il peut d’autant plus s’épanouir que le pouvoir, dans les sociétés pré-industrielles, est limité dans ses modes d’action et se contente pour l’essentiel de capter les surplus de richesses générés par les producteurs (en l’occurrence, principalement les ruraux). La puissance se mesure alors dans la capacité à mobiliser des hommes et à mettre en œuvre des systèmes de clientèle et de patronage, exercée par des « seigneurs », le contrôle étatique ne s’exerçant qu’occasionnellement, par manque de moyens humains et absence de systèmes adaptés. Le banditisme ne peut se développer que si le pouvoir est faible, jusqu’à devenir un phénomène de masse, en de véritables « épidémies ». De ce fait, selon Eric Hobsbawm, c’est la concentration du pouvoir au profit de l’État territorial moderne qui a eu raison du banditisme rural. Il faudrait donc penser celui-ci en articulation avec une histoire du pouvoir politique, champ que l’auteur reconnaît volontiers ne pas avoir assez développé.

4Puis Hobsbawm entreprend de caractériser le « bandit social » : un « paysan hors-la-loi », qui reste inséré dans la société rurale d’origine et obtient aide et soutien, tant ses qualités de champion des humbles, de vengeur et justicier, lui valent l’admiration de tous. Il faut donc bien le distinguer de la contre-société des criminels : ainsi, il ne lui viendrait pas à l’idée de voler ses propres congénères. Il s’agirait d’un phénomène social « universellement répandu », se produisant quand une nouvelle stratification sociale s’impose aux sociétés paysannes : le bandit social surgit face aux différences de classes et résiste aux riches, aux conquérants, aux oppresseurs, surtout dans des sociétés agricoles où l’on trouve une masse de paysans et de travailleurs sans terre gouvernés et exploités par un pouvoir extérieur (seigneur, ville, gouvernement…). Différents facteurs peuvent rendre ces formes sociales « épidémiques » : paupérisation et crise économique bien sûr, mais aussi l’éclatement brutal de la société ancienne et la destruction accélérée du mode de vie. Cependant, l’auteur souligne combien, le plus souvent, le « banditisme social » reste un phénomène limité : le refus vibrant d’individus singuliers de vivre dans la soumission, qui ne développent pas pour autant de système de pensée nouveau. Au contraire, il s’agit de rétablir l’ordre traditionnel des choses, au nom d’un passé réel ou mythique, de redresser les torts et venger l’injustice – et non de mettre fin à l’exploitation du faible par le fort… Pas de remise en question des cadres moraux et sociaux, mais un combat pour le respect de certains « droits » : Eric Hobsbawm note avec alacrité que nos bandits sociaux sont décidément bien plus « réformistes » que « révolutionnaires ». Cependant, la résistance à l’ordre social se fait aussi au nom d’un monde meilleur, libre et fraternel, rêve qui peut se teinter de millénarisme : « révolutionnaire traditionaliste », précurseur éventuel de la révolution paysanne, le bandit ne peut être qu’un promoteur involontaire du changement social.

5Mais alors, « qui devient bandit ? ». L’auteur suggère différentes origines, qui peuvent se recouper. Les régions qui disposent d’un surplus de population rurale, de par leurs caractéristiques socio-économiques et leurs médiocres aptitudes naturelles, sont un réservoir certain, ceci en particulier si elles souffrent de minifundisme et du manque de terres : le prolétaire rural sans trop d’attaches bascule plus facilement dans le banditisme que le paysan moyen ligoté à sa terre. Les jeunes gens entre puberté et mariage sont des recrues privilégiées et forment des bandes qui battent la campagne dans l’attente d’un devenir plus conformiste. Les marginaux de la société rurale, de par leur situation (serfs en fuite, par exemple) ou leur statut, ou bien ceux dont la fonction les fait échapper, au moins partiellement, à la routine et au contrôle (bergers, gardiens…), ne serait-ce que parce qu’ils arpentent la montagne, entrent presque naturellement dans la bande. Celle-ci se cristallise le plus souvent autour d’un « homme debout » qui se dresse face à l’injustice, tel Pancho Villa, refusant tout à coup sa condition, au milieu d’un océan de passivité et de résignation. Il ne devient pas pour autant un criminel stricto sensu, car il continue de partager le système de valeurs des paysans ordinaires, y compris la piété, et reste prisonnier des limites de son territoire familier, alors que les bandes criminelles peuvent opérer à une échelle plus vaste grâce à leurs réseaux incluant les villes. Cependant, du fait des mutations sociales, les bandes criminelles peuvent être idéalisées à leur tour et servir de substitut aux bandits sociaux, tel Cartouche et sa bande.

6Hobsbawm nous présente ensuite le n° 1 au hit-parade des bandits, celui qui est bien entendu « le brigand au grand cœur », Robin des Bois. Il est vrai qu’il offre l’idéal-type du brigand social, et de ce fait on le retrouve, sous diverses appellations, dans un grand nombre de sociétés. Mû par un « farouche esprit de justice », solidaire de la communauté paysanne dont il provient, il redresse les torts et redistribue les richesses, avec conviction et empirisme, ce qui lui vaut une fervente admiration de tous ses congénères et la haine des puissants. Il ne se laisse aller à tuer qu’en situation de légitime défense, ou pour exercer une juste vengeance. Réputé invulnérable, il ne peut périr que trahi, après une carrière courte, mais brillante, qui marque les consciences.

7Dans les activités sympathiques de celui qui « vole les riches pour donner aux pauvres », Eric Hobsbawm ne voit qu’une « protestation sociale primitive », car notre Robin Hood ne se fait pas le chantre d’une société libre et égalitaire. C’est là la limite d’un personnage qui hante encore l’imaginaire occidental.

8L’auteur explore ensuite la figure du « vengeur », pour s’interroger, en des pages passionnantes, sur les mécanismes de la révolte et de la violence. En effet, le « vengeur » exerce une fascination réelle, car il fait la démonstration que les pauvres peuvent être redoutables. Il exerce à titre personnel une violence qui, collective, peut s’avérer aveugle et terrifiante. Selon Hobsbawm, la violence extrême est le fait de groupes inférieurs et particulièrement humiliés, pour lesquels l’usage du pouvoir serait en soi déjà un triomphe, fut-il réduit au meurtre et à la torture : ne disposant pas de « programme positif », les humiliés souhaiteraient juste se débarrasser des « superstructures » qui ont mis fin au bon vieil ordre des choses, voire rêveraient de « ruine universelle ». Soif de vengeance et nostalgie d’un passé idéalisé se conjugueraient pour produire une révolte sans autre finalité qu’elle-même, trouvant sa plénitude dans l’exercice d’une violence purificatrice, avec pour horizon une « table rase » sans avenir.

9La violence « anormale » peut aussi apparaître quand des mutations sociales très rapides détruisent les mécanismes de contrôle traditionnels. Les vendettas risquent alors de dégénérer en massacres répétés. Eric Hobsbawm développe ici le cas du Monténégro au xxe siècle où la crise du système de valeurs fondé sur l’honneur et la honte provoqua un déchaînement de violence inusité.

10Ensuite, il nous introduit dans le monde des « haïdoucs », catégorie dans laquelle il englobe toutes ces bandes militarisées qui se constituèrent face à des conquérants de langue et de religion différentes. Il évoque surtout le cas des régions européennes du défunt Empire ottoman, où l’hostilité aux oppresseurs turcs suscita l’émergence de bandes diverses et variées, « clephtes » en Grèce, « haïdoucs » dans les Balkans, alors que les célèbres « cosaques » sévissaient dans les zones frontières entre la Russie et l’Empire turc. Il y voit des « mouvements de guérilla primitifs » plutôt que de vrais bandits sociaux ; les haïdoucs, cruels, sont coupés de la paysannerie. Cependant, leur fonction de « vengeurs du peuple » leur confère une image positive et le droit d’entrer dans la légende (songeons aux fameux chants clephtiques). Structurés en groupes organisés et hiérarchisés, en théorie libres et égalitaires, ils perdurent après la disparition de leurs fondateurs, ce qui les distingue des bandes de redresseurs de torts et de vengeurs déjà évoquées. Les haïdoucs n’ont pas d’autre justification que leur propre existence car celle-ci prouve que l’oppression peut être combattue et la vengeance exercée. Leur révolte entretient le rêve de liberté.

11Après avoir étudié ces trois catégories, Hobsbawm s’intéresse aux aspects économiques et politiques du banditisme et montre que le bandit se trouve dans une position paradoxale, tel un marginal que menace l’intégration. D’une part, du fait de ses « prélèvements », le bandit participe à « l’accumulation locale du capital » et risque d’entrer dans les réseaux de fortune et de pouvoir ; mais, fort heureusement, il échappe à ce danger le plus souvent, en pratiquant la redistribution sauvage et la dépense effrénée. D’autre part, le bandit peut jouer un rôle politique autonome dans les systèmes clientélistes, où la puissance politique se fonde sur la capacité à mobiliser les hommes et les réseaux : la force armée dont il dispose lui permet de profiter des rivalités entre les familles dirigeantes, en changeant de protecteur en fonction des circonstances. Quand l’État est défaillant, et le jeu local mouvant et complexe, le chef de bande peut s’intégrer, au moins provisoirement, au système politique. Mais, au fur et à mesure du développement, les puissants ne considèrent plus les bandits comme un facteur parmi d’autres dans la lutte pour le pouvoir, mais comme des gens qui menacent la propriété et qu’il faut supprimer. Alors le bandit n’est plus qu’un « hors-la-loi », criminel ou rebelle, et bientôt anachronique, comme Bonnie and Clyde.

12Hobsbawm en vient alors à une question qui le taraude : quel est le potentiel révolutionnaire du « banditisme social » ? Il en souligne de suite les limites, tant techniques (capacité d’action restreinte des bandes) qu’idéologiques : les Robins des Bois et autres brigands d’honneur ne proposent pas un modèle socio-politique qui puisse être étendu à la société tout entière. Si l’existence du banditisme social peut préparer le terrain à la révolte, le banditisme n’intervient dans la révolution paysanne que pour fournir des combattants et des chefs de guerre, lesquels risquent d’imposer un nouveau régime politique sans transformer fondamentalement les structures sociales. Cependant, les bandits prennent part assez souvent à des combats de libération nationale, qui entrent dans leurs schémas mentaux (« nous contre les autres »), surtout quand il y a une tradition de résistance à l’étranger.

13Les bandits sociaux s’intègrent donc difficilement aux mouvements révolutionnaires modernes, même s’ils en reconnaissent la pertinence dans la dénonciation de l’injustice, car ils sont trop éloignés de leur système de valeurs. Leur cause étant commune, celle du peuple et des pauvres, révolutionnaires et bandits peuvent se côtoyer, sans qu’il y ait de véritable intégration, sinon de personnes isolées, du fait d’une prise de conscience individuelle. Les bandits ne sont qu’une force d’appoint, à la position ambiguë, car ils opèrent à la fois à l’extérieur et à l’intérieur des structures existantes, mais non contre elles. Hobsbawm note avec regret que le bandit révolutionnaire rêve finalement de réussite, et donc de devenir propriétaire terrien, comme Pancho Villa. La vie héroïque et aventureuse ne prépare guère à la rigueur du combat révolutionnaire non plus qu’à la routine des lendemains de grand soir. La contribution des bandits aux révolutions modernes est donc modeste et ambivalente.

14Pour autant, les authentiques révolutionnaires peuvent se livrer à des pratiques relevant du banditisme, mais nécessaires pour financer la cause, comme celle du braquage de banques, rebaptisées « expropriations ». Il y a donc ici une certaine continuité avec le bandit social. L’auteur illustre sa réflexion par la description minutieuse de la carrière de F. Sabate Llopart, dit « Quico », guérillero anarchiste catalan, moraliste combattant, pur et intègre, qui lutta avec l’énergie de l’espérance contre l’oppression sociale et le franquisme durant les années 1930 à 1950. Il faut lire le superbe portrait de ce héros tragique, qui mourut solitaire, tel un Don Quichotte libertaire.

15Les bandits disparaissent, mais le mythe perdure, véhiculé par une littérature spécifique, puis recyclé par la culture de masse. Comment ne pas rêver d’une vie libre et fraternelle, vouée à lutter contre l’oppression et l’imposture, alors que nous vivons soumis à la machine sociale ?

16Car « L’homme a une soif inextinguible de justice » (I. Olbracht, cité par Hobsbawm, p. 151), qui ne sera jamais étanchée. La justice ne règne que dans les contes de fées et les mythes, et dans ce Neverland où un personnage fictionnel et consolateur nommé Robin des Bois punit les riches et console les pauvres, avec la vigueur d’une éternelle jeunesse rebelle.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Frank Noulin, « E. J. Hobsbawm, Les Bandits », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 109 | 2009, mis en ligne le 12 mars 2010, consulté le 21 juillet 2017. URL : http://chrhc.revues.org/1941

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Auteur

Frank Noulin

 

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