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LIVRES LUS

Rita Hermon-Belot, L’abbé Grégoire, la politique et la vérité

Paris, Seuil, 2000, 506 p.
Jean-Daniel Piquet
Référence(s) :

Rita Hermon-Belot, L’abbé Grégoire, la politique et la vérité, préface de Mona Ozouf, Paris, Seuil, 2000, 506 p.

Texte intégral

1Ce livre, issu d’une thèse Nouveau Régime, préparée d’abord sous la direction de François Furet puis, après son décès, de Dominique Julia et soutenue en décembre 1998, annonce peut-être la grande biographie sur l’abbé Henri Grégoire. Cet homme était déjà le personnage de la Révolution le plus étudié dans le monde depuis le premier centenaire de sa mort en 1931 sous forme d’articles, de thèses, de notices sur sa vie ou de grands livres spécialisés sur son attitude dans une question : l’égalité des hommes de toutes les couleurs et de toutes les religions notamment qui marqua tant sa vie de 1787 à 1831, le droit des gens, les questions religieuses. Ici le travail de Rita Hermon-Belot analyse toute l’activité intellectuelle, philosophique, politique et religieuse, essentiellement dans les limites chronologiques des années révolutionnaires 1789-1800, avec quelques rares élargissements à la période impériale ou à la Restauration lorsqu’elle aborde la question religieuse du jansénisme, ou la question politique du régicide. Du fait même d’une remarque importante du préfacier, Mona Ozouf, relativement à la multiplicité de ses discours souvent contradictoires, la biographie est très difficile portant sur un homme qui à l’approche de la Révolution ne dissocia pas désormais sa longévité politique de sa longévité physique (80 ans) et adapta ses discours, écrits, formulés de 1787 à sa mort en 1831, ses récits mémoriaux à tous les choix politiques du moment : les dernières années de l’Ancien Régime, la Révolution dans ses diverses phases, le Consulat et l’Empire, la Restauration, la Révolution – avortée à ses yeux – de Juillet. La diversité des approches historiographiques liées à la conjoncture des moments de rédaction ajoute encore à la complexité. Ainsi le titre du présent livre assez sibyllin, si par hasard il entendait sacrifier, aux yeux de l’auteur, à l’image très répandue chez les admirateurs de Grégoire depuis sa panthéonisation en 1989 d’un homme fidèle jusqu’à sa mort à ses convictions politiques et religieuses dont il ne varia jamais, et ayant toujours dit la vérité sur son passé de prêtre révolutionnaire, serait fort discutable. C’est sans doute en fait sa conception constante d’une chrétienté indissociable des valeurs républicaine, et vice versa, qui constitue, aux yeux de l’auteur, la vérité politique de cet homme (l’ultime phrase du livre de R. Hermon-Belot page 474) refusant au soir de sa mort de rétracter son serment de prêtre jureur formulé en 1790.

2Trois parties composées en tout de quatorze chapitres forment le livre : « L’entrée dans la Révolution », « La cité de Grégoire », « Grégoire dans la crise de la Révolution ». La question religieuse est nettement privilégiée sur la question politique ; pas forcément à raison.

3Dans les chapitres 5 (« La Révolution n’est pas terminée ») et 7 (« L’Église dans l’État ») est abordée la grande question de ses rapports avec les minorités : pauvres, gens de couleur, juifs.

4Pour le premier cas on pense aux conditions de vote et d’éligibilité. L’auteur écrit à juste titre : « Grégoire paraît s’élever plutôt contre le niveau très élevé des conditions d’éligibilité que contre l’idée même du cens dont Patrice Gueniffey a montré qu’elle n’a d’abord suscité que très peu d’oppositions ». Mais un peu plus loin elle semble dire le contraire : « c’est en s’en prenant aux critères imposés pour être électeur ou éligible qu’il attaque […] toute limitation portée à l’exercice des droits politiques » (page 160). En fait c’est bien le 22 octobre 1789, comme Rita Hermont-Belot le rappelle un peu plus loin qu’il intervient pour la première fois. Grégoire est précisément un des rares députés aux côtés de Robespierre et de Duport (mais ce dernier à la différence des deux autres abandonnera rapidement cette cause) à protester contre le principe même du cens.

5La deuxième question est celle des hommes de couleur à propos desquels la persistance de son combat fut un des critères déterminants qui le mena au Panthéon en 1989. De fait pour la période qui nous concerne de 1789 à 1800 au moins cinq écrits sont spécialement consacrés à la question. Les trois premiers de 1789 à 1791 montrent le réel pragmatisme d’un député pour qui il est difficile de ne pas s’en tenir au principe de l’égalité des hommes de couleur libres et d’ajourner à une date ultérieure la proposition. Mais cette question qui a déjà été l’objet de plusieurs travaux est loin d’être épuisée d’un point de vue strictement scientifique tant la situation coloniale chez lui imprègne l’ensemble de ses écrits et pas seulement ceux relatifs à sa pensée religieuse.

6Il faut à cet égard évoquer sa participation au vote du décret du 16 pluviôse an II abolissant immédiatement l’esclavage des Noirs, décret qui prouve selon l’auteur « le réel crédit » dont dispose Grégoire au sein de la Montagne (page 298) malgré les menaces qu’il a subies les mois précédents des milieux anticléricaux. Par contre, on ne peut suivre l’auteur qui perçoit un « pessimisme » (page 424) dans ses Mémoires sous prétexte que le décret « s’était avéré une mesure désastreuse ». En ce domaine comme en d’autres, cet « homme de la vérité » cherche sous l’Empire à se dédouaner par un mensonge de ses connivences passées avec les Montagnards. Il attribue de fait exclusivement l’initiative à un Montagnard en expliquant que « ce décret qu’avait provoqué Levasseur nous parut (et non « s’était avéré ») une mesure désastreuse ». Le parcours aux côtés de la Montagne est bien situé et accompagné de documents nouveaux : mots d’amitié fraternelle à Tallien et à Laplanche (page 306), accusations de lâcheté plus ou moins explicites portées par les Girondins Buzot, Manon Roland, et même son ami Lanjuinais qui fit état après Thermidor d’un « concours du silence ».

7Le combat de Grégoire pour les droits des juifs constituent une question très controversée depuis une vingtaine d’années. A-t-il voulu leur émancipation ? Ou ses généreux propos n’étaient-ils qu’un masque pour les convertir au catholicisme, comme certains extraits de l’essai Pour la régénération des juifs (livre que Rita Hermont-Belot avait annoté et préfacé en 1987) le laissent supposer ? « Sa première rencontre avec la judaïté » (page 260), celle d’un usurier coupable de fausses quittances relatée dans l’essai expliquerait certaines appréciations négatives sur la culture juive, même s’il est convaincu que les Juifs sont devenus exclusivement commerçants sous la contrainte et non par état de nature. R. Hamon-Belot explique ainsi que « si l’adoption du décret a finalement lieu le 27 septembre 1791 […] sans intervention apparente du moins de Grégoire, c’est qu’il s’est résigné à obtenir un nouveau rassemblement de tous les ennemis des juifs qui l’ont pris pour cible de leur haine » (page 257). Il n’en reste pas moins une constante dans la défense des juifs, qui se manifeste longtemps après, en 1793 puis en 1807.

8Mais l’auteur réduit abusivement l’intérêt de Grégoire pour ces trois questions à l’inspiration religieuse du clergé patriote. Sans doute un Lanjuinais, proche de ce clergé, est-il précocement intervenu pour la cause noire. On pourrait citer quelques autres cas tels que les abbés Sibire et de Cournand. Sans doute aussi les critères religieux sont-ils très présents dans l’œuvre de l’abbé Grégoire notamment dans sa conception d’une grande famille du genre humain. Mais Grégoire a surtout mené la campagne coloniale aux côtés de membres Amis des Noirs très portés à l’incrédulité ou au déisme : Brissot, Condorcet, Mirabeau, Pétion, sans parler des Girondins de Bordeaux méconnus avant leur élection à la Législative (Vergniaud, Guadet, Gensonné, J.-F. Ducos), tous anticléricaux. ceci alors même qu’un abbé Fauchet antiesclavagiste en 1789, une fois député à la Législative, se montra fort discret sur le sujet, qu’un Chabot, vicaire général de Grégoire à Blois, mais défroqué défendit constamment à la Législative et à la Convention la cause des gens de couleur. Le décret du 27 septembre 1791 fut voté sur initiative d’un député issu de la noblesse libérale, pas moins acquis que Grégoire à la cause de l’égalité des juifs : Adrien Duport. Et si selon nous (comme semble l’avoir entrevu R. Badinter dans Libres et égaux) une raison tactique a bien joué dans le silence de Grégoire (comme dans celui de Robespierre ou de Roederer), c’est la volonté de ne pas faire de la cause des juifs celle des défenseurs des hommes de couleur. Ce décret, Duport, ancien Ami des Noirs, l’avait voté en son temps, avant de le renier au côté de Barnave et Lameth quatre mois après. Et on ne voit d’ailleurs pas en quoi sa dénonciation de « l’aristocratie de la richesse » (présente pour cette séance dans le compte rendu des Archives parlementaires), « comporte incontestablement un accent de charité chrétienne ». Ne s’agit-il pas plutôt d’une défense intégrale des principes d’égalité et de liberté dans le cadre de la loi, laquelle est parfaitement compatible avec les principes d’un clergé patriote sans lui être réductible ?

9L’auteur nuance aussi dans un long chapitre intitulé « la politique culturelle de la République » l’importance du « jacobinisme destructeur des patois et des cultures » qu’on voit trop souvent en lui. Mais on peut regretter aussi que la question culturelle ne fasse plus l’objet de recherches après Thermidor. Sa courte période de bibliothécaire à l’Arsenal en 1799, n’est jamais évoquée en elle-même.

10On peut ajouter à ces réserves quelques autres : (page 271, l’éloge du curé Grégoire par le Père Duchesne est incorrectement situé en novembre 1792 lors de son élection à la Présidence de la Convention alors qu’il date de janvier 1791 lors de son élection à la présidence de la Constituante ; page 318, une phrase du vicaire jacobin Simond, un des trois collègues de Grégoire en mission avec lui dans le Mont-Blanc en janvier 1793, est peu lisible parce que transcrite incorrectement du livre d’A. Gazier : « le citoyen Simond reprochait à la Convention de l’avoir flanqué de deux calotins, un ci-devant et un individu que personne ne connaît ». C’était en fait une accusation girondine contre les commissaires du Mont-Blanc que dénonçait Simond en février 1793 pour avoir reproché à la Convention « d’avoir envoyé deux calotins (Grégoire et Simond), un ci-devant (Hérault) et un individu que personne ne connaît (Jagot) » ; ce fait, entre autres choses, montre une image quasi générale dans le pays de Grégoire associée, contrairement à ce qu’en dit l’auteur dès l’hiver 1792-1793, à celle des régicides montagnards attachés à la liberté des cultes ; ou, page 273, la fameuse lettre officielle pour la Convention rédigée à Chambéry le 13 janvier 1793, est curieusement datée du premier janvier). Nous avons un livre magistral, le premier peut-être depuis bientôt deux cents ans que s’écrivent des notices, livres très descriptifs, ou très spécialisés, sur l’abbé Grégoire. Ce livre très problématisé stimulera les débats et controverses ; surtout si l’on admet qu’il ne peut y avoir de pensée unique sur l’histoire de ce personnage. Dix-sept pages d’une bibliographie exhaustive des nombreuses œuvres de Grégoire de 1787 à sa mort, accompagnées de leurs cotes correspondantes à la BNF, auxquelles s’ajoutent quatre pages de correspondances éditées et de travaux sur l’abbé Grégoire, complète très utilement le livre.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Daniel Piquet, « Rita Hermon-Belot, L’abbé Grégoire, la politique et la vérité », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 87 | 2002, mis en ligne le 28 octobre 2009, consulté le 27 juin 2017. URL : http://chrhc.revues.org/1676

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Auteur

Jean-Daniel Piquet

 

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