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DOSSIER

De quelques aspects de l’athéisme en France au XIXe siècle

Jacqueline Lalouette
p. 81-100

Résumé

Miroir inversé de la croyance religieuse, l’athéisme est un phénomène peu étudié et mal connu des historiens. Il s’agit pourtant d’un angle d’approche essentiel de la religion en ce qu’il en constitue la négation explicite la plus radicale. Au-delà de l’indifférence religieuse, Jacqueline Lalouette montre comment se développent au xixe siècle, de façon certes minoritaire mais néanmoins significative, des courants d’idées qui débordent l’anticléricalisme et s’attaquent à l’idée de Dieu elle-même. La violence de certains propos montre du reste la différence de nature entre un indifférentisme (athéisme pratique) lié à la sécularisation et au retrait du religieux dans les sociétés industrialisées et cet athéisme théorique qui s’abreuve à des sources diverses et emprunte des chemins variés, de l’instrumentalisation des rééditions du De natura rerum de Lucrèce à l’apologie de la science, en passant par la poésie.

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Géographie :

France

Chronologie :

XIXe siècle
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Texte intégral

  • 1  Voir Dominique Morin, L’athéisme moderne, Paris, éditions du Cerf, 1985, tome I, p. 15.

1Siècle chrétien par le renouveau de quelques ordres religieux et la floraison des congrégations, par la naissance de nouvelles dévotions, par l’action de hautes personnalités catholiques ou protestantes dans différents domaines, le xixe siècle fut aussi un siècle d’athéisme. Ce terme, dont l’histoire et les acceptions sont complexes 1, peut désigner, de manière assez schématique, soit une indifférence marquée en matière de religion – on parle alors d’athéisme pratique –, soit une volonté, fondée sur l’intelligence et la réflexion, de repousser toute croyance en Dieu – il s’agit alors d’un athéisme théorique, qui peut lui-même se présenter sous différents jours. Le xixe siècle a connu ces deux phénomènes, qui ont tous deux suscité nombre de travaux. Nous ne mentionnerons qu’exceptionnellement les théoriciens de « la mort de Dieu », préférant nous attacher à quelques facettes et expressions de l’athéisme en France – moins connues que les grands textes de Feuerbach, Marx ou Nietzsche – ; en contrepoint, nous présenterons quelques stratégies défensives élaborées par des chrétiens et des déistes pour freiner la croissance des thèses athées.

Pourquoi repousser Dieu ?

Dieu, source de tout mal

  • 2  Germain Casse, cité in Emmanuel Chauvière, L’histoire devant la raison et la vérité, Bruxelles, 18 (...)
  • 3  Jean-Paul Cée, « Le comité d’études morales », Almanach de la FFLP, 1894, p. 38.
  • 4  Ludwig Feuerbach, « L’essence du christianisme. Introduction » [1841], Manifestes philosophiques, (...)
  • 5  Cet anthropocentrisme masquât-il une autre forme de théocentrisme, comme le suggère Étienne Borne (...)
  • 6  Sigismond Zaborowski [Sigismond Lacroix], « Dieu ou l’homme », La Libre Pensée, 4 juin 1870.
  • 7  La Libre Pensée, 12 mars 1870. Cette phrase est calquée sur un vers célèbre de l’Ancien Testament  (...)

2Alors que certains libres-penseurs conservaient des thèses déistes et spiritualistes, d’autres étaient fermement athées. Actifs et influents dès le Second Empire, ils s’exprimèrent, durant cette période, dans divers journaux, La Libre Pensée, La Pensée nouvelle, Le Démocrite, L’Excommunié, L’Athée. Leur athéisme se fondait sur des considérations d’ordre philosophique, moral et politique. Dieu, pensaient-ils, est la principale source de l’asservissement et de l’humiliation de l’homme. Aussi, ils engagèrent une lutte, qui était pour eux une lutte à mort, entre « le principe divin » et « le principe humain »2. Ils comparaient l’homme, « enlacé dans les dogmes théologiques », à « une bête de somme sous son harnais », contrainte d’obéir « à la cravache, à l’éperon, au fouet, à la peur de l’enfer »3. Il fallait le libérer, faire triompher ses droits, lui rendre son statut d’être libre et indépendant, né de la pure matière, sans intervention d’un créateur. Dans la droite ligne des thèses de Feuerbach, ils voulaient donc rendre l’homme à lui-même, l’arracher à la fascination d’un Dieu qui n’était à leurs yeux qu’une créature fantasmatique, une projection céleste de « sa propre essence »4, passer d’un théocentrisme à un anthropocentrisme, d’une théologie à une anthropologie 5. Refuser cette substitution, c’était « ne pas croire en l’humanité »6et trahir l’homme au bénéfice de son pire ennemi, Dieu : « l’ennemi c’est Dieu. Le commencement de la sagesse c’est la haine de Dieu […] cet épouvantable mensonge qui, depuis six mille ans, énerve, abrutit, asservit la pauvre humanité »7.

  • 8  Eugène Chatelain (1829-1902). Ouvrier ciseleur (il devint ultérieurement agent d’affaires), Chatel (...)

3Un vieil argument d’ordre moral, celui de l’existence du mal, fut aussi brandi contre Dieu. Le 7 août 1880, La Pensée libre publia une pièce de vers intitulée « Non ! Dieu n’est pas ! » ; œuvre d’Eugène Chatelain 8, ce long poème égrène les différentes maux qui s’abattent sur les hommes, prouvant ainsi que Dieu n’existe pas :

S’il est un Dieu créateur de la terre,

Où donc est-il ? et qui donc l’a créé ?

Le croyant dit : – C’est un profond mystère ;

Et c’est par lui que l’homme a procréé.

S’il est un Dieu, pourquoi fait-il les hommes

Lâches et vils, tueurs et criminels ?

Comment fit-il l’étendue où nous sommes ?

Et tous ces feux qu’on dit être éternels ?

[…]

S’il est un Dieu pourquoi donc la folie

Existe-t-elle en des cerveaux nombreux ?

Pourquoi faut-il qu’un pauvre s’humilie,

En se courbant, devant un homme heureux ?

Pourquoi voit-on des castes et des classes ?

Des fainéants raillant les travailleurs ?

Et des bourgeois volant les populaces ?

S’il est un Dieu, pourquoi des fusilleurs ?

Chaque strophe – il y en huit – est suivie d’un quatrain proclamant :

Non, le soleil illuminant le monde,

Les astres d’or planant dans le ciel bleu,

Les océans où la tempête gronde

N’affirment point l’existence de Dieu !

  • 9  Rapport du commissaire de police de Bressuire, 12 septembre 1904, archives départementales [arch. (...)

4En 1904, à Bressuire (Deux-Sèvres), la conférencière anarchiste et libre-penseuse Séraphine Pajaud commença sa conférence par une attaque en règle contre Dieu, dans laquelle, comme chez Eugène Chatelain, l’argument du mal recoupe celui des inégalités sociales : « Dieu n’existe pas, il ne peut exister, loin de nous désormais l’idée de Dieu. Dieu, c’est le mal, c’est l’opprobre, c’est l’oppression, c’est l’infâmie. » Ces vigoureux propos ayant entraîné des applaudissements, l’oratrice poursuivit : « Comment se fait-il, citoyens, que cet être prétendu si bon et sans défauts laisse commettre sur terre un tas de vilenies et un tas d’atrocités ? Comment se fait-il qu’il soit si injuste en permettant que les prolétaires crèvent de faim, tandis que les bourgeois et les capitalistes crèvent d’indigestion ? »9 De son côté, l’anarchiste libre-penseur Sébastien Faure parcourait la France pour présenter une conférence dont le titre était « Les crimes de Dieu », un Dieu auquel, pas plus que Séraphine Pajaud, il ne croyait. Plus inattendu sans doute est un texte laissé par Guy de Maupassant peu de temps avant la crise qui le fit définitivement sombrer dans la folie. Voyant dans les imprécations de l’écrivain contre Dieu « un magnifique et émouvant blasphème », le journal libre-penseur L’Action les reproduisit dans son « supplément littéraire » du 1er janvier 1910 : « Éternel meurtrier, qui semble ne goûter le plaisir de produire que pour savourer insatiablement sa passion de tuer de nouveau. […] Éternel faiseur de cadavres et pourvoyeur de cimetières […] Meurtrier affamé de mort, embusqué dans l’espace pour créer des êtres et les détruire, les mutiler, leur imposer toutes les souffrances et les frapper de toutes les maladies, comme un destructeur infatigable qui continue sans cesse son horrible besogne. » Nier l’existence de Dieu ne suffisait pas ; il fallait encore transformer cet être présumé fictif en despote injuste et sanguinaire.

  • 10  Opinion de M. Royer-Collard, député de la Marne, sur le projet de la loi relatif au sacrilège, séa (...)
  • 11  Michel Verret, Les marxistes et la religion. Essai sur l’athéisme moderne, Paris, éditions sociale (...)
  • 12  Introduction à la philosophie du droit…, Pages de Karl Marx…, op. cit., p. 105. Mais, pour Marx, i (...)

5Cette image d’un Dieu cruel interdit de faire des croyances religieuses le « charme de la faiblesse et du malheur », selon la belle expression de Royer-Collard 10, de regarder la religion comme un moyen de consolation pour les affligés. Il faut citer ici La critique de la philosophie du droit de Hegel. Dans ce texte du jeune Karl Marx, la religion a valeur de « compensation idéale »11 grâce à la croyance en un au-delà imaginaire – Karl Marx ne le dit pas explicitement – dans lequel les pauvres seront arrachés à leur misère ; c’est pourquoi la religion peut être considérée comme « le soupir de la créature accablée, l’âme d’un monde sans cœur […] l’opium du peuple »12. À l’évidence, de telles espérances, de tels baumes ne peuvent venir du Dieu de Chatelain, de Séraphine Pajaud ou de Sébastien Faure.

Dieu, origine de toute tyrannie

  • 13  L’Athée, 3 juillet 1870.
  • 14  Néologisme relevé dans L’Athée, 1er août 1870.
  • 15  Albert-Adrien Régnard, in Ludwig Büchner, Force et matière, préface de la sixième édition, reprise (...)
  • 16  Sur Robespierre et le culte de l’Être suprême, voir Albert Mathiez, Études sur Robespierre, préfac (...)
  • 17  Gustave Tridon (1841-1871). Tout d’abord gagné aux thèses de Proudhon, Tridon fit la connaissance (...)
  • 18  Gustave Tridon, La force, Paris, Librairie de la Revue socialiste, 1889, p. 6.
  • 19  Edgar Quinet, Le christianisme et la Révolution française, Paris, Fayard, Corpus des œuvres de phi (...)

6Les considérations d’ordre politique jouèrent aussi un rôle fondamental dans ces revendications d’athéisme. Principe et source de toute autorité, Dieu aurait servi de fondement à tous les pouvoirs absolus ; tout au long de l’histoire de l’humanité, le déisme aurait fait le lit du despotisme et de la tyrannie. Dieu garantissant « tous les droits divins et tous les hommes providentiels »13, il serait vain d’espérer « démonarchiser »14 la terre sans « démonarchiser » le ciel. L’échec de la Révolution ne s’explique que par le déisme de Robespierre, sa haine de l’athéisme et sa décision de condamner à « l’échafaud spiritualiste »15 Hébert et tous ses amis athées ; aussi, loin d’être une figure admirée des révolutionnaires les plus déterminés de la seconde moitié du xixe siècle, l’Incorruptible en était au contraire détesté 16. Henri Verlet, Jules Vallès et Gustave Tridon n’éprouvaient pour lui que haine et mépris ; pour Tridon 17, c’est pour avoir exprimé son repentir « au Père Éternel » que la Révolution avait reculé « jusqu’à César »18. Leur opinion se rapprochait de celles qu’avait exprimées Edgar Quinet dans ses leçons professées au Collège de France en 1845. D’après Quinet, en instituant le culte de l’Être suprême, la Convention était retombée « dans les liens et le moule de la société qu’elle [avait] détruite »19 ; s’étant dotée d’une véritable religion d’État, la France était passée sous la coupe d’un dictateur doublé d’une sorte de pape.

  • 20  Rapport d’un officier de paix, 3 octobre 1877, arch. pol., Ba 477.
  • 21  Lettre de l’ouvrier-sénateur Corbon au sénateur-évêque Dupanloup, Paris, Imprimerie nouvelle, 1877 (...)

7La portée politique de l’athéisme paraissait alors si puissante que le 3 octobre 1877, dans le contexte tendu de la crise du 16 mai et de ses suites, un habitant du boulevard de la Villette accrocha à sa fenêtre une pancarte de 40 cm sur 30 cm « portant une inscription écrite à la main en gros caractères à l’encre bleue : « Athée » » ; sur les vitres, du côté intérieur, étaient collées des caricatures provenant du Grelot, du Don Quichotte, et de L’Éclair 20. En 1877 encore, Corbon faisait clairement savoir à Mgr Dupanloup que « les hardies négations de Dieu, de l’âme, du libre arbitre, de la responsabilité, sont prises par nous pour ce qu’elles valent. Elles sont, à notre sens, des armes de guerre. Nous ne les tenons pas pour fondées sur des certitudes scientifiques… […] A réaction contre nos principes, réaction et demie contre les vôtres »21.

Dieu, une explication inutile

  • 22  Albert-Adrien Régnard,préface à la septième édition française de Kraft und Stoff de Ludwig Büchner (...)
  • 23  André Lefèvre, La Renaissance du matérialisme, Paris, Octave Doin, 1881, p. 126. La phrase semble (...)

8L’athéisme se doublait de thèses matérialistes, d’après lesquelles la matière est première, indestructible, quantitativement invariable, indissociable du mouvement et de l’énergie. La matière et la force étant éternelles et consubstantielles, l’hypothèse d’un Dieu créateur s’avérait inutile, puisque « la Nature incréée, la mère féconde et toute-puissante se suffit à elle-même »22. « Dieu ou la matière ! Il faut choisir ! », proclamait L’Athée le 8 mai 1870. Parodiant une phrase du « Notre Père », André Lefèvre écrivit : « Dieu désormais était inutile sur la terre comme au ciel »23.

  • 24  Voir Jacqueline Lalouette, « Une rencontre oubliée : la Libre-Pensée française et les savants maté (...)

9Si, en matière politique, les libres-penseurs athées se réclamaient d’Hébert, de Chaumette, d’Anacharsis Cloots et de Blanqui, ils cherchaient leurs cautions philosophiques et scientifiques chez d’autres auteurs : les philosophes matérialistes de l’Antiquité grecque ou romaine – Démocrite, Empédocle, Protagoras, Épicure, Lucrèce –, Spinoza, Gassendi, Diderot, d’Holbach, La Mettrie, Feuerbach, Cabanis, Broussais et, plus près d’eux, les savants matérialistes Ludwig Büchner (1824-1899), Jacques Moleschott (1822-1893), Rodolphe Virchow (1821-1902) et Charles Vogt (1817-1895)24. Le livre de Büchner, Kraft und Stoff, connut en Allemagne, comme en France et dans d’autres pays européens, un succès considérable ; en 1894, la librairie Reinwald publia la septième édition française traduite par Régnard sur la dix-septième édition allemande, « entièrement refondue et augmentée ».

Lucrèce, un auteur prisé par le xixe siècle

10Le De Natura Rerum bénéficia de cette vogue des thèses matérialistes. Cette œuvre célèbre suscita diverses études et connut plusieurs traductions. Certaines correspondent à une lecture militante matérialiste et irréligieuse ; d’autres au contraire tentent de réinterpréter Lucrèce, pour trouver dans son œuvre une condamnation du paganisme et une connaissance intuitive du vrai Dieu.

Les traductions d’auteurs matérialistes

  • 25  Désireux de « rendre une véritable idée de la poésie » de Lucrèce, E. Lavigne se convainquit que l (...)

11En 1870, Ernest Lavigne, ancien élève de l’École normale supérieure, publia une traduction en prose de Lucrèce 25. Pour cet auteur, « Lucrèce et ses devanciers avaient tout dit, et originalement ». Lucrèce a dégagé l’esprit humain des liens qui l’enlaçaient et lui interdisaient « un libre essor » ; la recherche exclusive de la vérité le guidait et, pour y parvenir, il se fia aux témoignages de ses sens, sous le contrôle de sa raison. Il appartient à cette race d’« hommes courageux, [d’] esprits droits et indépendants » qui ont ouvert « la route que d’autres plus tard ont parcourue » et secoué « le joug des doctrines scolastiques, des vérités soi-disant révélées, des superstitions de toutes sortes ». Certes, le De Natura Rerum contient nombre d’erreurs, mais la méthode sur laquelle ce texte repose demeure « la vraie, la seule », puisqu’elle consiste à combattre « l’engourdissement des intelligences […], la tendance fatale qu’éprouve l’esprit humain à accepter sans contrôle les principes que lui lègue la tradition, ou qu’un long usage semble avoir consacré ». Pour Ernest Lavigne, le De Natura Rerum « a été dans le domaine de la philosophie et des sciences positives comme une aube nouvelle, qui […] fait pressentir le jour désiré, le jour qui doit rendre au monde la lumière, la vérité, la vie ». Enfin, Lucrèce a donné aux sciences des fondations durables, sur lesquelles les générations suivantes ont pu élever un édifice solide.

  • 26  André Lefèvre (1834-1904). Archiviste-paléographe, il collabora à L’histoire de France par les mon (...)
  • 27  A. Lefèvre appréciait la traduction d’Ernest Lavigne, qu’il jugeait « littéralement exacte », mais (...)
  • 28  André Lefèvre, p. I.
  • 29  Ibid., p. IX.
  • 30  Ibid.
  • 31  Ibid., p. XIV.

12Légèrement postérieure – elle a été publiée en 1876 – la traduction d’André Lefèvre 26est aussi celle d’un admirateur de Lucrèce, resté fidèle à la forme poétique de l’original 27. Pour Lefèvre, il était temps d’associer Lucrèce « au triomphe définitif de la science » ; alors qu’« une terreur superstitieuse » planait depuis longtemps sur ce poète, il était enfin sorti « de sa gloire solitaire » pour être reçu et discuté à l’Académie, à la Sorbonne et dans les collèges 28. La science venait enfin confirmer « l’axiome fondamental » du De Natura Rerum : « tout est matière et force, ou plutôt substance en mouvement »29. Les hommes ayant désormais compris que certaines questions sont oiseuses, qu’il n’est pas de « pourquoi » à l’existence des choses, les dieux seront bientôt obligés de retourner dans « le domaine illusoire où Démocrite, Épicure et Lucrèce les avaient confinés d’avance »30, « dans la sphère des fantaisies allégoriques »31.

Les réinterprétations chrétiennes du De Natura rerum

  • 32  M. Patin, De Lucrèce et du poème de la Nature, discours prononcé, le 6 décembre 1859, pour l’ouver (...)
  • 33  Ibid., p. 3-4.
  • 34  Ibid., p. 4.
  • 35  Ibid., p. 10.
  • 36  Ibid., p. 17-18.
  • 37  De Pongerville, Lucrèce. De la nature des choses en vers français, texte en regard avec un discour (...)
  • 38  Ibid., p. XIX.
  • 39  Ibid., p. XXXI.
  • 40  Ibid., p. XX.
  • 41  Ibid., p. V-VI.
  • 42  Ibid., p. VI.
  • 43  Ibid., p. VII. Un an avant la publication de la traduction de Lavigne, Constant Martha se dit ains (...)
  • 44  Ibid., p. 111.
  • 45  Composé en latin par le cardinal Melchior de Polignac (1661—1742), L’Anti-Lucrèce fut publié en 17 (...)
  • 46  Anti-Lucrèce ou De Dieu et de la Nature, traduction libre en vers français du poème latin du cardi (...)

13Plus tôt dans le siècle, d’autres auteurs avaient voulu donner une tout autre idée de l’œuvre de Lucrèce. En 1859, Henri Patin, professeur de lettres à la Sorbonne, ouvrit son cours de poésie latine par un discours consacré au « poème de la nature », par lequel il entendait démontrer que la lecture de Lucrèce permet de découvrir un philosophe « tout voisin, à son insu, de ce qu’il combat avec le plus de conviction et d’ardeur, de ce qu’il se flatte d’avoir vaincu et détruit »32. En effet, « le législateur abstrait », que Lucrèce nomme « la Nature, la Nature créatrice, la Nature gouvernante », ne serait-ce pas la divinité ?33Et « la Fortune », ne désignerait-elle pas la Providence ?34 Dans le langage poétique de Lucrèce, « l’accent de la piété » n’affleure-t-il pas souvent, tandis que le sentiment religieux perce « à travers les doutes du sceptique, les négations de l’athée » ?35 Sans prétendre « révoquer en doute, contre l’évidence, ses convictions trop arrêtées au sujet de la matérialité, et par suite, de la mortalité de l’âme », Patin suggérait que l’auteur du De Natura Rerum avait sans doute « été détourné de sa véritable voie, qu’il était naturellement appelé vers un autre ordre de doctrines »36. Puis en 1866 parut une nouvelle édition de la traduction de Pongerville, précédée d’un discours préliminaire sur la vie de Lucrèce 37. Pour cet auteur, le De Natura Rerum est né d’une révolte de Lucrèce contre « l’incurie des fausses divinités »38. « Défenseur de la vertu et moraliste sévère », le poète devina Dieu et lui rendit « un hommage secret »39 ; quant à la théorie de la destruction de l’âme qui lui est habituellement reprochée, elle caractérise une époque, car « aucun poète ou philosophe ancien n’a reconnu l’immortalité de l’âme »40. En 1869, la librairie Hachette édita Le poème de Lucrèce : morale, religion, science de Constant Martha. Dans sa préface, l’auteur juge « opportun et honnête » de préciser qu’il ne se rattache pas au courant contemporain « qui considère toutes les croyances spiritualistes comme des préjugés sans fondement, prétend tout expliquer par les mouvements de la matière et supprime dans le monde la cause première et ordonnatrice »41. Ce chrétien ne veut ni tourner en dérision des doctrines auxquelles il n’adhère pas, ni trahir sa foi en les exposant. Devrait-il les passer sous silence, demande-t-il ? Autant dire qu’il faudrait aussi ignorer Sénèque, Descartes, père du doute méthodique, Malebranche, soupçonné de spinozisme, et même Fénelon, Pascal et Bossuet ; la philosophie serait alors condamnée à devenir « une suite d’exécutions sommaires »42. Au contraire, le devoir du philosophe est de « maintenir la fermeté de ses principes en face des doctrines présentes qui les menacent » tout en considérant « tranquillement les anciennes doctrines qui sont loin de nous et ne sont un danger pour personne »43. Par bien des points, les analyses de Martha sont proches de celles de Pongerville et de Patin ; pour lui aussi, les hypothèses de Lucrèce sont nées de la haine qu’il éprouvait pour « les superstitions antiques », pour « les dieux malfaisants, sans justice et sans bonté »44. Ces interprétations de Lucrèce sont intéressantes. Elles semblent répondre au sentiment de danger que le De Natura Rerum faisait naître à une époque où se développaient les thèses athées et matérialistes, non plus par des attaques frontales comme celles de l’Anti-Lucrèce 45 au siècle précédent, mais par des tentatives de détournement et de réinterprétation de l’œuvre. Toutefois, en 1835, le texte du cardinal de Polignac avait connu une nouvelle édition, en français. En publiant un Anti-Lucrèce français, le traducteur, effrayé par les possibles effets de la traduction de Pongerville, qu’il jugeait très séduisante, avait voulu défendre « les sages doctrines sur lesquelles est basé l’ordre social qu’il est si important de respecter et de maintenir »46.

  • 47  L. Crouslé, Lucrèce. De la Nature, traduction nouvelle avec un texte revu d’après les travaux les (...)
  • 48  Ibid., p. XXIII-XXIV.

14Un autre auteur, L. Crouslé, avait lui aussi donné une traduction de Lucrèce en 1871. Persuadé que « la vérité absolue » n’existe pas – sinon, elle l’aurait emporté depuis longtemps sur « les doctrines erronées »47 –, cet auteur voulut présenter aux « esprits tolérants » une œuvre qui, dit-il, fût « objet de l’enthousiasme des uns […] et objet de l’aversion et de l’effroi des autres »48.

Expressions de l’athéisme

15Au xixe siècle, les thèses athées et matérialistes ont parfois été exprimées sur un mode assez radical, y compris par des écrivains d’une grande notoriété ; dans certains cas, le rejet de Dieu prit une tournure extrême relevant d’une véritable phobie.

Les blasphèmes littéraires 49

  • 49  V. Delaporte, « Les blasphèmes littéraires », Études, 1888, tome 45, p. 594—610.
  • 50  Le Journal, cité, sans référence, in Annales des fêtes et cérémonies civiles, 1913, p. 220.
  • 51  Discours de réception de M. Leconte de Lisle. Réponse de M. Alexandre Dumas, Paris, Librairie acad (...)

16Leconte de Lisle (1818-1894), figure dominante du mouvement parnassien, était connu non seulement pour ses convictions républicaines, mais aussi pour ses dénégations religieuses ; il a en effet composé des poèmes qui expriment son athéisme, qu’Émile Bergerat jugeait « militant, agressif, implacable »50. Le jour de sa réception à l’Académie française, en 1886, Alexandre Dumas fils, qui le recevait, prononça une réponse très sévère au discours du poète. Ayant cité des vers de Musset imprégnés de religiosité chrétienne, il dit : « C’est cela que vous venez combattre. C’est cela que vous voulez renverser. Tentative comme une autre. […] Quelle est la philosophie de votre trilogie colorée, puissante, des Poèmes antiques, des Poèmes barbares, des Poèmes tragiques ? Ce sont ces deux grandes imprécations de Caïn et de Bahavat dont la conclusion est le néant du monde et dont l’idéal est la mort »51.

  • 52  Leconte de Lisle, « La Paix des Dieux », Derniers poèmes (I), in Œuvres de Leconte de Lisle, éditi (...)

17Dans « La Paix des Dieux », Leconte de Lisle a décrit le « charnier des Dieux », « le sépulcre muet des Dieux évanouis »52, où reposent tous les dieux nés de l’imagination humaine :

Regarde-les passer ces spectrales images

[…]

Enfin, dans ce brouillard qui monte et le submerge,

Pâle, inerte, roidi du crâne à ses pieds froids,

Le blond Nazaréen, Christ, le fils de la Vierge,

Qui pendait tout sanglant, cloué nu sur la croix.

[…]

Et tu sais désormais

Éveillé brusquement en face de toi-même,

  • 53  Ibid., p. 227. Voir aussi « Le Nazaréen », Poèmes barbares (LXXIV), tome II, 1976, p. 263—265.

Que ces spectres d’un jour, c’est toi qui les créais 53.

  • 54  Alfred Dubout publia Les contre-blasphèmes, Paris, 2e édition, 1885. Un sonnet intitulé « Sur les (...)
  • 55  Jean Richepin, Les blasphèmes, Paris, M. Dreyfous, 1884. Voir Howard Sutton, The Life and Work of (...)

18Surtout connu pour sa Chanson des gueux, Jean Richepin (1849-1926) a lui aussi écrit des vers attentatoires à la dignité du divin 54. Dans « Le carnaval des dieux », l’un de ses Blasphèmes 55, il montre la mort jouant irrespectueusement avec les dieux défunts :

Houp ! La mort au nez ridicules

Les fait sauter comme des chats.

Tout ça gambille, gesticule,

Dans de suprêmes entrechats.

[…]

Dieux du Nord, du Midi, du Centre,

Tous ceux que la mort inventa,

Depuis les idoles à ventre,

Jusqu’au cloué du Golgotha.

19Dans le même recueil, un autre poème intitulé « Quelle dèche, mon Empereur ! » se présente comme un dialogue entre Dieu le Père et le Saint-Esprit. Le premier se plaint amèrement :

L’homme a poussé son cri de guerre.

Et voici que l’audacieux

Nous flanque à la porte des cieux.

ça ne va plus, ça ne va guère.

avant de conclure :

Et moi, l’empereur des filous,

Dépouillé par ce coupe-bourse [l’homme],

Je n’ai même plus la ressource

  • 56  Op. cit., p. 79-80.

De remettre mon Fils aux clous 56.

  • 57  James Darmesteter (1849-1894), spécialiste de philologie comparée, traducteur de divers textes de (...)
  • 58  James Darmesteter, La Légende divine, Paris, Alphonse Lemerre, 1890, p. 63.
  • 59  Ibid., p. 79-80.
  • 60  Maurice Barrès, Le voyage de Sparte, Paris, Félix Juven, 1906, p. 27.

20Sorte de long poème en prose, La légende divine de James Darmesteter 57 offre encore l’exemple d’une peinture d’un cimetière de dieux, « rejetés du pied au néant pour y pourrir à jamais »58. Poussé « par une main invisible », le Christ y pénètre à son tour et y est reçu par une monstrueuse huée jaillie « des gueules de l’abîme » ; toutes les divinités chassées par le christianisme l’accueillent par des sarcasmes : « Te voilà donc enfin ici, ô Galiléen ! Te voilà donc blessé comme nous ! Te voilà semblable à nous ! Et voici qu’à ton tour ta foudre est brisée ; tu es abattu, cèdre du Liban et, à ton tour, grand insulteur des dieux morts, tu descends parmi les dieux inanimés »59. Ce texte violent faisait, paraît-il, « se convulser de plaisir Leconte de Lisle »60.

Exécuter Dieu et supprimer son nom

  • 61  Jules Forni, Raoul Rigault, procureur de la Commune, Paris, Librairie centrale, 1871, p. 20.

21Les désirs de mise à mort de Dieu s’exprimaient parfois sur un mode étonnamment outrancier. Vers la fin du Second Empire, le fameux Raoul Rigault, qui serait bientôt procureur sous la Commune, annonçait que « s’il était préfet de police pendant vingt-quatre heures, son premier souci serait de lancer un mandat d’arrêt contre Dieu et, s’il ne le trouvait pas, de le faire condamner à mort par contumace et de le faire exécuter en effigie »61.

  • 62  Semaine religieuse du diocèse de Sens, 24 janvier 1885, p. 58.
  • 63  Victorien Sardou, Rabagas, Théâtre complet, Paris, Albin Michel, tome III, 1934, p. 273.

22D’après la Semaine religieuse du diocèse de Sens, à Paris se constitua une société appelée L’Anti-Déiste, qui reçut une autorisation officielle le 4 octobre 1884. Le siège de la société se trouvait rue Oberkampf, dans une petite salle de café-concert, où avait été collé un écriteau proclamant : « Dieu, voilà l’ennemi », ce qui représentait un pas considérable par rapport à la célèbre déclaration de Gambetta, « Le cléricalisme, voilà l’ennemi ». Comme toute société établie légalement, L’Anti-Déiste possédait des statuts. D’après l’article 2, le but de la société était « de faire supprimer le mot Dieu dans toutes les langues du monde » ; quant à l’article 3, il obligeait « tout écrivain, publiciste, poète, membre de la Société » à n’utiliser « les mots Dieu, puissance divine et providence » que « pour les combattre, jamais pour les invoquer »62. Dans Rabagas, pièce violemment anti-gambettiste, Victorien Sardou a dépeint un cabaret où il est précisément interdit de prononcer le mot de « Dieu » sous peine d’amende 63.

Les milieux de l’athéisme

  • 64  Rapport du 25 juin 1873, archives de la police [arch. pol.], Ba 24 (1872-1873).
  • 65  Cité par La Pensée nouvelle, 19 avril 1868.
  • 66  Rapport du 18 mai 1875, arch. pol., Ba 24 (1875).
  • 67  Alors que pour Auguste Comte et les positivistes, se dire athée, c’était encore rester prisonnier (...)
  • 68  Lettre du 2 février 1863, in « Lettres reçues par Scheurer-Kestner et sa famille (1853—1880) », Bn (...)
  • 69  Georges Clemenceau, De la génération des éléments anatomiques, Introduction de Charles Robin, Pari (...)
  • 70  P. J. Grenier, Étude médico-psychologique, Paris, Adrien Delahaye, 1868, p. 25.
  • 71  Toutefois, cela ne doit pas faire oublier l’existence d’un organisme comme la conférence Laennec, (...)
  • 72  Henri Busson, La religion des classiques. 1660-1685, Paris, 1948, p. 145.
  • 73  Alfred Rouxeau, Laennec, Paris, Librairie J.-B. Baillière, 1920, tome I, p. 252.
  • 74  Voir Jacqueline Lalouette, La République anticléricale (xixe-xxe siècles), Paris, éditions du Seui (...)

23Quelle catégorie de la population était touchée par de telles idées ? Parmi les milieux sensibles à la pénétration de l’athéisme, celui des étudiants semble avoir été tout particulièrement réceptif. D’après un indicateur de police, au début des années 1870, « le travers de l’étudiant » consistait à « vouloir à tout prix passer pour athée, matérialiste » ; si, pour certains, il s’agissait seulement de se donner un air émancipé, « bon nombre d’étudiants, ajoutait cet indicateur, surtout parmi les étudiants en médecine, sont sincèrement matérialistes »64. D’ailleurs, Elme Caro avait dénoncé « Meinherr Materialismus, ce vieil impie arrivé, il n’y a guère longtemps, du fond de la Germanie » qui, « dénoncé, pourchassé, taxé d’infamie […] se cache en ce moment dans les caves de l’École de Médecine »65. En 1875, un indicateur signalait encore que « les discussions religieuses entre étudiants ne sont plus permises ; elles sont bafouées, conspuées. Veut-on discuter sur l’existence de Dieu ou de l’âme, sur les vérités primordiales de la religion ? On est traité de crétin, de faible d’esprit, ou bien d’hypocrite, de jésuite »66. Encouragés par l’enseignement de quelques-uns de leurs professeurs, comme Charles Robin, le maître de Clemenceau, sensibilisés aux thèses matérialistes par certaines recherches sur le cerveau ou sur la génération spontanée, les étudiants en médecine se montrèrent particulièrement ouverts aux doctrines athées et aux doctrines positivistes, ce qui, pour les catholiques, revenait au même 67. En 1863, Clemenceau, alors étudiant en médecine, avait été envoyé comme interne à Bicêtre ; séjournant « au milieu des fous, des idiots et des crétins », il fit des observations qui, écrivit-il à Scheurer-Kestner, n’étaient pas sans intérêt pour « un affreux matérialiste comme [lui] » ; il aurait aimé, continuait-il, « tenir le plus forcené spiritualiste pour [l’] aider à découvrir les manifestations de l’âme immortelle d’un idiot ou d’un crétin »68. Dans sa thèse, soutenue en 1865, il estima que « dire qu’il y a eu une création parce qu’il y a eu une force créatrice est déjà une pétition de principe. Mais placer cette force en dehors de la matière et lui donner l’intelligence et la conscience d’elle-même est une conception qui ne relève ni de l’expérience ni du jugement »69. Deux ans plus tard, un autre étudiant en médecine, Jules Grenier, soutint une thèse consacrée à l’étude médico-psychologique du libre arbitre humain, qui se trouvait purement et simplement nié ; probablement admirateur de Cabanis, ce candidat écrivait : « la grave question du libre arbitre est tout entière une question de physiologie cérébrale, et comme telle du domaine de la médecine »70. Cette thèse provoqua deux vives discussions au Sénat, durant lesquelles intervinrent Gustave Chaix d’Est-Ange, qui dénonça lui aussi les doctrines subversives enseignées à la faculté de médecine, et Sainte-Beuve qui employa à cette occasion son expression fameuse de « grand diocèse » pour désigner la libre-pensée ; la thèse fut annulée par un arrêté ministériel et Jules Grenier s’en fut soutenir une nouvelle thèse devant l’université de Strasbourg. Il faudrait encore citer les noms de bien d’autres médecins gagnés aux thèses athées et matérialistes : Paul Bert, Désiré Bourneville, Paul Broca, Jean de Lanessan, Albert Régnard, etc.71. La réputation d’athéisme des médecins était d’ailleurs ancienne. Déjà au xviie siècle courait un adage d’après lequel, sur trois médecins, se trouvait un athée72. Durant son pontificat, Pie VII recevant en audience Laennec et quelques autres médecins, s’écria : « Medicus pius ! Res miranda ! »73. La Société et l’École d’Anthropologie étaient elles aussi largement pénétrées par l’athéisme 74 ; l’anthropologue-préhistorien Gabriel de Mortillet (1821-1898) en est une frappante illustration.

  • 75  Blanqui, 15 novembre 1865, BnF, départements des manuscrits, A 91 35, carton 1.
  • 76  Gustave Tridon, La force, op. cit., p. 1.
  • 77  Cité in Maurice Dommanget, Édouard Vaillant, un grand socialiste, Paris, La Table ronde, 1956, p.  (...)
  • 78  En français dans le texte.
  • 79  Karl Marx — Friedrich Engels, Sur la religion, textes choisis, traduits et annotés par G. Badia, p (...)

24Dans les milieux politiques, les athées les plus nombreux et les plus déterminés se rencontraient chez les disciples de Blanqui, lequel considérait Dieu comme « un monstre abreuvé, gonflé, nourri, pétri de sang humain »75. Gustave Tridon estimait que, depuis 1789, il n’était « plus possible de croire ni à un maître ni à un Dieu » ; d’après lui, la démocratie était obligatoirement « athée et matérialiste »76. Pour Édouard Vaillant, toute religion était un fléau ; le manifeste de 1874, intitulé Aux Communeux, que Vaillant cosigna avec Granger, proclame : « l’homme ne sera jamais libre tant qu’il n’aura pas chassé Dieu de son intelligence et de sa raison »77. D’après Engels, les blanquistes, toujours désireux, à l’instar des bakouninistes, « de représenter la tendance la plus radicale » voulaient donner à leur athéisme la forme la plus extrême. Durant la Commune, « ils abrogèrent Dieu par décret », sans penser, commente Engels, que « la prétention de transformer les gens en athées par ordre du moufti »78 pouvait produire des effets contraires à ceux que l’on désirait obtenir ; Engels ajoutait : « ce qu’il y a de sûr, c’est que l’unique service que l’on peut rendre encore à Dieu de nos jours, c’est de faire de l’athéisme un article de foi obligatoire »79.

  • 80  Arch. pol., Ba 28.
  • 81  Voir respectivement BnF Lb57 13700 et Recueil des Actes administratifs du Jura, 1907, p. 19.
  • 82  Gabriel Séailles, « La Libre Pensée. Aux membres du congrès de Genève », repris in Les affirmation (...)

25D’après la presse et les comptes rendus des congrès, la proportion de libres-penseurs déistes et spiritualistes semble avoir progressivement reculé au sein des sociétés de libre-pensée ; mais, si l’on considère les statuts de ces dernières, cette évolution n’apparaît pas très clairement. Certes, quelques sociétés, en tout petit nombre semble-t-il, ne recevaient que des adhérents professant des positions athées ; tel était le cas de groupes établis à Paris et dans la banlieue parisienne au début des années 1880 – comme les Athées de Saint-Ouen et les Athées du xviiie arrondissement 80 – ou bien encore en province – comme la société de Libre-Pensée socialiste des Deux-Sèvres et la société de Poligny (Jura)81. Au contraire, les statuts d’autres sociétés, comme celles de Bordeaux (1880), d’Ivry-sur-Seine (1883), etc., autorisaient explicitement leurs membres à choisir entre déisme et athéisme. En fait, la plupart des sociétés, tout en obligeant leurs adhérents à rompre avec les religions dogmatiques ou révélées, gardaient un silence prudent sur la question de la croyance en Dieu. Au niveau national, des leaders de la Libre-Pensée refusaient tout credo, de quelque nature que ce soit ; au congrès universel de la Libre-Pensée réuni à Genève en 1902, le philosophe Gabriel Séailles, membre de l’Association nationale des libres-penseurs de France, demanda « qu’il n’y ait plus d’opinions suspectes ou privilégiées, qu’on puisse être athée sans être traité de scélérat, et croire en Dieu sans être traité d’imbécile »82.

La lutte contre l’athéisme

  • 83  Article premier des statuts, archives nationales, F 7 12370.

26En 1886, des libres-penseurs déistes et spiritualistes et des protestants fondèrent la Ligue nationale contre l’athéisme. Jules Simon, qui, en 1848, avait présidé la première Société française de libres-penseurs, en devint le président d’honneur ; les protestants y étaient nombreux ; ses membres s’engageaient « à combattre l’athéisme sous toutes ses formes »83. Quels blâmes, quelles inquiétudes l’athéisme pouvait-il engendrer pour que des hommes, appartenant souvent à l’élite intellectuelle et politique de la population, aient jugé bon de créer une ligue destinée à entraver son développement ?

L’athéisme, une doctrine improbable

  • 84  Henri Dabot, Souvenirs et impressions. 1854-1869, Péronne, E. Quentin, 1899, p. 150.
  • 85  Souligné par nous.
  • 86  Mgr de Ségur, Y a-t-il un Dieu qui s’occupe de nous ? [1857], Paris, Tolra, s. d., p. 5.
  • 87  Le Catholique, 23 avril 1881.
  • 88  Cité, sans référence, par La Semaine religieuse du diocèse de Besançon, 21 janvier 1882, p. 25.
  • 89  Roger des Fourniels, « Revue de l’année », La Croix, 1882, p. 562.

27Pour les croyants, membres d’une Église ou déistes, l’athéisme était une doctrine révoltante et impensable. La conviction qu’il ne peut y avoir de véritables athées, ou que ceux-ci ne sont qu’une monstrueuse exception, fut une idée assez commune durant le xixe siècle. Comme nombre de ses contemporains, l’avocat Henri Dabot réduisait l’incroyance à la volonté de se donner « un genre »84 ; Mgr de Ségur écrivait de même : « Il n’est pas rare d’en rencontrer qui prétendent 85 ne pas croire en Dieu »86. Dans l’homme, le journal Le Catholique voyait une créature obligée de confesser sa croyance en Dieu, soit en l’aimant, soit en le haïssant 87. Pour Paul de Cassagnac, proclamer son athéisme n’était qu’une attitude politique : « Très peu d’entre vous [les républicains] sont athées, quoi que vous en disiez ; vous faites semblant de ne pas croire, c’est le mot d’ordre, c’est la consigne aujourd’hui. Mais, au fond, vous n’êtes pas rassurés du tout, et si vous chantez dans cette nuit, dans ces ténèbres morales qui vous entourent, c’est que vous avez peur »88. De même, d’après Roger des Fourniels, Gambetta « s’était fait athée » parce qu’il avait estimé que l’irréligion était « un moyen d’arriver »89.

  • 90  Jules Simon, La religion naturelle, Paris,, L. Hachette et Cie, 1856, p. II.
  • 91  Jules Lagneau, L’existence de Dieu, p. 11-12.

28Les chrétiens n’étaient pas les seuls à refuser d’admettre qu’il puisse exister des convictions athées. Pour Jules Simon, philosophe libre-penseur déiste et spiritualiste, l’athéisme était une improbable doctrine : « On a fait un grand nombre de démonstrations de l’existence de Dieu, écrivit-il dans La religion naturelle, la plupart irréfutables. Sont-elles utiles ? On peut en douter. Dans le fond, il y a bien peu d’athées, si même il y en a. On oublie Dieu, on se fait de lui des idées fausses, mais on ne peut le nier. Il suffit d’ouvrir les yeux ; le monde parle, ou mieux encore, il suffit de penser ; car notre raison, en se développant, s’élève vers Dieu comme par une force invincible »90. Quant à Jules Lagneau, il admettait un athéisme pratique, mais tout athéisme théorique lui paraissait impensable, puisque « partout où une pensée est capable de discuter avec elle-même les raisons de l’existence de Dieu, se trouve l’affirmation d’une vérité absolue à la mesure de laquelle toutes les croyances particulières doivent être rapportées. Une pareille affirmation implique plus ou moins confusément l’affirmation de Dieu »91.

29Quant à cet autre grand libre-penseur déiste et spiritualiste qu’était Victor Hugo, il refusait vigoureusement de réduire l’homme à la matière et de l’enfermer dans un monde fini :

Aussi, lorsqu’à cette heure un Allemand proclame

Zéro, pour but final, et me dit : — O néant,

  • 92  Victor Hugo, « France et âme » (14 septembre 1874), La Légende des siècles (XLIX—X), Œuvres complè (...)

Salut ! j’en fais ici l’aveu, je suis béant92.

30Son fils Charles soutenait les mêmes thèses et voyait dans l’athéisme ou le matérialisme le pire danger guettant la démocratie :

  • 93  Charles Hugo, « Déisme et Républicanisme », reproduit in Le Réveil bourguignon, 14 octobre 1893.

31« Le xixe siècle ne saurait […] faire de l’athéisme la profession de foi définitive de la démocratie. S’il en devait être ainsi, le danger serait alors du côté de la matière submergeant à son tour l’esprit lorsque esprit et matière doivent, au contraire, s’équilibrer dans une parfaite harmonie. Le grand Voltaire, ce déiste, qui ne fut sceptique que par mesure de salut public, s’il renaissait au milieu de cet athéisme aveugle et turbulent, serait le premier à comprimer la révolte contre l’idéal et Dieu. Disons-le, le naufrage dans le matérialisme serait pire que le naufrage dans le mysticisme ; à tout prendre, mieux vaut encore l’anéantissement du corps que celui de l’âme, et le suicide par l’idéal que par la matière. S’agenouiller est une plus belle attitude pour mourir que se vautrer 93. »

Les enjeux

  • 94  Abbé de Broglie, La morale sans Dieu. Ses préceptes et ses conséquences, Paris, Putois-Cretté, 188 (...)
  • 95  Mgr Dupanloup, L’athéisme et le péril social, Paris, Charles Douniol, 1867, p. 9.
  • 96  Ibid., p. 168-169.
  • 97  André Lefèvre, La renaissance du matérialisme, Paris, Octave Doin, 1881, p. 436.

32Ce refus de l’athéisme était d’autant plus important que la question était liée à des problèmes de société cruciaux, notamment à la morale et à l’éducation morale. Les catholiques jugeaient que, seule et non guidée par la religion, la conscience ne peut pas être un guide sûr. Chercher l’appui d’une conscience que n’éclaire pas la croyance en Dieu, c’est « s’appuyer sur un fantôme », estimait l’abbé de Broglie 94. C’est pourquoi, pour Mgr Dupanloup, le « péril social » découlait de « la guerre effroyable faite à Dieu »95 ; d’après l’évêque d’Orléans, cette guerre « se transformera en guerre à la société. […] Si la digue de la Religion vient à être brisée, tout sera emporté dans un désastre social également incalculable »96. André Lefèvre récusait vigoureusement de telles accusations : comment l’athéisme pourrait-il être « antisocial, immoral », puisqu’« il reconnaît dans l’homme et la société les seuls facteurs de la morale, […] fonde la morale sur ses assises réelles, le besoin et la réciprocité, la mutualité du droit » ?97

  • 98  Collection complète des lois, ordonnances, règlements…, 1872, p. 418.s
  • 99  Séance du 22 juin, reproduit in L’Univers, 24 juin 1882.
  • 100  Sénat, annexe au procès-verbal de la séance du 1er juillet 1882, n° 332, p. 4—6.
  • 101  Séance du 22 juin, reproduit in L’Univers, 24 juin 1882.
  • 102  Pour la question du serment, voir Jacqueline Lalouette, La Libre Pensée en France. 1848-1940, préf (...)

33Par l’intermédiaire du serment, la question de la croyance ou de l’incroyance intéressait aussi l’exercice de la justice. Dans les cours d’assises, en disant « je le jure », main levée en direction du crucifix, les jurés répétaient implicitement le texte du serment lu par le chef du jury : « Vous jurez et promettez devant Dieu et devant les homme d’examiner avec l’attention la plus scrupuleuse les charges qui seront portées contre N ». À diverses reprises fut soulevé le cas des jurés incroyants ; des témoins aussi estimèrent ne pas pouvoir, en conscience, jurer devant Dieu. En 1872, Jean Brunet repoussa l’idée que « des mécréants » pussent « disposer de la fortune, de l’honneur, de la vie » de leurs concitoyens, car, affirmait-il, « pour accomplir une mission d’un ordre aussi élevé, il faut remonter au principe supérieur de toute morale et de toute justice », c’est-à-dire à Dieu, « le souverainement juste »98. Or, en 1882, Jules Roche déposa sur le bureau de la Chambre une proposition de loi signée par de nombreux collègues – parmi lesquels figuraient plusieurs parlementaires bien connus pour leur appartenance à la Libre-Pensée : Clemenceau, Clovis Hugues, Jean de Lanessan, Désiré Barodet, etc. La proposition fut adoptée par la Chambre le 24 juin 1882, après un débat passionné. Mgr Freppel demanda sur quel absolu peut reposer une conscience quand elle « n’est pas l’écho de Dieu dans l’homme »99. Transmis au Sénat, le texte fut repoussé après un éloquent discours de Robert de Massy : « Le législateur sait de plus que le sentiment religieux est moralisateur, qu’il est le germe des aspirations les plus hautes et des vertus les plus fécondes, qu’il élève et fortifie les consciences, enfin qu’il inspire à l’homme le respect de ses devoirs et de sa responsabilité morale »100. La conviction prévalait que le serment religieux confère à la parole humaine « une sincérité surnaturelle, surhumaine ». Pour l’évêque d’Angers, il protège contre les tentations et maintient dans le droit chemin, car, pensait-il, « les natures les plus perverses »101 elles-mêmes reculent devant le parjure. La question ne sera tranchée qu’en 1972, quatre-vingt-dix ans après le dépôt de la première proposition de loi sur la laïcisation du serment 102

  • 103  Goethe, note en marge du Divan, cité par Paulus Lenz-Medoc, « La mort de Dieu », Satan, Desclée de (...)

34Pour Goethe, « le vrai thème, l’unique et le plus profond de l’histoire du monde et des hommes, à qui tous les autres sont subordonnés, reste le conflit entre incroyance et croyance »103. Le xixe siècle a connu quelques épisodes de ce conflit, qui se déroulèrent sur la scène politique, la scène littéraire et la scène scientifique. Quand bien même ils n’auraient concerné qu’une minorité d’individus – ce qui fut assurément le cas –, on peut considérer qu’ils occupent une place centrale dans la vie intellectuelle et religieuse de la France contemporaine. Sauf à penser que la croyance en Dieu n’exerce aucun effet sur la vie d’un peuple, on ne peut ignorer ces longs cris de révolte jetés à la face de celui qui, selon les imprécateurs, n’était qu’une idée.

Quelques titres sur l’athéisme et l’histoire de l’athéisme (ouvrages non cités dans les notes)

35– Jean-Luc Berlet, Le complexe de Dieu. La révolte métaphysique en Occident, Imago, 1999.

36– André Glucksman, La troisième mort de Dieu, Paris, Nil éditions, « Le Grand Livre du mois », 2000.

37– Henri de Lubac, Le drame de l’humanisme athée, Paris, éditions du Cerf, 7e édition revue et augmentée, 1983.

38– Georges Minois, Histoire de l’athéisme. Les incroyants dans le monde occidental des origines à nos jours, Paris, Fayard, 1998.

39– Marcel Neusch, Aux sources de l’athéisme contemporain. Cent ans de débats sur Dieu, Paris, éditions du Centurion [1977], 1993.

40– Pierre Viaud, Une humanité affranchie de Dieu au XIXe siècle. Recherche d’un ordre universel, préface de René-Jean Dupuy, Paris, éditions du Cerf, 1994.

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Notes

1  Voir Dominique Morin, L’athéisme moderne, Paris, éditions du Cerf, 1985, tome I, p. 15.

2  Germain Casse, cité in Emmanuel Chauvière, L’histoire devant la raison et la vérité, Bruxelles, 1879, p. 165.

3  Jean-Paul Cée, « Le comité d’études morales », Almanach de la FFLP, 1894, p. 38.

4  Ludwig Feuerbach, « L’essence du christianisme. Introduction » [1841], Manifestes philosophiques, textes choisis (1839-1845) et traduits par L. Althusser, Paris, PUF [1960], 1973, p. 62.

5  Cet anthropocentrisme masquât-il une autre forme de théocentrisme, comme le suggère Étienne Borne en posant cette question : « Quand l’homme s’est mis à la place de Dieu, le règne de l’Homme a-t-il vraiment remplacé le règne de Dieu ? », Dieu n’est pas mort. Essai sur l’athéisme contemporain, Paris, Fayard, 1956, p. 11. Pour cet auteur, et pour d’autres, pour qu’il y ait un athéisme véritable, il faut que soit rejeté tout absolu, transcendant ou immanent.

6  Sigismond Zaborowski [Sigismond Lacroix], « Dieu ou l’homme », La Libre Pensée, 4 juin 1870.

7  La Libre Pensée, 12 mars 1870. Cette phrase est calquée sur un vers célèbre de l’Ancien Testament : « Le commencement de la sagesse, c’est la crainte de Dieu », Ecclésiastique, I, 16.

8  Eugène Chatelain (1829-1902). Ouvrier ciseleur (il devint ultérieurement agent d’affaires), Chatelain combattit sur les barricades en juin 1848 et en décembre 1851. Le 6 janvier 1871, il signa « l’affiche rouge » ; il prit part à la Commune, se battit durant la Semaine sanglante et put passer la frontière. Contumace, il fut condamné à la déportation dans une enceinte fortifiée. Réfugié à Jersey, puis à Londres, il bénéficia d’une remise de peine en 1879. En 1885, il fonda une revue et un cercle politiques, tous deux appelés Le Coup de feu ; en 1889, il fonda la Revue européenne, dans Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier, tome II, p. 182—183.

9  Rapport du commissaire de police de Bressuire, 12 septembre 1904, archives départementales [arch. dép.], Deux-Sèvres, 4 M 11/2—9.

10  Opinion de M. Royer-Collard, député de la Marne, sur le projet de la loi relatif au sacrilège, séance du mardi 12 avril 1825, s.l., s.d., p. 8 (BnF, Le 62 2187).

11  Michel Verret, Les marxistes et la religion. Essai sur l’athéisme moderne, Paris, éditions sociales, 1961, p. 55. Karl Marx, Introduction à la philosophie du droit de Hegel, reproduit in Pages de Karl Marx pour une éthique socialiste, choisies, traduites et présentées par Maximilien Rubel, tome I, Sociologie critique, Paris, Payot, « Petite Bibliothèque », 1970, p. 105. Ce texte est initialement paru en 1844, à Paris, dans les Annales franco-allemandes.

12  Introduction à la philosophie du droit…, Pages de Karl Marx…, op. cit., p. 105. Mais, pour Marx, il faut abolir « la religion comme bonheur illusoire du peuple » afin de travailler à « son bonheur réel », ibid.

13  L’Athée, 3 juillet 1870.

14  Néologisme relevé dans L’Athée, 1er août 1870.

15  Albert-Adrien Régnard, in Ludwig Büchner, Force et matière, préface de la sixième édition, reprise dans la septième édition, Paris, C. Reinwald, 1894, p. XXVIII.

16  Sur Robespierre et le culte de l’Être suprême, voir Albert Mathiez, Études sur Robespierre, préface de Georges Lefebvre, Paris, éditions sociales, 1958, p. 157—184.

17  Gustave Tridon (1841-1871). Tout d’abord gagné aux thèses de Proudhon, Tridon fit la connaissance de Blanqui à Sainte-Pélagie et en devint le lieutenant fidèle. Il assista au congrès des étudiants de Liège, aux congrès de la Première Internationale. Il signa l’affiche rouge, participa à la Commune. Réfugié à Bruxelles, il y mourut de maladie au mois d’août 1871.

18  Gustave Tridon, La force, Paris, Librairie de la Revue socialiste, 1889, p. 6.

19  Edgar Quinet, Le christianisme et la Révolution française, Paris, Fayard, Corpus des œuvres de philosophie en langue française, 1984, p. 239.

20  Rapport d’un officier de paix, 3 octobre 1877, arch. pol., Ba 477.

21  Lettre de l’ouvrier-sénateur Corbon au sénateur-évêque Dupanloup, Paris, Imprimerie nouvelle, 1877, p. 11.

22  Albert-Adrien Régnard,préface à la septième édition française de Kraft und Stoff de Ludwig Büchner, sous le titre Force et matière, Paris, C. Reinwald, 1894, p. XXXVI.

23  André Lefèvre, La Renaissance du matérialisme, Paris, Octave Doin, 1881, p. 126. La phrase semble suivre la structure d’une formule du Notre-Père : « Que votre volonté soit faite sur la terre comme au ciel ».

24  Voir Jacqueline Lalouette, « Une rencontre oubliée : la Libre-Pensée française et les savants matérialistes allemands (1863—1870) », Romantisme, 1973, n° 91, III, p. 57—67.

25  Désireux de « rendre une véritable idée de la poésie » de Lucrèce, E. Lavigne se convainquit que la recherche de l’élégance gâcherait le travail et n’hésita pas à paraître « un peu rude, un peu barbare » en donnant un texte non versifié ; « transformer des hexamètres latins en alexandrins français » entraînerait, lui semblait-il, « trop de faiblesses, trop de concessions » quant à la signification de l’œuvre.

26  André Lefèvre (1834-1904). Archiviste-paléographe, il collabora à L’histoire de France par les monuments et à la Revue de l’Instruction publique. Libre-penseur, il joua un rôle important dans la vie de La Libre Pensée et de La Pensée nouvelle. Il publia Religions et mythologies comparées (1877) et La Renaissance du matérialisme (1881).

27  A. Lefèvre appréciait la traduction d’Ernest Lavigne, qu’il jugeait « littéralement exacte », mais regrettait que cet auteur eût renoncé à rendre en vers le De natura rerum : la prose, disait-il, « alourdit le philosophe, assourdit le poète ».

28  André Lefèvre, p. I.

29  Ibid., p. IX.

30  Ibid.

31  Ibid., p. XIV.

32  M. Patin, De Lucrèce et du poème de la Nature, discours prononcé, le 6 décembre 1859, pour l’ouverture du cours de poésie latine à la Faculté des Lettres de Paris, extrait du Magasin de Librairie publié par M. Charpentier, Paris, imprimerie de P. A. Bourdier et Cie, 1860, p. 2.

33  Ibid., p. 3-4.

34  Ibid., p. 4.

35  Ibid., p. 10.

36  Ibid., p. 17-18.

37  De Pongerville, Lucrèce. De la nature des choses en vers français, texte en regard avec un discours préliminaire, la vie de Lucrèce et des notes, nouvelle édition corrigée, tome 1, Paris, Armand le Chevalier, 1866. La première édition était de 1823.

38  Ibid., p. XIX.

39  Ibid., p. XXXI.

40  Ibid., p. XX.

41  Ibid., p. V-VI.

42  Ibid., p. VI.

43  Ibid., p. VII. Un an avant la publication de la traduction de Lavigne, Constant Martha se dit ainsi persuadé que « le hardi poème » de Lucrèce est « à jamais enseveli » dans « un discrédit » d’où plus personne ne viendra le sortir et que l’épicurisme n’est plus qu’un « nom convenu dont on décore une élégante maladie de l’âme », p. VIII—IX.

44  Ibid., p. 111.

45  Composé en latin par le cardinal Melchior de Polignac (1661—1742), L’Anti-Lucrèce fut publié en 1745.

46  Anti-Lucrèce ou De Dieu et de la Nature, traduction libre en vers français du poème latin du cardinal de Polignac, texte en regard, par F. B. p. D. M ; Nancy, 1835, avertissement.

47  L. Crouslé, Lucrèce. De la Nature, traduction nouvelle avec un texte revu d’après les travaux les plus récents, Paris, Charpentier et Cie, 1871, p. III.

48  Ibid., p. XXIII-XXIV.

49  V. Delaporte, « Les blasphèmes littéraires », Études, 1888, tome 45, p. 594—610.

50  Le Journal, cité, sans référence, in Annales des fêtes et cérémonies civiles, 1913, p. 220.

51  Discours de réception de M. Leconte de Lisle. Réponse de M. Alexandre Dumas, Paris, Librairie académique Didier-Perrin et Cie, 1887, p. 44—45.

52  Leconte de Lisle, « La Paix des Dieux », Derniers poèmes (I), in Œuvres de Leconte de Lisle, édition critique par Edgard Pich, Paris, Les Belles Lettres, tome III, 1977, p. 223.

53  Ibid., p. 227. Voir aussi « Le Nazaréen », Poèmes barbares (LXXIV), tome II, 1976, p. 263—265.

54  Alfred Dubout publia Les contre-blasphèmes, Paris, 2e édition, 1885. Un sonnet intitulé « Sur les blasphèmes » est dédié à Jean Richepin ; dans la première strophe, les vers de Richepin sont comparés à « des crachats sublimes/lancés, dans un blasphème, à la face des Dieux ! », p. 4.

55  Jean Richepin, Les blasphèmes, Paris, M. Dreyfous, 1884. Voir Howard Sutton, The Life and Work of Jean Richepin, Paris, Minard - Genève, Droz, 1961, p. 115—120.

56  Op. cit., p. 79-80.

57  James Darmesteter (1849-1894), spécialiste de philologie comparée, traducteur de divers textes de l’Inde, de la Perse, de l’Afghanistan, professeur au Collège de France, directeur de l’École pratique des Hautes Études. James Darmesteter laissa aussi des ouvrages relatifs à la littérature anglaise.

58  James Darmesteter, La Légende divine, Paris, Alphonse Lemerre, 1890, p. 63.

59  Ibid., p. 79-80.

60  Maurice Barrès, Le voyage de Sparte, Paris, Félix Juven, 1906, p. 27.

61  Jules Forni, Raoul Rigault, procureur de la Commune, Paris, Librairie centrale, 1871, p. 20.

62  Semaine religieuse du diocèse de Sens, 24 janvier 1885, p. 58.

63  Victorien Sardou, Rabagas, Théâtre complet, Paris, Albin Michel, tome III, 1934, p. 273.

64  Rapport du 25 juin 1873, archives de la police [arch. pol.], Ba 24 (1872-1873).

65  Cité par La Pensée nouvelle, 19 avril 1868.

66  Rapport du 18 mai 1875, arch. pol., Ba 24 (1875).

67  Alors que pour Auguste Comte et les positivistes, se dire athée, c’était encore rester prisonnier de la métaphysique.

68  Lettre du 2 février 1863, in « Lettres reçues par Scheurer-Kestner et sa famille (1853—1880) », BnF, département des manuscrits, Nouvelles acquisitions françaises, 24409.

69  Georges Clemenceau, De la génération des éléments anatomiques, Introduction de Charles Robin, Paris, Librairie Germer-Baillière [1865], 1867, p. 279, note 2.

70  P. J. Grenier, Étude médico-psychologique, Paris, Adrien Delahaye, 1868, p. 25.

71  Toutefois, cela ne doit pas faire oublier l’existence d’un organisme comme la conférence Laennec, fondée en 1852. La conférence prit ce nom en souvenir de Hyacinthe Laennec (1781-1826), anatomo-clinicien, inventeur du stéthoscope, membre de l’Académie de médecine ; bien connu pour son catholicisme et sa piété, Laennec était, comme Ampère ou Cauchy, l’une des figures personnifiant l’accord entre la science et la foi. La conférence Laennec, qui regroupait les étudiants en médecine, faisait partie d’un ensemble plus vaste, appelé « Réunion des jeunes gens », qui englobait la conférence Olivaint et la conférence Saint-Vincent-de-Paul, Association catholique de la jeunesse française. Réunion de jeunes gens. Conférence Laennec. Réunion annuelle des 11-12 mai 1904, Paris, M. R. Leroy, 1904, p. 1—5. Cette conférence existe toujours.

72  Henri Busson, La religion des classiques. 1660-1685, Paris, 1948, p. 145.

73  Alfred Rouxeau, Laennec, Paris, Librairie J.-B. Baillière, 1920, tome I, p. 252.

74  Voir Jacqueline Lalouette, La République anticléricale (xixe-xxe siècles), Paris, éditions du Seuil, coll. L’Univers historique, 2002, p. 246—247.

75  Blanqui, 15 novembre 1865, BnF, départements des manuscrits, A 91 35, carton 1.

76  Gustave Tridon, La force, op. cit., p. 1.

77  Cité in Maurice Dommanget, Édouard Vaillant, un grand socialiste, Paris, La Table ronde, 1956, p. 312.

78  En français dans le texte.

79  Karl Marx — Friedrich Engels, Sur la religion, textes choisis, traduits et annotés par G. Badia, p. Bauge et E. Bottigelli, Paris, éditions sociales, 1960, p. 142—144.

80  Arch. pol., Ba 28.

81  Voir respectivement BnF Lb57 13700 et Recueil des Actes administratifs du Jura, 1907, p. 19.

82  Gabriel Séailles, « La Libre Pensée. Aux membres du congrès de Genève », repris in Les affirmations de la conscience moderne, Paris, Armand Colin, 1903, p. 230.

83  Article premier des statuts, archives nationales, F 7 12370.

84  Henri Dabot, Souvenirs et impressions. 1854-1869, Péronne, E. Quentin, 1899, p. 150.

85  Souligné par nous.

86  Mgr de Ségur, Y a-t-il un Dieu qui s’occupe de nous ? [1857], Paris, Tolra, s. d., p. 5.

87  Le Catholique, 23 avril 1881.

88  Cité, sans référence, par La Semaine religieuse du diocèse de Besançon, 21 janvier 1882, p. 25.

89  Roger des Fourniels, « Revue de l’année », La Croix, 1882, p. 562.

90  Jules Simon, La religion naturelle, Paris,, L. Hachette et Cie, 1856, p. II.

91  Jules Lagneau, L’existence de Dieu, p. 11-12.

92  Victor Hugo, « France et âme » (14 septembre 1874), La Légende des siècles (XLIX—X), Œuvres complètes, Paris, Albin Michel, d’après l’édition de l’Imprimerie nationale, s.d., p. 263.

93  Charles Hugo, « Déisme et Républicanisme », reproduit in Le Réveil bourguignon, 14 octobre 1893.

94  Abbé de Broglie, La morale sans Dieu. Ses préceptes et ses conséquences, Paris, Putois-Cretté, 1886, p. 114.

95  Mgr Dupanloup, L’athéisme et le péril social, Paris, Charles Douniol, 1867, p. 9.

96  Ibid., p. 168-169.

97  André Lefèvre, La renaissance du matérialisme, Paris, Octave Doin, 1881, p. 436.

98  Collection complète des lois, ordonnances, règlements…, 1872, p. 418.s

99  Séance du 22 juin, reproduit in L’Univers, 24 juin 1882.

100  Sénat, annexe au procès-verbal de la séance du 1er juillet 1882, n° 332, p. 4—6.

101  Séance du 22 juin, reproduit in L’Univers, 24 juin 1882.

102  Pour la question du serment, voir Jacqueline Lalouette, La Libre Pensée en France. 1848-1940, préface de Maurice Agulhon, Paris, Albin Michel [1997], coll. « L’Évolution de l’Humanité », 2001, p. 269—275.

103  Goethe, note en marge du Divan, cité par Paulus Lenz-Medoc, « La mort de Dieu », Satan, Desclée de Brouwer et Cie, [1948], 1978, p. 600.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jacqueline Lalouette, « De quelques aspects de l’athéisme en France au XIXe siècle », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 87 | 2002, 81-100.

Référence électronique

Jacqueline Lalouette, « De quelques aspects de l’athéisme en France au XIXe siècle », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 87 | 2002, mis en ligne le 01 avril 2005, consulté le 27 avril 2017. URL : http://chrhc.revues.org/1661

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Auteur

Jacqueline Lalouette

Université de Paris 13

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