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LIVRES LUS

Benjamin Stora, La guerre des mémoires : la France face à son passé colonial (entretiens avec Thierry Leclere)

La Tour d’Aigues, Éditions de l’Aube, 2007, 108 p.
Sébastien Jahan
Référence(s) :

Benjamin Stora, La guerre des mémoires : la France face à son passé colonial (entretiens avec Thierry Leclere). La Tour d’Aigues, Éditions de l’Aube, 2007, 108 p.

Texte intégral

1On connaît bien les idées de Benjamin Stora. Les récentes controverses autour de la loi du 23 février 2005 ou du déchaînement mémoriel dans certaines communautés lui ont donné l’occasion fréquente de les exprimer, en tant que spécialiste de la guerre d’Algérie et de la colonisation, que ce soit lors de manifestations scientifiques ou dans des médias grand public. Cette présence est la marque d’un historien qui considère que la résurgence de la guerre des mémoires et des revendications identitaires est d’abord la conséquence d’une faille dans la transmission de sa discipline. Benjamin Stora, à l’invitation du journaliste Thierry Leclère, poursuit donc dans cet opuscule sa tâche de diffusion d’un savoir et d’un point de vue qu’il aimerait réconciliateur. Il n’est pas question ici de résumer tous les aspects abordés par un livre dont la forme dialoguée ne permet d’ailleurs bien souvent qu’une approche effleurée. Contentons-nous de souligner trois thèmes qui parcourent l’échange de manière transversale. Le premier est celui qui sert de socle au projet : « le trop-plein mémoriel ». Benjamin Stora y voit plusieurs explications : il évoque la crise du modèle républicain français d’assimilation, traduite notamment en termes de « fracture coloniale ». Une formule qui selon Stora correspond à la réalité, du moins à une réalité vécue par des familles immigrées issues de la colonisation, qui ont « le sentiment que la société porte sur elles le même regard que la France portait sur les colonisés ». De là à accepter les stéréotypes de l’appel des « indigènes de la République », il y a un pas que Stora n’a pas franchi en refusant de signer la pétition : on ne peut pas objectivement, selon lui, comparer la France d’aujourd’hui à « une société coloniale », ni faire l’économie de toute une tradition anti-coloniale de la gauche française en s’enfermant dans des positions strictement identitaires. Ce mouvement n’en est pas moins symptomatique de lacunes béantes dans l’investissement du récit colonial par le politique et par l’enseignement scolaire et universitaire. Contrairement à ce que veulent faire croire les théoriciens de l’anti-repentance, la revendication mémorielle n’est donc le plus souvent pas pour Stora qu’un simple « dolorisme victimaire » qui mènerait tout droit au communautarisme. Elle témoigne avant tout d’un besoin de reconnaissance des souffrances subies, d’un souci de réintégration, au cœur de l’histoire nationale, de mémoires qui sont demeurées trop longtemps périphériques. Elle n’implique d’ailleurs pas forcément la « concurrence » ou la « guerre » des mémoires, dès lors qu’elle accepte de faire une place aux autres récits. Stora cite en exemple les luttes du CRAN, dont le combat en faveur de la mémoire de l’esclavage véhicule d’après lui des valeurs de tolérance et s’inspire de la mobilisation des associations juives pour faire reconnaître la responsabilité de la France dans les déportations opérées sous Vichy. Il l’oppose aux tendances communau-taristes du « Collectifdom » qui s’est fait remarquer par sa plainte contre l’historien Olivier Pétré-Grenouilleau ou par les publications et déclarations polémiques d’un de ses membres les plus connus, Claude Ribbe. Si la question de l’esclavage peut faire plus ou moins l’objet d’une lecture consensuelle, les acteurs de cette histoire n’étant plus de ce monde, il en va tout autrement de la guerre d’Algérie. Le thème, on s’en doute, occupe une place particulière dans ces entretiens. L’absence de consensus national sur ce passé récent douloureux est liée à la permanence, en France, d’un esprit de revanche (porté surtout par l’extrême droite), ou au minimum d’une angoisse identitaire face à l’immigration musulmane. Ces comportements reflètent, selon Stora, l’existence d’un « communautarisme blanc » chez certains Français inquiets de l’émergence d’une société multicul-turelle. La guerre d’Algérie ne serait donc pas terminée : elle se rejouerait à travers la lutte contre l’islam, nié dans sa diversité et présenté comme intégriste. De même, les débats coloniaux sur l’aptitude des indigènes à devenir citoyens trouveraient une transposition actuelle dans les interrogations sur le caractère « soluble » ou non des musulmans dans la République. De l’autre côté de la Méditerranée, l’instrumen-talisation par le président algérien Bouteflika de la revendication des « excuses françaises », reprise aux islamistes du FIS, ou l’usage abusif du terme « génocide », ne sont évidemment pas davantage propres à apurer le contentieux. Mais Stora conteste aussi le préjugé d’une incapacité des Algériens à rompre avec la mythologie nationale : de jeunes historiens revisitent aujourd’hui des questions jusqu’alors taboues comme l’assassinat du leader nationaliste Abane Ramdane, tué par ses pairs du FLN en 1957, ou le massacre des villageois de Mélouza, soupçonnés de sympathies messalistes. S’il n’existe pas encore de manuel scolaire franco-algérien, une histoire mixte, écrite à plusieurs mains, commence à voir le jour, grâce notamment à l’ouvrage que Stora a codirigé avec son collègue en exil Mohammed Harbi (La Guerre d’Algérie (1954-2004). La fin de l’amnésie, Robert Laffont, 2004), projet emblématique de ces passerelles que notre auteur, né à Constantine, entend bien jeter d’une rive à l’autre. Survient nécessairement alors la question du rôle de l’historien. Ce dernier, pour Stora, n’est évidemment pas dégagé des enjeux politiques. Mais il n’est pas non plus « le juge de paix de la réconciliation mémorielle », précisément parce qu’il a ses propres convictions. On regrette toutefois que le dialogue tourne court sur ce point, se contentant de mettre en scène cette dialectique de la distance critique et de l’engagement. On aurait aimé savoir comment Stora vivait et conciliait cette sorte de dédoublement, dont Pierre Vidal-Naquet résumait la difficulté en ces termes : « Je suis un homme passionné qui s’engage, doublé d’un historien qui le surveille de près, enfin, qui devrait le surveiller de près ! » Historien engagé donc, comme Vidal-Naquet, Stora ne partage toutefois pas les positions de son grand devancier sur les lois dites « mémo-rielles ». Pour lui, l’histoire ne doit pas rester le monopole de l’historien : elle appartient aux citoyens aussi bien qu’aux politiques. On le suit donc bien dans sa démonstration consistant à distinguer nettement la loi du 23 février des trois autres qui, pour leur part, n’émettent pas de jugement de valeur. En revanche, sa dénonciation de ceux qui nient au Parlement la faculté d’écrire l’histoire laisse perplexe. Le Parlement peut certes trancher des débats de société, mais lui incombe-t-il de démêler des controverses historiques ? C’est précisément cela aussi que la plupart des historiens ont critiqué dans la loi du 23 février, qui imposait un point de vue pour le moins non partagé. La possibilité de promouvoir et d’aider à transmettre une histoire déjà écrite et largement consensuelle peut légitimement être accordée au politique, mais pas celle de l’écrire à la place des historiens. Stora a malgré tout raison de souligner que le geste politique sait bien mieux que le livre d’Histoire soigner les mémoires blessées : si la profusion d’études paraissant chaque mois sur la guerre d’Algérie avait la vertu de guérir les souffrances identitaires, cela se saurait ! Du coup, l’historien doit accepter que son travail acquière une autre dimension, pleinement citoyenne celle-là, qui lui échappe précisément parce qu’elle ne relève plus de l’Histoire mais de la mémoire collective. C’est donc bien le politique qui a le pouvoir de mettre un terme à la guerre des mémoires, non pas bien sûr en favorisant l’amnésie, mais bien au contraire en faisant acte de « reconnaissance et de réparation ». Stora pense qu’un tel acte pourrait prendre la forme d’un discours fondateur, similaire à celui que Chirac a prononcé à Madagascar en juillet 2005 sur le « caractère inacceptable » de la répression de 1947. Il ajoute, à destination de ceux qui ne manqueront pas de le ranger au nombre des « repentants », qu’un tel discours devrait comporter une référence aux valeurs de la France des Lumières et de la Révolution française, dont les peuples colonisés se sont inspirés dans leur lutte de libération. Une façon de ménager les fiertés et les susceptibilités des uns et des autres, prélude à l’invention d’un « multiculturalisme à la française, où s’épanouissent les droits individuels et collectifs ». L’État de Nicolas Sarkozy est-il prêt à entendre ce plaidoyer ? On en doute fort. Interrogé avant février 2007, Benjamin Stora n’a pas pu donner ici son avis sur le ministère de l’Immigration et de l’Identité Nationale, le discours de Dakar, les tests ADN ou la Fondation pour la Mémoire de la Guerre d’Algérie. On imagine néanmoins que ces orientations récentes auraient confirmé son appréciation de l’air du temps : « La grandeur d’une civilisation se mesure aussi à son ouverture au monde. Une civilisation sur le déclin se ferme à l’autre, vit sur elle-même, se replie, et fabrique des murs ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sébastien Jahan, « Benjamin Stora, La guerre des mémoires : la France face à son passé colonial (entretiens avec Thierry Leclere) », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 103 | 2008, mis en ligne le 22 juin 2009, consulté le 19 octobre 2017. URL : http://chrhc.revues.org/133

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Sébastien Jahan

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